Chapitre VIII. La mortification £
- La mortification contribue, comme la pénitence, à nous purifier des fautes passées; mais son but principal est de nous prémunir contre celles du présent et de lavenir, en diminuant l’amour du plaisir, source de nos péchés. Nous allons donc expliquer sa nature, sa nécessité et sa pratique.
Note Ses divers noms. Sa définition.
Nécessité { Pour le salut. { pour la perfection.
Mortification des sens extérieurs. Mortification des sens intérieurs.
| Mortification des passions. Mortification des facultés supérieures.
| Principes généraux.
Pratique
ART. I. NATURE DE LA MORTIFICATION.
Après avoir expliqué les mots &rb/iques et modernes qui désignent la mortification, nous en donnerons la définition.
- I. Expressions bibliques pour désigner la mortification. Nous trouvons sept expressions principales dans nos Livres Saints pour désigner la mortification sous ses différents aspects.
1 S, THOMAS, dont les principaux textes sont cités par TH. DE VALL- GORNERA, op. cit., q. II, disp. II-IV; PHILIP. A S. TRINITATE, of. cit., Ia P., Tr. II, disc. I-IV; ALVAREZ DE PAZ, t. II, lib. II, De mortifica tione; SCARAMELLI, Guide ascétique, Tr. Il, a. 1-6; RODRIGUEZ, Prat. de la perfect. chrét., Ile P., Tr. I et II, De la mortification, De la modestie; TRONSON, Exam. particuliers, CXXXIX-CLXIX ; MGR GAY, Tr. VII, De la mortification; MEYNARD, Tr, de la vie intérieure, l 1, eh. II-IV; A. CHEVRIER. Le Véritable disciple, 11e P., p. 119-323.
10 Le mot renoncement : «qui non renuntiat omnibus quæ possidet non potest meus esse discipulus» 1 nous présente la mortification comme un acte de détachement des biens extérieurs pour suivre le Christ, c’est ce que firent les Apôtres : « relictis omnibus, secuti sunt eum?» ?,
2° Cest aussi une abnégation ou renoncement à soi-même :« Si guis vult post me venire, abneget semetipsum» 3...; le plus terrible de nos ennemis, c’est en effet Pamour déréglé de soi-même; et voilà pourquoi il faut se détacher de soi.
3° Mais la mortification a un côté positif : c’est un acte qui blesse et atrophie les tendances mauvaises de la nature : « Mortificate ergo membra vestra 4 … Si autem Spiritu facta carnis mortificaveritis, vivelis » 5...
4° Bien plus, c’est un crucifiement de la chair et de ses convoitises, par lequel nous clouons, pour ainsi dire, nos facultés à la loi évangélique, en les appliquant à la prière, au travail : « Qui … sunt Christi, carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupiscentiis » 6..
5° Ce crucifiement, quand il persévère, produit une sorte de mort et d’ensevelissement, par lequel nous semblons mourir complètement à nous-mêmes et nous ensevelir avec Jésus-Christ, pour vivre avec lui d’une vie nouvelle : « Mortui enim estis vos et vita vestra est abscondita cum Christo in Deo7… Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem» 8..
6° Pour exprimer cette mort spirituelle, S. Paul se sert d’une autre expression; comme, après le baptême, il y a en nous deux hommes, le vieil homme qui demeure, ou la triple concupiscence, et l’homme nouveau ou l’homme régénéré, il déclare
1 Luc, XIV, 33. — 2 Luc, V, 11. — 3 Luc, IX, 23. — 4 Col, III, 5. 5s Rom., VIII, 13. — 5 Gal,, V, 24. 1 Coloss., II, 3. — # Rom., VIII, 4.
ee TE que nous devons nous dépouiller du vieil homme pour revêtir le nouveau : « exspoliantes vos veterem hominem … et induentes novum» 1,
7° Et comme ceci ne se fait pas sans combattre, il déclare que la vie est un combat « bonum certamen certavt » 2, que les chrétiens sont des lutteurs ou des athlètes, qui chétient leur corps et le réduisent en servitude.
De toutes ces expressions et d’autres analogues, il résulte que la mortification comprend un double élément : l’un négatif, le détachement, le renoncement, le dépouillement, et l’autre positif, la lutte contre les mauvaises tendances, l’effort pour les mortifier ou les atrophier, le crucifiement, la mort, le crucifiement de la chair, du vieil homme et de ses convoitises, afin de vivre de la vie du Christ.
II. Expressions modernes. Aujourd’hui on aime à employer des expressions adoucies, qui indiquent le bzf à atteindre plutôt que l’effort à s’imposer. On dit qu’il faut se réformer soi-même, se gouverner soi-même, faire l’éducation de la volonté, orienter son âme vers Dieu. Ces expressions sont justes pourvu qu’on sache montrer qu’on ne peut se réformer et se gouverner qu’en combattant et mortifiant les mauvaises tendances qui sont en nous; qu’on ne fait l’éducation de la volonté qu’en mâtant, en disciplinant les facultés inférieures, et qu’on ne peut s’orienter vers Dieu qu’en se détachant des créatures et se dépouillant de ses vices. . En d’autres termes, il faut savoir, comme le fait la Ste Ecriture, réunir les deux aspects de la mortification, montrer le but pour consoler, mais ne pas dissimuler l’effort nécessaire pour l’atteindre.
III. Définition. On peut donc définir la mortification : /a lutte contre les inclinations mau-
E Cola IN, 9. — * 77 Tim., IV. 7 vaises pour les soumettre à la volonté, et celle-ci à Dieu. C’est moins une vertu qu’un ensemble de vertus, le premier degré de toutes les vertus, qui consiste à surmonter les obstacles, en vue de rétablir l’équilibre des facultés, leur ordre hiérarchique. Ainsi on voit mieux que la mortification n’est pas un but, mais un moyen : on ne se mortifie que pour vivre d’une vie supérieure, on ne se dépouille des biens extérieurs que pour mieux posséder les biens spirituels, on ne renonce à soi que pour posséder Dieu, on ne lutte que pour jouir de la paix, on ne meurt à soi que pour vivre de la vie du Christ, de la vie de Dieu : c’est donc l’union à Dieu qui est le but de la mortification. Par là on comprend mieux sa nécessité.
ART. II. NÉCESSITÉ DE LA MORTIFICATION.
Cette nécessité peut s’étudier à un double point de vue, au point de vue du sa/ut et de la perfection.
I. Nécessité de la mortification pour le salut.
Il est des mortifications nécessaires pour le salut, en ce sens que si on ne les fait pas, on s’expose à tomber dans le péché mortel.
- 1° Notre Seigneur en parle d’une façon très nette à propos des fautes contre la chasteté : « Quiconque regarde une femme avec convoitise, ad concupiscendam eam, a déja commis l’adultère avec elle dans son cœur»r. Il y a donc des regards gravement coupables, ceux qui sont commandés par de mauvais désirs; et la mortification de ces regards s’impose sous peine de péché mortel. C’est du reste ce qu’ajoute Notre Seigneur par ces paroles énergiques : « Si ton œil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi; car il vaut mieux pour toi qu’un seul de tes membres périsse, et que ton corps tout entier ne soit pas jeté dans la géhenne » 1, Il ne s’agit pas ici de se crever les yeux, mais d’arracher son regard à la vue de ces objets qui sont un sujet de scandale.— S. Paul nous donne la raison de ces graves prescriptions : « Si vous vivez selon la chair, vous mourrez; mais si, par l’Esprit, vous faites mourir les œuvres du corps, vous vivrez : sí enim secundum carnem vixerilis, moriemini, si autem Spiritu facta carnis mortificaveritis, vivetis » 2,
Nous l’avons dit en effet, n. 193-227, la triple concupiscence qui demeure en nous, excitée par le monde et le démon, nous porte souvent au mal et met notre salut en péril, si nous n’avons soin de la mortifier. De là résulte la nécessité absolue de combattre sans cesse les tendances mauvaises qui sont en nous, de fuir les occasions prochaines de péché, c’est-à-dire ces objets ou ces personnes qui, étant donné notre expérience passée, constituent pour nous un péril sérieux et probable de péché, et de renoncer par là même à beaucoup de plaisirs vers lesquels nous entraîne notre nature3. Il y a donc des mortifications nécessaires, sans lesquelles on tomberait dans le péché mortel.
- 2° Il en est d’autres que l’Eglise prescrit afin de préciser l’obligation générale de se mortifier si souvent rappelée dans l’Evangile : telle est l’aëssznence d’aliments gras le vendredi, le jene du Carême, des Quatre-Temps et des vigiles. Ces lois obligent sous peine de faute grave ceux qui n’ont point de légitime excuse. Ici nous tenons à faire une remarque qui a son importance : il en est qui, pour de bonnes raisons, sont dispensés de ces lois; ils ne sont pas pour autant dispensés de la loi générale de la mortification, et doivent par consé-
- Matth., V, 29. — ° Rom., VIII, 13. 3 Nous avons traité plus au long de ces occasions de péché dans notre Synopsis Theologiæ moralis, De Pænitentiâ, n. 524-536.
quent la pratiquer sous une autre forme; sans quoi ils ne tarderont pas à sentir les révoltes de la chair.
- 3° Outre ces mortifications prescrites par la loi divine et la loi ecclésiastique, il en est d’autres que chacun doit s’imposer, sur lavis de son directeur, en certaines circonstances particulières, quand les tentations se font plus pressantes ; on les choisit parmi celles que nous allons indiquer (n. 767 ss).
II. Nécessité de la mortification pour la perfection.
- Cette nécessité découle de ce que nous avons dit de la nature de la perfection :elle consiste dans l’amour de Dieu poussé jusqu’au sacrifice et à Pimmolation de soi, n. 321-327, si bien que, selon l’Imitation, la mesure de notre progrès spirituel dépend de la mesure avec laquelle nous nous faisons violence à nous-mêmes : tantum proficies quantum tibi ipsi vim intulerisx. Il suffira donc de rappeler brièvement quelques motifs qui puissent agir sur notre volonté pour l’aider à pratiquer ce devoir ; ils se tirent du côté de Dieu, de Jésus-Christ, de notre sanctification personnelle ?.
1° DU CÔTÉ DE DIEU
- A) Le but de la mortification, nous l’avons dit, cest de nous unir à Dieu. Or nous ne le pouvons faire sans nous détacher de lamour désordonné des créatures.
Comme le dit avec raison S. Jean de la Croix, ‘ l’âme attachée à la créature devient semblable à elle; plus Paffection grandit, plus l’identité s’affirme, car Pamour établit un rapport d’égalité entre ce qui aime et ce qui est aimé Donc celui qui aime une créature, s’abaisse à son niveau, et même au-dessous, parce que Pamour ne se contente pas de niveler, mais établit un esclavage. C’est pour ce motif qu’une âme
1 De Imitatione Christi, l. I, cC. 25.
2 Les motifs de pénitence que nous avons exposés, n. 736 ss. sont analogues à ceux que nous exposons ici, parce que la pénitence n’est au fond que la mortification en tant-qu’elle répare les fautes passées.
esclave d’un objet hors de Dieu, devient incapable de pure union et de transformation en Dieu, car la bassesse de la créature est plus distante de la souveraineté du Créateur que les ténèbres de la lumière.» Or âme qui ne se mortifie pas s’attache vite aux créatures d’une façon désordonnée : elle se sent en effet, depuis la chute originelle, attirée vers elles, captivée par leurs charmes, et, au lieu de s’en servir comme d’échelons pour aller jusqu’au Créateur, elle se complaît en elles et les considère comme une fin. Pour briser ce charme, pour échapper à cette emprise, il est absolument nécessaire de se détacher de tout ce qui n’est pas Dieu, ou du moins de tout ce qui n’est pas envisagé comme un moyen d’aller à lui. Voilà pourquoi M. Olier," comparant la condition des chrétiens à celle d’Adam innocent, dit qu’il y a une grande différence entre les deux : « Adam cherchait Dieu, le servait et l’adorait dans ses créatures; et, au contraire, les chrétiens sont obligés de chercher Dieu par la foi, de le servir et de Padorer retiré en lui-même et en sa sainteté, séparé de toute créature. » C’est en cela que consiste la grâce du baptême.
- B) Au jour de notre baptême s’est formé entre Dieu et nous un véritable contrat, a) De son côté, Dieu nous a purifiés de la tache originelle et adoptés pour enfants, nous a communiqué une participation à sa vie, et s’est engagé à nous donner toutes les grâces nécessaires pour la conserver et l’accroître. Nous savons avec quelle libéralité il a tenu ses promesses. b) De notre côté, nous nous - sommes engagés à vivre en vrais fils de Dieu, à nous rapprocher de la perfection de notre Père céleste, en cultivant cette vie surnaturelle. Or, nous ne le pouvons faire qu’autant que nous pratiquons la mortification. Car, d’un côté, le Saint Esprit qui nous a été donné au baptême, « nous porte au mépris, à la pauvreté, aux souffrances, et de l’autre, notre chair désire l’honneur, le plaisir, les richesses »2, Il y a donc en nous un conflit, une lutte incessante; et nous ne pouvons être fidèles à Dieu qu’en renonçant à l’amour désordonné de l’honneur, du plaisir et des richesses C’est pour cela que le prêtre, en
1 Cat, chrétien, 1. P., lec. IV. *OLIER, Cat. chrét., 1 Part., leç. VIL nous baptisant, trace sur nous deux croix, l’une sur le cœur, pour imprimer en nous lamour de la croix, l’autre sur les épaules, pour nous donner la force de la porter. Nous manquerions donc aux promesses de notre baptême, si nous ne portions notre croix en combattant le désir de l’honneur par l’humilité, l’amour du plaisir par la mortification, la soif des richesses par la pauvreté
2° DU CÔTÉ DE JÉSUS-CHRIST.
- A) Nous lui sommes z#corporés par le baptême, et, comme tels, devons recevoir de lui le mouvement et les inspirations, et par suite nous conformer à lui. Or, nous dit l’Imitation, sa vie tout entière, ma été qu’un long martyre : Tota vita Christi crux fuit et martyrium*. La nôtre ne peut donc pas être une vie de plaisir et d’honneurs, mais une vie mortifiée. C’est du reste ce que nous dit clairement notre divin Chef : « Si quis vult post me venire, abneget semetipsum, et tollat crucem suam quotidie et sequatur me »?2, S’il est quelqu’un qui doit suivre Jésus, c’est bien celui qui tend à la perfection. Or comment suivre Jésus, qui, dès son entrée dans le monde a embrassé la croix, qui a soupiré toute sa vie après la souffrance et humiliation, qui a épousé la pauvreté à la crèche et l’a eue pour compagne jusqu’au Calvaire, si on aime le plaisir, les honneurs, les richesses, si on ne porte sa croix de chaque jour, celle que Dieu lui-même nous choisit et nous envoie? C’est une honte, nous dit S. Bernard, que sous un chef couronné d’épines, nous soyons des membres délicats, effrayés des moindres souffrances : « pudeat sub spinato capite membrum fieri delicatum » 3. Pour être conformes
2 Luc, IX, 23. — Lire le beau commentaire de ce texte dans la Lettre circulaire aux amis de la Croix du B* L. GRIGNION DE MONTFORT.
1 Sermo V in festo omnium Sanctorum, n. 9.
à Jésus-Christ, et nous rapprocher de sa perfection, il faut donc que nous portions notre croix comme lui.
- B) Si nous aspirons à l’apostolat, nous trouvons là un nouveau motif de crucifier notre chair. C’est par la croix que Jésus a sauvé le monde; c’est donc par la croix que nous collaborerons avec lui au salut de nos frères, et notre zèle sera d’autant plus fécond que nous participerons davantage aux souffrances du Sauveur. C’est bien là le motif qui animait S. Paul, lorsqu’il complétait en sa chair la passion de son Maître, afin d’obtenir des grâces pour l’Eglise:; c’est ce qui a soutenu dans le passé et soutient encore dans le présent tant d’âmes qui consentent à être victimes pour que Dieu soit glorifié et les âmes sauvées. Sans doute la souffrance est rude, mais quand on contemple Jésus marchant devant nous en portant sa croix, pour notre salut et celui de nos frères, quand on contemple son agonie, son injuste condamnation, sa flagellation, son couronnement d’épines, son crucifiement, quand on entend les railleries, les insultes, les calomnies qu’il accepte silencieusement, comment oser se plaindre? Nous n’avons pas encore subi l’effusion du sang : « nondum usque ad sanguinem restitistis ». Et si nous estimons à leur juste valeur notre âme et l’âme de nos frères, est-ce qu’il ne vaut pas la peine d’endurer quelques souffrances passagères pour une gloire qui ne finira pas, et pour coopérer avec Notre Seigneur au salut de ces âmes pour lesquelles il a versé jusqu’à la dernière goutte de son sang?
Ces motifs, si élevés soient-ils, sont compris par quelques âmes généreuses, même dès le début de leur conversion; et les leur proposer, c’est avancer l’œuvre de leur purification et de leur sanctification,
3° DU CÔTÉ DE NOTRE SANCTIFICATION.
A) Nous avons besoin d’assurer notre persévérance; or la mortification est assurément l’un des meilleurs moyens de se préserver du péché. Ce qui nous fait succomber à la tentation, c’est l’amour du plaisir ou l’horreur de la peine, de la lutte, Lorror difficultatis, labor certaminis. Or la mortification combat cette double tendance, qui au fond n’en fait qu’une; en nous sevrant de quelques plaisirs légitimes, elle arme notre volonté contre les plaisirs illicites, et nous rend plus facile la victoire sur la sensualité et amour-propre « agendo contra sensualitatem et amorem proprium », comme dit avec raison S. Ignace. Si au contraire nous capitulons devant le plaisir, nous permettant toutes les joies permises, comment saurons-nous résister au moment où la sensualité, avide de nouvelles jouissances, dangereuses ou même illicites, se sent comme entraînée par l’habitude de céder à ses exigences? La pente est tellement glissante quen matière de sensualité surtout, il est facile de tomber dans l’abîme, attiré par une sorte de vertige? Et même, quand il s’agit de l’orgueil, la pente est plus rapide qu’on ne le croit : on ment en matière légère pour s’excuser, pour éviter une humiliation; et, quand on arrive au saint tribunal, on est exposé à manquer de sincérité par peur d’un aveu humiliant. Notre sécurité demande donc la lutte contre l’amour-propre aussi bien que contre la sensualité et la cupidité.
B) Ce n’est pas assez que d’éviter le péché; il faut avancer dans la perfection. Or quel est ici encore le grand obstacle, sinon lamour du plaisir et l’horreur de la croix? (Combien désireraient être meilleurs, tendre à la sainteté, s’ils ne craignaient l’effort nécessaire pour avancer, les épreuves que Dieu envoie à ses meilleurs amis? Il faut donc leur rappeler ce que S. Paul redisait souvent aux premiers chrétiens, à savoir que la vie est un combat, que nous devons rougir d’être moins courageux que ceux qui luttent pour une récompense terrestre, et qui, pour se préparer à la victoire, se privent de beaucoup de plaisirs permis et s’imposent de rudes et pénibles exercices, et cela pour une couronne périssable, tandis que la couronne qui nous est promise est immortelle, «eż iUi quidem ut corruptibilem coronam accipiant, nos autem incorruptam » 1, — Nous avons peur de la souffrance, mais songeonsnous à ces souffrances terribles du Purgatoire, (n. 734) qu’il nous faudra subir pendant de longues années, si nous voulons vivre dans limmortification et nous accorder tous les plaisirs qui nous flattent? Combien plus prudents sont les hommes du siècle? Beaucoup s’imposent de rudes travaux, et parfois des. démarches humiliantes pour gagner un peu d’argent et s’assurer une retraite honorable; et nous ne voudrions pas nous imposer des mortifications pour nous assurer une retraite éternelle dans la cité du ciel! Est-ce raisonnable?
Il faut donc se persuader qu’il mest point de perfection, de vertu possible sans la mortification. Comment être chaste sans mortifier cette sensualité qui nous incline si fortement aux plaisirs dangereux et mauvais? Comment être tempérant, sinon en réprimant la gourmandise? Comment pratiquer la pauvreté et même la justice si on ne combat la cupidité? Comment être humble, doux et charitable sans maîtriser ces passions d’orgueil, de colère, d’envie et de jalousie qui sommeillent au fond de tout cœur humain? Il mest pas une seule vertu qui, dans l’état de nature déchue, puisse se pratiquer longtemps sans effort, sans lutte et par là même sans mortification. On peut donc dire,avec M. Tronson ?, que « comme l’immortification est l’origine des vices et la cause de tous nos maux, la morti-
fication est le fondement des vertus et la source de tous nos biens ».
- C) On peut même ajouter que la mortification, malgré les privations et les souffrances qu’elle impose, est, même sur terre, la source des plus grands biens, et quau fond les chrétiens mortifiés sont plus heureux dans l’ensemble que les mondains qui se livrent à tous les plaisirs. C’est ce qu’enseigne Notre Seigneur lui-même, lorsqu’il nous dit que ceux qui quittent tout pour le suivre, reçoivent en retour le centuple même en cette vie : « Qur reliquerit domum vel fratres.. centuplum accipiet, et vitam æternam possidebit » 1, S. Paul ne tient pas un autre langage, lorsquaprès avoir parlé de la modestie, c’est-à-dire, de la modération en toutes choses, il ajoute que celui qui la pratique jouit de cette paix véritable qui surpasse toute consolation : « pax Dei quæ EeEXSUpþerat OMNEM SENSUM custodiat corda vestra et intelligentias vestras». N’en est-il pas lui-même un vivant exemple? Il eut certes beaucoup à souffrir, et il décrit longuement les épreuves terribles qu’il eut à souffrir dans la prédication de l’Evangile, comme aussi dans la lutte contre lui-même; mais il ajoute qu’il abonde et surabonde de joie au milieu de ses tribulations : superabundo gaudio in omni tribulatione nostrå» 2,
Tous les Saints en sont là : sans doute ils ont eu eux aussi à subir de longues et douloureuses tribulations; mais les martyrs, au milieu de leurs tortures, disaient qu’ils n’avaient jamais été à pareil festin, « nunguam tam jucunde epulatı sumus»; et, en lisant la vie des Saints, deux choses nous frappent, les terribles épreuves qu’ils ont subies, les mortifications qu’ils se sont librement imposées; et d’un autre côté leur patience, leur joie, leur sérénité au milieu de ces souffrances. Ils en arrivent à aimer la croix, à cesser de la redouter, à soupirér même après elle, à compter comme perdues les journées où ils n’ont eu presque rien à souffrir. C’est là un
1 Matth., XIX, 29; Marc., X. 29-30, où il est dit : «centies tantum nunc in tempore hoc". — 211 Cor.; VIT, 4.
phénomène psychologique qui étonne les mondains, mais qui console les âmes de bonne volonté. Sans doute on ne peut demander à des commençants cet amour de la croix; mais on peut, en citant les exemples des Saints, leur faire comprendre que l’amour de Dieu et des âmes allège considérablement la souffrance et la mortification, et que s’ils consentent à entrer généreusement dans la pratique des petits sacrifices, qui sont à leur portée, ils en viendront un jour eux-mêmes à aimer, à désirer la croix, et à y trouver de véritables consolations spirituelles.
- C’est bien ce que remarque l’auteur de l’Imitation, dans un texte qui résume fort bien les avantages de la mortification : « Zn cruce salus, in cruce vita, in cruce protectio ab hostibus, in cruce infusio superne suavitatis, in cruce robur mentis, in cruce gaudium Spirits, in cruce virtutis summa, in cruce perfectio sanctitatis». L’amour de la croix, Cest en effet l’amour de Dieu poussé jusqu’à limmolation ; or, nous Pavons dit, cet amour est bien le résumé de toutes les vertus, l’essence même de la perfection, et par là même le bouclier le plus puissant contre nos ennemis spirituels, une source de force et de consolation, le meilleur moyen d’augmenter en nous la vie spirituelle et d’assurer notre salut.
ART. III. PRATIQUE DE LA MORTIFICATION,
Principes. 1° La mortification doit embrasser l’homme tout entier, corps et âme; car c’est l’homme tout entier qui, s’il n’est pas bien discipliné, est une occasion de péché. Sans doute il n’y a, à vrai dire, que la volonté qui pèche; mais elle a pour complices et instruments notre corps avec ses sens extérieurs et notre âme avec toutes ses facultés : c’est donc tout l’homme qui doit être discipliné ou mortifié. ’
2° La mortification s’attaque au plaisir. Sans doute le plaisir ev soi n’est pas un mal; c’est même un bien, quand il est subordonné à la fin pour laquelle Dieu l’a institué. Or Dieu a voulu attacher un certain plaisir à l’accomplissement du devoir, afin d’en faciliter la pratique : ainsi nous trouvons un t De Imit., L I], G 12.
Lu Nat ice on 2. LE e OTA E certain plaisir dans le manger et le boire, dans le travail, et d’autres devoirs de ce genre. Ainsi donc, dans le plan divin, e plaisir n’est pas une fin mais un moyen. Goûter le plaisir en vue de mieux faire son devoir n’est donc pas défendu : c’est l’ordre établi par Dieu. Mais vouloir le plaisir pour luimême, comme fin, sans aucun rapport avec le devoir, c’est au moins dangereux, puisqu’on s’expose à glisser des plaisirs permis dans les plaisirs coupables; goûter le plaisir en excluant le devoir, c’est un péché plus ou moins grave, parce que c’est la violation de l’ordre voulu par Dieu. La mortification consistera donc à se priver des plaisirs #auvais, contraires à l’ordre providentiel, ou à la loi de Dieu ou de l’Eglise, à renoncer même aux plaisirs dangereux, afin de ne pas s’exposer au péché; et même à s’abstenir de quelques plaisirs licites, afin d’assurer davantage l’empire de la volonté sur la sensibilité. C’est dans ce même but que non seulement on se privera de quelques plaisirs, mais qu’on s’infligera quelques mortifications positives : car c’est un fait d’expérience qu’il n’est rien de plus efficace pour mater l’attrait au plaisir que de s’imposer quelque travail ou quelque souffrance de surérogation.
- 3° Mais la mortification doit se pratiquer avec prudence où discrétion : elle doit être proportionnée aux forces physiques et morales de chacun et à l’accomplissement des devoirs d’état : 1) il faut ménager ses forces physiques; car, selon S. François de Sales *, «nous sommes exposés à de grandes tentations en deux états, savoir, quand le corps est trop nourri, et quand il est trop abattu » ; dans ce dernier cas en effet on tombe facilement dans la neurasthénie, qui oblige ensuite à des ménagements dangereux. 2) Il faut ménager ses forces morales, c’est-à-dire, ne pas s’imposer au début des privations
ID monL SES PETER LU A a a
1 Vie dévote, III° P., ch. XXIIT.
excessives qu’on ne pourra continuer longtemps, et qui, au moment où on les abandonne, peuvent conduire au relâchement. 3) Il importe surtout qu’elles soient en harmonie avec les devoirs d’état, puisque ceux-ci, étant obligatoires, passent avant les pratiques de surérogation. Ainsi ce serait mauvais pour une mère de famille de pratiquer des austérités qui l’empêcheraient d’accomplir ses devoirs à l’égard de son mari et de ses enfants.
- 4 Il y a une Æzérarchie dans les mortifications : celles qui sont zntérieures valent mieux évidemment que celles qui sont exférieures, parce qu’elles s’attaquent plus directement à la racine du mal. Mais il ne faut pas oublier que celles-ci facilitent beaucoup la pratique de celles-là, qui voudrait discipliner son imagination sans mortifier ses yeux, n’y réussirait guère, précisément parce que ceux-ci fournissent à celle-là les images sensibles qui font sa pâture. Ce fut une erreur des wodernisants que de railler les austérités des siècles chrétiens. En fait les Saints de toutes les époques, ceux qui ont été béatifiés en ces derniers temps aussi bien que les autres, ont châtié rudement leur corps et leurs sens extérieurs, bien persuadés que c’est l’homme tout entier qui doit être mortifié, dans létat de nature déchue, pour appartenir tout entier à Dieu.
Nous allons donc parcourir successivement tous les genres de mortification, en commençant par les extérieures pour arriver aux plus zntérieures : c’est là l’ordre logique; mais en pratique il faut savoir mélanger et doser les unes et les autres.
$ I. De la mortification du corps et des sens extérieurs.
- 1° Sa raison d’être. a) Notre Seigneur avait recommandé à ses disciples la pratique modérée du jeûne et de l’abstinence, la mortification du regard et du toucher. S. Paul comprenait si bien la nécessité de mater le corps, qu’il le châtiait sévèrement pour échapper au péché et à la réprobation : « Castigo corpus meum et in servitutem redigo, ne forte, cum aliis prædicaverim, ipse reprobus efficiar». L’Eglise est elle-même intervenue pour prescrire aux fidèles certains jours de jeûne et d’abstinence.
b) Quelle en est la raison? Sans doute le corps, bien discipliné, est un serviteur utile, nécessaire même, dont il faut ménager les forces pour les mettre au service de l’âme. Mais, dans l’état de nature déchue, le corps cherche des jouissances sensuelles sans tenir compte de ce qui est permis ou défendu; il a même un attrait spécial pour les plaisirs illicites, et parfois se révolte contre les facultés supérieures qui veulent les lui interdire. C’est un ennemi d’autant plus dangereux qu’il nous accompagne partout, à table, au lit, dans nos courses, et qu’il rencontre souvent des complices, prêts à exciter sa sensualité et sa volupté. Ses sens sont en effet autant de portes ouvertes par lesquelles se glisse, s’insinue le subtil poison du plaisir défendu. Il est donc absolument nécessaire de veiller sur lui, de le maîtriser, de le réduire en servitude : faute de quoi, il nous trahira.
- 2° Modestie du corps. Pour mater notre corps, commençons par bien observer les règles de la modestie et de la bonne tenue : il y a là une abondante matière à mortification. Le principe qui doit nous servir de règle, c’est celui de S. Paul : « Ne savez-vous pas que vos corps sont des membres du Christ? Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous? Nescitis quoniam corpora vestra membra sunt Christi? ... Membra vestra templum sunt Spiriths Sancti 1.
A) Il faut donc respecter notre corps comme un temple saint, comme un membre du Christ; point de ces costumes plus ou moins indécents qui ne sont faits que pour provoquer la curiosité et la volupté. Que chacun porte le vêtement que requiert sa condition, simple et modeste, mais toujours propre et décent.
Rien de plus sage que les avis de S. François de Sales à ce sujet * : « Soyez propre, Philothée, et qu’il n’y ait rien sur vous de traînant et de mal agencé, ...; mais gardez-vous bien des vanités et des affêteries, des curiosités et folâtreries ; tenezvous, tant qu’il sera possible, du côté de la simplicité et de la modestie, qui est sans doute le plus grand ornement de la beauté et la meilleure excuse pour la laideur ... les femmes vaines font douter de leur chasteté; au moins si elles en ont, elle n’est pas visible parmi tant de fatras et de bagatelles » … Saint Louis dit en un mot, « que l’on se doit vestir selon son état, en sorte que les personnes sages et les gens de bien ne puissent dire : vous en faites trop, ni les jeunes gens : vous en faites trop peu ».
Quant aux religieux et religieuses, ainsi qu’aux ecclésiastiques, ils ont sur la forme et la matière de leurs vêtements des règles auxquelles ils doivent se conformer : inutile de dire que la mondanité et la coquetterie seraient complètement déplacées chez eux et ne pourraient que scandaliser les mondains eux-mêmes.
B) La bonne tenue est aussi une excellente mortification à la portée de tous : éviter avec soin les tenues molles et efféminées, tenir le corps droit, sans contrainte et sans affectation, ni courbé ni penché d’un côté ou de l’autre; ne point changer trop souvent de posture; ne croiser ni les pieds ni les jambes; ne point s’appuyer mollement sur sa chaise ou son prie-Dieu; éviter les mouvements brusques et les gestes désordonnés : ce sont là, entre cent autres, des moyens de se mortifier sans péril pour notre santé, sans attirer l’attention, et qui nous donnent sur notre corps une grande maîtrise.
C) Il y a d’autres mortifications positives que les pénitents généreux aiment à s’imposer pour mater leurs corps, calmer ses ardeurs intempestives, et stimuler leur désir de piété : les plus communes sont ces petits bracelets de fer qu’on se passe au bras, ces chaînes qu’on met autour de ses reins, des ceintures ou scapulaires de crin, ou quelques bons coups de discipline, quand on peut se les donner sans attirer l’attention. En tout cela, il faut prendre soigneusement lavis de son directeur, éviter tout ce qui sentirait la singularité ou flatterait la vanité, sans parler de ce qui serait contraire à l’hygiène et à la propreté; le directeur ne permettra ces choses qu’avec discrétion, à l’essai pour un temps seulement, et sil remarque quelques inconvénients d’un genre ou d’un autre, il les supprimera.
3° Modestie des yeux. A) Il y a des regards gravement coupables, qui offensent non seulement la pudeur, mais la chasteté elle-même 1, et dont il faut évidemment s’abstenir. Il en est qui sont dangereux, lorsqu’on fixe sa vue sans raison sur des personnes ou des objets qui sont de nature à susciter des tentations ainsi la Ste Ecriture nous avertit de ne pas arrêter nos regards sur une jeune personne, pour que sa beauté ne soit pas pour nous un sujet de scandale : « Virginem ne conspicias, ne forte scandaliseris in decore illius» 2. Et, aujourd’hui, où la licence des étalages et l’immodestie des costumes, où les exhibitions malsaines des théâtres, et de certains salons créent tant de dangers, de quelle réserve ne faut-il pas sarmer pour ne point s’exposer au péché? 3.
B) Aussi le chrétien sincère, qui veut sauver son âme à tout prix, va plus loin, et, pour être sûr
PAT ENVOIE
3 On sait l’insistance durant ces derniers temps des Souverains Pontifes pour prévenir spécialement les jeunes et les parents, contre ces atteintes à la pudeur chrétienne. Voir spécialement Ency. ‘sur la jeunesse » de Pie XI, et celle de Pie XII, Sacra Virginitas.
de ne pas succomber à la sensualité, wortifie la curiosité de: yeux, évitant, par exemple, de regarder à la fenêtre pour voir les passants, tenant les yeux modestement baissés, sans affectation, dans ses courses d’affaires ou ses promenades. Il aime au contraire à les reposer sur quelque objet, image pieuse, clocher, croix, statue, pour s’exciter à l’amour de Dieu et des Saints.
777.4° Mortification de l’ouiïe et de la parole. A) Elle demande qu’on ne dise et qu’on n’entende rien qui soit contraire à la charité, à la pureté, à humilité et aux autres vertus chrétiennes: car, nous dit S. Paul, les conversations mauvaises corrompent les bonnes mœurs « corrumpunt mores bonos colloquia prava» *, Et que d’âmes en effet ont été perverties pour avoir écouté des conversations déshonnêtes ou contraires à la charité. Les paroles lubriques excitent une curiosité morbide, soulèvent les passions, allument des désirs et provoquent au péché, Les paroles peu charitables suscitent des divisions jusque dans les familles, des défiances, des inimitiés et des rancunes. Il faut donc veiller sur ses moindres paroles pour éviter de tels scandales, et savoir fermer l’oreille à tout ce qui peut troubler la pureté, la charité et la paix.
- B) Mais, pour y mieux réussir, on mortiñera parfois sa curiosité, en évitant d’interroger sur ce qui peut la flatter, ou en réprimant cette démangeaison de causer qui entraîne en des bavardages non seulement inutiles, mais dangereux : «in multiloquio non deerit peccatum» ?.
C) Et, comme les moyens négatifs ne suffisent pas, on aura soin de diriger la conversation vers des sujets non seulement inoffensifs, mais bons, honnêtes et parfois édifiants, sans toutefois se rendre t 7 Cor., XV, 33: — ° Prov., X, 19.
à charge aux autres par des remarques trop sérieuses qui ne sont pas amenées naturellement.
- 5° Mortification des autres sens. Ce que nous avons dit de la vue, de l’ouie et de la paroue, s’applique aux autres sens ; nous reviendrons sur le goût en parlant de la gourmandise, sur le toucher à propos de la chasteté. Quant à l’odorai, qu’il suffise de dire que l’usage immodéré des parfums n’est souvent qu’un prétexte pour satisfaire la sensualité et parfois pour exciter la volupté; qu’un chrétien sérieux n’en use qu’avec modération, pour des raisons de grande utilité, et que les religieux et les ecclésiastiques se font une règle de n’en jamais user.
$ II. De la mortification des sens intérieurs.
Les deux sens intérieurs qu’il faut mortifier sont l’imagination et la mémotre, qui généralement agissent de concert, le travail de la mémoire étant accompagné d’images sensibles.
1° Principe. Ce sont là deux facultés précieuses, qui non seulement fournissent à l’intelligence les matériaux dont elle a besoin pour travailler, mais lui permettent d’exposer la vérité avec des images et des faits qui la rendent plus saisissable, plus vivante et par là même plus intéressante : un résumé pâle et froid n’aurait que peu d’attraits pour le commun des mortels. Il ne s’agit donc pas d’atrophier ces facultés, mais de les discipliner, et de subordonner leur activité à l’empire de la raison et de la volonté; autrement, laissées à elles-mêmes, elles peuplent l’âme d’une foule de souvenirs et d’images qui la dissipent, gaspillent ses énergies, lui font perdre un temps précieux dans la prière et dans le travail, et créent mille tentations contre la pureté, la charité, l’humilité et les autres vertus: Il est donc nécessaire de les discipliner et de les mettre au service des facultés supérieures.
2° Règles à suivre. A) Pour réprimer les écarts de la mémoire et de l’imagination, on s’appli- quera tout d’abord à chasser impitoyablement, dès le début, c’est-à-dire aussitôt qu’on s’en aperçoit, les images ou souvenirs dangereux, qui, en nous rappelant un passé scabreux, ou en nous transportant au milieu des séductions du présent ou de l’avenir, seraient pour nous une source de tentations. Mais, comme il y a souvent une sorte de déterminisme psychologique, qui nous fait passer des vaines rêveries à celles qui sont périlleuses, on se prémunira contre cet engrenage, en mortifiant les pensées inutiles, qui nous font déjà perdre un temps précieux et qui préparent la voie à d’autres plus dangereuses encore : /a mortification des pensées inutiles, disent les Saints, est la mort des pensées mauvaises.
B) Pour y mieux réussir, le moyen positif le meilleur, c’est d’appliquer notre âme tout entière au devoir présent, à nos travaux, à nos études, à nos occupations habituelles. C’est du reste le meilleur moyen de réussir à bien faire ce qu’on fait, en concentrant toute son activité sur l’action ‘présente : age quod agis. — Que les jeunes hommes se rappellent que, pour progresser dans leurs études comme dans leurs autres devoirs d’état, il faut donner plus de place au travail de l’intelligence et de la réflexion, et moins aux facultés sensibles : ainsi tout en assurant leur avenir, ils éviteront les rêveries dangereuses.
C) Enfin il est très utile de se servir de l’imagination et de la mémoire pour nourrir sa piété, en cherchant dans nos Saints Livres, nos prières liturgiques et les auteurs spirituels les plus beaux textes, les plus belles comparaisons et images; en se servant de l’imagination pour se mettre en la présence de Dieu, et pour se représenter dans le détail les mystères de Notre Seigneur et de la Sainte Vierge. Ainsi, au lieu d’atrophier son imagination, on la peuplera de pieuses représentations qui banniront celles qui seraient dangereuses, et nous mettront à même de mieux comprendre et de mieux expliquer à nos auditeurs les scènes évangéliques.
$. III. De la mortification des passions :,
- Les passions, au sens philosophique du mot, ne sont pas nécessairement et absolument mauvaises : ce sont des forces vives, souvent impétueuses, qu’on peut utiliser pour le bien comme pour le mal, pourvu qu’on sache les discipliner et les orienter vers une noble fin. Mais, dans le langage populaire, et chez certains auteurs spirituels, ce mot s’emploie au sens péjoratif, pour désigner les passions mauvaises. Nous allons donc : 1° rappeler les principales notions psychologiques sur les passions; 2° indiquer leurs 4ons et leurs mauvais effets; 3° tracer des règles pour le bon usage des passions.
I. La psychologie des passions.
Nous ne faisons ici que rappeler ce que l’on expose plus longuement en Psychologie.
- 1° Notion. Les passions sont des mouvements impétueux de l’appétit sensitif vers le bien sensible avec un retentissement plus ou moins fort sur l’organisme.
a) A la base de la passion, il y a donc une certaine connaissance au moins sensible d’un bien espéré ou acquis ou d’un mal contraire à ce bien; c’est de cette connaissance que jaillissent les mouvements de l’appétit sensitif.
b) Ces mouvements sont impétueux et se distinguent ainsi des états affectifs agréables ou désagréables qui sont calmes, paisibles, sans cette ardeur, cette véhémence qui existe dans la passion. S a S
1S, THOM., Ia II*, q. 22-48; SUAREZ, disp. 111; SÉNAULT, De l’usage des passions; DESCURET, La médecine des passions; BELOUINO, Des passions; TH. RIBOT, La psychologie des sentiments; La logique des sentiments; PAYOT, L’éducation de la volonté; P. JANVIER, Carême 1905; H. D. NOBLE, L’éducation des passions; et les auteurs déjà cités sur /a mortification.
€) Précisément parce qu’ils sont z/pétueux et agissent fortement sur l’appétit sensitif, ils ont leur e/enfissement jusque dans l’organisme Physique, à cause de l’étroite union entre le corps et l’Ââme. Ainsi la colère fait affluer le sang au cerveau et tend les nerfs, la peur fait pâlir, Pamour dilate le cœur, et la crainte le resserre. Toutefois ces effets physiologiques ne se présentent pas au même degré chez tous : ils dépendent du tempérament de chacun et de l’intensité de la passion, comme aussi de la maîtrise qu’on acquiert sur soimême.
Les passions diffèrent donc des sentiments qui sont des mouvements de la volonté, qui supposent par conséquent une connaissance de l’intelligence, et qui, tout en étant forts, wont pas la violence des passions. Ainsi il y a un amourpassion et un amour-sentiment, une crainte passionnelle et une crainte intellectuelle. — Ajoutons que dans l’homme, animal raisonnable, les passions et les sentiments se mélangent souvent, presque toujours, à des doses très variées, et que c’est par la volonté, aidée de la grâce, que nous parvenons à transformer en nobles sentiments les passions les plus ardentes, en subordonnant celles-ci à ceux-là.
2° Leur nombre. On en compte généralement onze, qui toutes découlent de l’amour, comme le montre excellemment Bossuet 1 : « Nos autres passions se rapportent au seul amour qui les enferme ou les excite toutes »
L’amour est une passion de s’unir à une personne ou à une chose qui plaît : on veut l’avoir en sa possession.
La Aaïne est une passion d’éloigner de nous quelque chose qui nous déplaît ; elle naît de l’amour, en ce sens que nous haïssons ce qui s’oppose à ce que nous aimons : je ne hais la maladie que parce que j’aime la santé, je ne hais une personne que parce qu ’elle met un obstacle à posséder ce que j’aime.
Le désir est la recherche du bien absent, et naît de ce que nous aimons ce bien.
L’aversion (ou fuite) nous fait écarter le mal qui Sapproche de nous.
La joie n’est que la jouissance du bren présent.
La #ristesse au contraire s’afflige et s’éloigne du 7al présent.
1 De la Connaissance de Dieu et de soi-même, ch. 1, n. VI.
L’audace (hardiesse ou courage) s’efforce de s’unir à l’objet aimé dont l’acquisition est difficile.
La crainte nous pousse à nous éloigner d’un mal difficile à éviter.
L’espérance se porte avec ardeur vers l’objet aimé, dont l’acquisition est Possible quoique dificile.
.10) Le désespoir naît en âme quand l’acquisition de l’objet aimé paraît impossible.
- La colère repousse violemment ce qui nous fait du mal et excite le désir de se venger.
Les six premières passions, qui prennent leur origine dans l’appétit concupiscible, sont appelées communément par les modernes passions de jouissance; les cinq autres, qui se rapportent à l’appétit irascible, se nomment passions combatives.
II. Les effets des passions.
Les Sroiciens prétendaient que les passions sont radicalement mauvaises et doivent être supprimées; les Æpicuriens déifient les passions et proclament bien haut qu’il faut les suivre : c’est ce que nos épicuriens modernes appellent : vivre sa vie. Le christianisme tient le milieu entre ces deux excès : rien de ce que Dieu a mis dans la nature humaine n’est mauvais; Jésus lui-même a eu des passions bien réglées : il a aimé non seulement par la volonté, mais par le cœur, et a pleuré sur Lazare et sur Jérusalem infidèle; il s’est laissé aller à une sainte colère, a subi la crainte, la tristesse, l’ennui; mais il a su tenir ces passions sous l’empire de la volonté et les subordonner à Dieu. Quand les passions sont au contraire déréglées, elles produisent les plus pernicieux effets ; il faut donc les mortifier et les discipliner.
Effets des passions déréglées. On appelle déréglées les passions qui se portent vers un bien sensible défendu, ou même vers un bien permis, mais avec trop d’empressement et sans le rapporter à Dieu. Or ces passions désordonnées : — a) Aveuglent l’âme : elles se portent en effet vers leur objet avec impétuosité, sans consulter la raison, en se laissant guider par l’attrait ou le plaisir. Or c’est là un élément perturbateur qui tend à fausser le jugement, et à obscurcir la droite raison : appétit sensitif est aveugle par nature, et si l’âme se laisse guider par lui, elle est elle-même aveuglée : au lieu de se laisser conduire par le devoir, elle se laisse éblouir par le plaisir du moment; c’est comme un nuage qui l’empêche de voir la vérité; aveuglée par les poussières que soulèvent les passions, l’âme ne voit plus clairement la volonté divine, le devoir qui s’impose à elle : elle n’est plus apte à porter un jugement sain.
b) Elles jariguent l’âme et la font souffrir.
Les passions, nous dit S. Jean de la Croix 1, «sont comme les petits enfants impatients, et qu’on ne saurait contenter; ils demandent à leur mère tantôt ceci et tantôt cela, et ne sont jamais satisfaits, Un avare se lasse de creuser en vain pour posséder un trésor; ainsi l’âme se fatigue à vouloir atteindre ce que demandent ses appétits. Si l’un est satisfait, d’autres renaissent et engendrent la fatigue, parce que rien ne peut les satisfaire... Les appétits fatiguent et affligent l’âme; elle est navrée, agitée et troublée par eux, comme les flots par le vent ».
De là une souffrance d’autant plus intense que les passions sont plus vives : car elles tourmentent notre pauvre âme jusqu’à ce qu’elles soient satisfaites, et, comme l’appétit vient en mangeant, elles demandent toujours davantage; si la conscience regimbe, elles s’impatientent, elles s’agitent, elles sollicitent la volonté pour qu’elle cède à leurs désirs sans cesse renaissants : cest une torture indicible.
- c) Elles afatblissent la volonté : tiraillée en sens divers par ces passions rebelles, la volonté est
1 La Montée du Carmel, 1. I, ch. VI; lire les chapitres VI-XII de ce tivre, où le Saint explique merveilleusement les ‘‘effets nocifs des appétits ", e. à. d. des passions. Nous ne faisons que résumer brièvement sa pensée.
D SRE obligée de disperser ses forces, et par là même de les affaiblir. Tout ce qu’elle cède aux passions augmente leurs prétentions et diminue ses énergies. Pareils aux rejetons inutiles et gourmands qui poussent autour du tronc d’un arbre, les appétits qu’on ne maîtrise pas, vont en se développant, et enlèvent de la force à l’âme, comme les rejetons parasites à l’arbre. Le moment vient où l’âme affaiblie tombe dans le relâchement et la tiédeur, prête à toutes les capitulations.
- d) Elles souillent l’âme. Quand l’âme, cédant aux passions, Sunit aux créatures, elle s’abaïsse à leur niveau et contracte leur malice et leurs souillures ; au lieu d’être l’image fidèle de Dieu, elle se fait à l’image des choses auxquelles elle s’attache: des grains de poussière, des taches de boue viennent ternir sa beauté, et s’opposent à l’union parfaite avec Dieu.
« Pose affirmer, dit S. Jean de la Croix’, qu’un seul appétit désordonné, même sans qu’il soit entaché de péché mortel, suffit pour mettre une âme dans un tel état d’obscurité, de laideur, de malpropreté, qu’elle devient incapable d’une union (intime) quelconque avec Dieu, aussi longtemps qu’elle ne s’en est purifiée. Que-dire alors de celle qui a la laideur de toutes ses passions naturelles, qui est livrée à tous ses appétits? A quelle distance infinie ne sera-t-elle pas de la pureté divine? Ni paroles, ni raisonnements ne peuvent faire comprendre la variété des souillures que tant d’appétits divers produisent dans une âme... chaque appétit dépose à sa façon sa part spéciale d’immondice et de laideur dans lâme ».
- Conelusion. Il faut donc, si on veut arriver à l’union à Dieu, mortifier toutes les passions, même les plus petites, en tant qu’elles sont volontaires et désordonnées. L’union parfaite suppose en effet qu’il my ait en nous rien de contraire à la volonté de Dieu, aucune attache voulue à la créature et à nous-mêmes : aussitôt que de propos délibéré nous nous laissons égarer par quelque passion, il ny a RS ES
plus d’union parfaite entre notre volonté et celle de Dieu. Cela est vrai surtout des passions ou attaches habituelles : elles paralysent la volonté, même lorsqu’elles sont légères. C’est la remarque de S. Jean de la Croix * : « qu’un oiseau soit lié à la patte par un fil mince, ou un fil épais, peu importe : il ne lui sera possible de voler qu’après l’avoir rompu »,
794, Avantages des passions bien réglées. Quand au contraire les passions sont bien réglées, c’est-à-dire, orientées vers le bien, modérées et soumises à la volonté, elles ont les plus précieux avantages. Ce sont en effet des forces vives, ardentes qui viennent stimuler l’activité de notre intelligence et de notre volonté, et leur prêtent ainsi une aide puissante, a) Elles agissent sur intelligence, en excitant notre ardeur au travail, notre désir de connaître la vérité. Quand un objet nous passionne dans le bon sens du mot, nous sommes tout yeux, tout oreilles pour le bien connaître, notre esprit saisit plus facilement la vérité, notre mémoire est plus tenace pour la retenir, Voici, par exemple, un inventeur animé d’un patriotisme ardent : il travaille avec plus d’ar- „deur, de ténacité et de perspicacité, précisément parce qu’il veut rendre service à sa patrie; de même, un étudiant, soutenu par la noble ambition de mettre sa science au service de ses compatriotes, fait plus d’efforts et aboutit à des résultats plus appréciables; mais surtout celui qui aime passionnément Jésus Christ, étudie l’Evangile avec plus d’ardeur, le comprend et le goûte mieux : les paroles du Maître sont pour lui des oracles qui portent en son âme une lumière étincelante.
- b) Elles agissent aussi sur la volonté pour l’entraîner et décupler ses énergies : ce que l’on fait vi RDS ee ee A Pas de
Ao Oa s ee A avec amour est mieux fait, avec plus d’application, de constance, de succès. Que ne tente pas une mère aimante pour sauver son enfant? Que d’actes héroïques inspirés par lamour de la patrie? De même, quand un saint est passionné d’amour pour Dieu et pour les âmes, il ne recule devant aucun effort, aucun sacrifice, aucune humiliation pour sauver ses frères. Sans doute, c’est la volonté qui commande ces actes de zèle, mais la volonté inspirée, stimulée, soutenue par une sainte passion. Or quand les deux appétits, sensitif et intellectuel, en d’autres termes quand le cœur et la volonté travaillent dans la même direction et unissent leurs forces, les résultats sont évidemment beaucoup plus importants et durables. Il importe donc de voir comment on peut utiliser les passions.
III. Du bon usage des passions.
Après avoir rappelé les principes psychologiques qui peuvent faciliter notre tâche, — nous indiquerons comment on résiste aux passions mauvaises, — comment on oriente les passions vers le bien et comment on les modère.
1° PRINCIPES PSYCHOLOGIQUES A UTILISER ’,
- Pour maîtriser les passions, il faut, avant tout, compter sur la grâce de Dieu, par conséquent sur la prière et les sacrements, mais il faut aussi user d’une sage tactique basée sur la psychologie ?, a) Toute idée tend à provoquer l’acte correspondant, surtout si elle est accompagnée de vives émotions et de fortes convictions.
Ainsi penser au plaisir sensible, en se le représentant vivement par l’imagination, provoque un désir et souvent un acte sensue}; au contraire penser à de nobles actions, se représenter les heureux effets qu’elles produisent, excite le désir dè
1 A, EYMIEU, Le gouvernement de soi-même, t. I, 3° Principe. 2 Et sur la physiologie, d’où la nécessité de recourir parfois au médecin.
512 CHAPITRE III. TS SN faire des actes de ce genre. Cela est vrai surtout de l’idée qui ne demeure pas abstraite, froide, incolore, mais qui, étant accompagnée d’images sensibles, devient concrète, vivante, et par là même entraînante; Cest en ce sens qu’on peut dire que l’idée est une force, une mise en marche, un commencement d’action. Si donc on veut maîtriser les passions mauvaises, il faut écarter avec soin toute pensée, toute imagination qui représente le plaisir mauvais comme attrayant; si au contraire on veut cultiver les bonnes passions ou les bons sentiments, il faut entretenir en soi des pensées et des images qui montrent le beau côté du devoir, de la vertu, et rendre ces réflexions aussi concrètes et aussi vives que possible.
- b) L’influence d’une idée se prolonge tant qu’elle n’est pas effacée par une idée plus forte qui la supplante; ainsi un désir sensuel continue de se faire sentir tant qu’il n’est pas chassé par une pensée plus noble qui s’empare de l’âme. Si donc on veut s’en débarrasser, il faut, par une lecture ou une étude intéressante se livrer à une série de pensées totalement différentes ou contraires ; si au contraire on veut intensifier un bon désir, on le prolonge en méditant sur ce qui peut l’alimenter.
c) L’influence d’une idée augmente, si on l’associe à d’autres idées connexes qui l’enrichissent et lui donnent plus d’ampleur; ainsi la pensée et le désir de sauver son âme devient plus intense et plus efficace si on l’associe à l’idée de travailler à sauver l’âme de ses frères, comme on en voit un exemple chez François Xavier,
- d) Enfin l’idée atteint son maximum de puissance, quand elle devient habituelle, absorbante, une sorte d’idée fire qui inspire toutes les pensées et toutes les actions. C’est ce qu’on remarque, au point de vue naturel, chez ceux qui n’ont qu’une idée, par exemple, celle de faire telle ou telle découverte; et, au point de vue surnaturel, chez ceux qui se pénètrent tellement d’une maxime évangélique qu’elle devient la règle de leur vie, par exemple : Vends tout et donne-le aux pauvres: ou : que sert à l’homme de gagner l’univers s’il vient à perdre son âme; ou encore : ma vie à moi, c’est le Christ.
Il faut donc viser à enraciner profondément dans son âme quelques idées directrices, prenantes, absorbantes, puis les réduire à l’unité par une devise, une maxime qui les concrétise et les tienne sans cesse présentes à l’esprit, par exemple : Deus meus et omnia! Ad magorem Dei gloriam! Dreu seul suffit! Qui a Jésus a tout! Esse cum Jesu dulcis paradisus! Avec une devise de ce genre, il sera plus facile de triompher des passions mauvaises, et d’utiliser les bonnes.
20 COMMENT COMBATTRE LES PASSIONS DÉRÉGLÉES.
- Aussitôt qu’on a conscience que s’élève en notre âme un mouvement désordonné, il faut faire appel à tous les moyens naturels et surnaturels pour l’enrayer et le dominer, afin de créer un climat favorable.
a) Dès le début, on sesert du pouvoir d’énhibition de la volonté, aidée de la grâce, pour enrayer ce mouvement. l
Ainsi on évite les actes ou gestes exférieurs qui ne peuvent que stimuler ou intensifier la passion : sion se sent envahi par la colère, on évite les gestes désordonnés, les éclats de voix, on se tait jusqu’à ce que le calme soit revenu; s’il s’agit d’une affection trop vive, on évite de rencontrer la personne aimée, de lui parler, et surtout de lui exprimer d’une façon même indirecte affection qu’on a pour elle. Ainsi la passion s’affaiblit peu à peu.
- b) Bien plus, s’il s’agit surtout d’une passion de jouissance, on s’efforce d’oublier l’objet de cette passion.
Pour y réussir : 1) on applique fortement son imagination et son esprit à toute occupation honnête qui puisse nous distraire de l’objet aimé : on tâche de s’absorber dans l’étude, la solution d’un problème, le jeu, la promenade avec d’autres, la conversation, etc. 2) Quand le calme commence à se faire, on fait appel aux considérations d’ordre moral qui puissent armer la volonté contre l’attrait du plaisir : considérations naturelles, comme les inconvénients, pour le présent et pour
Pavenir, d’une liaison dangereuse, d’une amitié trop sensible (n. 603); mais surtout considérations surnaturelles, limpossibilité d’avancer dans la perfection tant qu’on entretient des attaches, les chaînes qu’on se forge, la compromission de son salut, le scandale qu’on peut donner, etc.
S’il s’agit des passions combafives, comme la colère, la haine, après avoir fui un moment pour diminuer la passion on peut souvent prendre l’offensive, se mettre en face de la difficulté, se convaincre par la raison et surtout par la foi que s’abandonner à la colère ou à la haine est indigne d’un homme et d’un chrétien ; que demeurer calme, maître de soi, est tout ce qu’il y a de plus noble, de plus honorable, de plus conforme à l’Évangile.
- c€) Enfin on essaiera de faire des actes positifs contraires à la passion.
Si on éprouve de l’antipathie pour une personne, on agira comme si on voulait gagner sa sympathie, on s’efforcera de lui rendre service, d’être aimable à son égard, et surtout de prier pour elle : il n’est rien qui adoucisse le cœur comme une prière sincère pour un ennemi. Si au contraire on sent une affection excessive pour une personne, on évite sa compagnie, ou, si on ne le peut, on lui témoigne cette froide courtoisie, cette sorte d’indifférence qu’on a pour le commun des hommes. Ces actes contraires finissent par affaiblir et faire ‘disparaître la passion, surtout si on sait cultiver les bonnes passions.
3° COMMENT ORIENTER LES PASSIONS VERS LE BIEN.
- Nous avons dit que les passions ne sont pas mauvaises en soi ; elles peuvent donc être orientées vers le bien, et cela sans aucune exception.
a) L’amour et la Joie peuvent s’orienter vers les affections pures et légitimes de la famille, vers les amitiés bonnes et surnaturelles ; mais surtout vers Notre Seigneur, qui est de tous les amis le plus tendre, le plus généreux et le plus dévoué. C’est donc de ce côté qu’il importe de diriger notre cœur, en lisant, en méditant et en pratiquant les deux beaux chapitres de l’Imitation qui ont ravi et ravissent encore tant d’âmes, De amore Jesu super omnia, De Jamiliari amicitiå
Jesu.
b) La aine et aversion se tournent vers le péché, le vice et tout ce qui y conduit, pour le détester et le fuir : « Iniquitatem odio habui» ’, aad a a a a na a A IUN.E tPs, CXVIII, 163.
. @) le désir se transforme en une ambition légitime, lambition naturelle d’honorer sa famille et son pays, l’ambition surnaturelle de devenir un saint, un apôtre.
d) La #ristesse, au lieu de dégénérer en mélancolie, devient une douce résignation en présence des épreuves qui pour le chrétien sont une semence de gloire, ou une ¿endre compassion à l’égard de Jésus souffrant et offensé ou à l’égard des âmes affligées.
e) L’espoir devient espérance chrétienne, confiance inébranlable en Dieu, et décuple nos energies pour le bien.
f) Le désespoir se transforme en une juste méfiance de soi, fondée sur notre impuissance et nos péchés, mais tempérée par la confiance en Dieu.
g) La crainte, au lieu d’être un sentiment déprimant qui affaiblit l’âme, est chez le chrétien une source d’énergie : il craint le péché et l’enfer, mais cette crainte légitime Parme de courage contre le mal; il craint Dieu surtout, il redoute de loffenser, et méprise le respect humain.
h) La colère, au lieu de nous enlever la maîtrise de nousmêmes, n’est qu’une juste et sainte indignation, qui nous rend plus forts contre le mal.
i) L’audace devient lintrépidité en face des difficultés et des dangers : plus une chose est difficile, et plus elle nous apparaît digne de nos efforts.
- Pour arriver à cet heureux résultat, rien ne vaut la méditation, accompagnée de pieuses affections et de généreuses résolutions. C’est par elle qu’on se forme un dal et des convictions profondes pour şen rapprocher chaque jour. Il s’agit en effet de provoquer et d’entrenir dans l’âme des idées et des sentiments conformes aux vertus qu’on veut pratiquer, et d’écarter au contraire les images et impressions conformes aux vices qu’on veut éviter. Or rien de meilleur, pour atteindre ce résultat, que de méditer chaque jour de la façon que nous avons indiquée, n. 679 ss; dans ce tête-à-tête avec Dieu, l’infinie vérité et l’infinie bonté, la vertu devient chaque jour plus aimable, le vice plus odieux, et la volonté, fortifiée par ces convictions, entraîne les passions vers le bien au lieu de se laisser elle-même entraînér par elles au mal.
4° COMMENT MODÉRER LES PASSIONS.
- a) Même quand les passions sont orientées vers le bien, il faut savoir les #odérer, c’est-à-dire, les soumettre à la direction de la raison et de la volonté, guidées elles-mêmes par la foi et par la grâce. Sans cela, elles seraient parfois excessives, parce que de leur nature elles sont trop impétueuses.
Ainsi le désir de prier avec ferveur peut devenir de la contention, l’amour pour Jésus peut se traduire par des efforts de sensibilité qui usent le corps et l’âme; le zèle intempestif devient du surmenage, l’indignation de la colère, la joie dégénère en dissipation. Nous sommes tout particulièrement exposés à ces excès en notre siècle, où l’activité fiévreuse de nos contemporains devient contagieuse. Or ces mouvements ardents, même lorsqu’ils se portent vers le bien, fatiguent et usent l’esprit et le corps, et ne peuvent en tout cas durer longtemps, violenta non durant; et pourtant, ce qui fait le plus de bien, c’est la continuité dans l’effort.
- b) Il faut donc faire contrôler son activité par un sage directeur, et suivre les conseils dela sagesse.
Habituellement il faut mettre, dans la culture de nos désirs et passions, une certaine modération, une sorte de tranquillité apaisée, et éviter d’être constamment tendu : il est nécessaire de ménager sa monture pour aller jusqu’au terme de la course, et par conséquent d’éviter l’’empressement exclusif qui use les forces ; notre pauvre machine humaine ne peut pas être constamment sous pression, si nous voulons qu’elle n’éclate pas.
Avant un grand effort à donner, ou après une dépense considérable d’énergie, la prudence demande qu’on impose un certain calme, un certain repos aux ambitions les plus légitimes, au zèle le plus ardent et le plus pur’. C’est lexemple que nous a laissé Notre Seigneur; de temps en temps, il invitait ses disciples au repos : « Venite seorsum in desertum locum et requiescite pusillum ?.
Ainsi dirigées et modérées, les passions, loin d’être un obstacle à la perfection, ne seront que des moyens efficaces pour nous en rapprocher chaque jour; et la victoire remportée sur elles nous per- mettra de mieux discipliner nos facultés supérieures.
1 Ce n’est pas ramener la vertu à une moyenne : elle est un sommet, mais il faut éviter les excès qui compromettraient son élan. 2Marcs, YI, Si
§ IV. De la mortification des facultés supérieures.
Ces facultés supérieures, qui constituent l’homme en tant qu’homme, sont l’intelligence et la volonté, qui elles aussi ont besoin d’être disciplinées, parce qu’elles aussi ont été atteintes par le péché originel, n. 75.
I. Mortification ou discipline de l’intelligence.
Notre entendement nous a été donné pour connaître la vérité, et surtout Dieu et les choses divines. C’est Dieu qui est le vrai soleil des esprits; il nous éclaire par une double lumière, la lumière de la raison et celle de la fo. Dans l’état présent, nous ne pouvons arriver à la vérité intégrale sans le concours de ces deux lumières; faire fi de l’une ou de l’autre, c’est s’aveugler soi-même. Il est d’autant plus important de discipliner notre intelligence que c’est elle qui éclaire la volonté et lui permet de prendre son orientation vers le bien; c’est elle qui, sous le nom de conscience, est la règle de notre vie morale et surnaturelle. Mais pour qu’il en soit ainsi, il faut mortifier ses tendances défectueuses, dont les principales sont : l’ignorance, la curiosité et la précipitation, l’orgueil et opiniâtreté.
1° L’ignorance se combat par l’application méthodique et constante à l’étude, et surtout à l’étude de tout ce qui se rapporte à Dieu, notre fin dernière, et aux moyens de l’atteindre. Il serait déraisonnable en effet de s’occuper de toutes les sciences et de négliger celle du salut.
Assurément chacun doit étudier, dans les sciences humaines, célles qui se rapportent à ses devoirs d’état; mais le devoir primordial étant de connaître Dieu pour l’aimer, négliger cette étude serait inexcusable. Et cependant que de chrétiens, très instruits dans telle ou telle branche des sciences, n’ont qu’une connaissance rudimentaire des vérités chrétiennes, des dogmes, de la morale et de l’ascétique! Un progrès se manifeste aujourd’hui dans l’élite, et il y a des cercles d’étude où l’on étudie avec le plus vif intérêt toutes les questions religieuses, y compris la spiritualité». Dieu en soit béni, et puisse ce mouvement s’étendre !
- 2° La curiosité est une maladie de notre esprit qui ne fait qu’augmenter l’ignorance religieuse : elle nous porte en effet avec une ardeur excessive vers les connaissances qui nous plaisent beaucoup plus que vers celles qui nous sont utiles, et nous fait perdre ainsi un temps précieux. Souvent elle est accompagnée d’empressement et de précipitation qui fait que nous nous absorbons dans les études qui flattent la curiosité, au détriment de celles qui sont plus importantes.
Pour en triompher, il faut : 1) étudier en premier lieu non ce qui plaît, mais ce qui est utile, surtout ce qui est nécessaire : « id prius guod est magis necessarium », dit S. Bernard, et ne s’occuper du reste que par mode de récréation. Par conséquent on ne doit lire qu’avec sobriété ce qui nourrit l’imagination plus que Pesprit, comme la plupart des romans, ou ce qui se rapporte aux nouvelles et aux bruits du monde, comme les journaux et certaines revues. 2) Dans ces lectures, il faut éviter empressement excessif, ne pas vouloir dévorer rapidement un volume tout entier. Même, quand il s’agit de bonnes lectures, il importe de les faire lentement, pour mieux comprendre et goûter ce qu’on lit (n. 582). 3) C’est ce qui sera plus facile, si on étudie non par curiosité, non pour se complaire en sa science, mais pour un motif surnaturel, pour s’édifier soi-même et édifier les autres : «ut ædificent, et caritas est... ut ædificentur, et prudentia est?» Car, nous dit avec raison S. Augustin 3, la science doit être mise au service de la charité : « Sic adhibeatur scientia tanguam machina quedam Der quam structura caritatis assurgat». Ceci est vrai même dans l’étude des questions de spiritualité : il en est en effet qui, dans ces études, cherchent plus à satisfaire leur curiosité et leur orgueil qu’à purifier leur cœur et à pratiquer la mortification 4,
ETE a aa a EON AR i L’Action Catholique sous toutes ses formes contribue à ce mouvement qui porte les âmes vers les préoccupations spirituelles,
2 S. BERNARDUS, /# Cant., serm. XXXVI, n. 3 a Apish LV; Gins nigo Ps, XXII, 223.
t SCUPOLI, Combat spirit, ch. IX. n. 8.
- 3° L’orgueil doit donc être évité, cet orgueil de l’esprit, qui est plus dangereux et plus difficile à guérir que l’orgueil de la volonté, dit Scupoli 1,
C’est cet orgueil qui rend difficiles la foi et l’obéissance aux supérieurs : on voudrait se suffire à soi-même, tant on a confiance en sa raison, et on a peine à recevoir les enseignements de la foi, ou du moins on veut les soumettre à la critique et à l’interprétation de sa raison; de même on a tellement confiance en son jugement, qu’on n’aime guère à consulter les autres, et spécialement ses supérieurs. De là des imprudences regrettables; de là aussi une opiniâtreté dans ses propres idées, qui nous fait condamner d’un ton tranchant les opinions qui ne sont pas conformes aux nôtres. C’est une des causes les plus fréquentes de ces divisions qu’on remarque entre chrétiens, parfois même entre auteurs catholiques. S. Augustin * signalait déjà de son temps ces malheureuses divisions qui détruisent la paix, la concorde et la charité : « sunt unitatis divisores, inimici pacis, caritatis expertes, vanitate tumentes, placentes sibi et magni in oculis suis ».
- Pour guérir cet orgueil de l’esprit : 1) il faut avant tout se soumettre, avec une docilité d’enfant, aux enseignements de la foi : sans doute il est permis de chercher cette intelligence de nos dogmes qu’on obtient par une patiente et laborieuse recherche, en utilisant les travaux des Pères et des Docteurs, surtout de S. Augustin et de S. Thomas; mais il faut le faire avec piété et sobriété, nous dit le Concile du Vatican 3, en s’inspirant de la maxime de S. Anselme : fides quærens intellectum. Alors on évite cet esprit %ypercritigque qui atténue et minimise nos dogmes, sous prétexte de les expliquer; alors on soumet son jugement non seulement aux vérités de foi mais aux directions pontificales; alors aussi, dans les questions librement discutées, on laisse aux autres la liberté qu’on réclame pour ses propres opinions, et on ne traite pas avec un dédain transcendant les opinions contraires aux siennes. C’est ainsi que se fait la paix dans les esprits.
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- Dans les discussions qu’on a avec les autres, il faut chercher, non la satisfaction de son orgueil et le triomphe de ses idées, mais la vérité. Il est rare qu’il n’y ait point, dans les opinions adverses, une part de vérité qui nous avait échappé jusqu’ici : écouter les raisons de nos adversaires avec attention et impartialité, et leur concéder ce qu’il y a de juste dans leurs remarques est encore le meilleur moyen de se rapprocher de la vérité, comme aussi de sauvegarder les lois de l’humilité et de la charité.
En résumé, il faut donc, pour discipliner son intelligence, étudier ce qui est plus nécessaire, et le faire avec méthode, constance, et esprit surnaturel, c’est-à-dire avec le désir de connaître, d’aimer et de pratiquer la vérité.
II. Mortification ou éducation de la volonté.
- 1° Nécessité. La volonté est dans l’homme la faculté maîtresse, la reine de toutes les autres facultés, celle qui les gouverne; c’est elle qui, étant libre, donne non seulement à ses actes propres (ou élicites), mais encore aux actes des autres facultés qu’elle commande (actes zpérés) leur liberté, leur mérite ou leur démérite. Régler la volonté, c’est donc régler l’homme tout entier. Or la volonté est bien réglée si elle est assez forte pour commander aux facultés inférieures, et assez docile pour obéir à Dieu : tel est son double rôle.
L’un et l’autre est difficile; car souvent les facultés inférieures se révoltent contre la volonté, et ne se soumettent à son empire que lorsqu’on sait joindre le tact à la fermeté : la volonté n’a pas en effet un pouvoir absolu sur les facultés sensibles, mais une sorte de pouvoir moral, pouvoir de gersuasion pour les amener à la soumission (n. 56).
Ce n’est donc qu’avec difficulté, et par des efforts souvent renouvelés qu’on arrive à soumettre à la volonté les facultés sensibles-et les passions, — Il en coûte aussi de soumettre parfaitement sa volonté à celle de Dieu : nous aspirons à une certaine autonomie, et, comme la volonté divine ne peut nous sanctifier sans nous demander des sacrifices, nous reculons souvent devant l’effort, et préférons nos goûts, nos caprices à la sainte volonté de Dieu. Ici encore par conséquent la mortification s’impose.
- 2° Moyens pratiques. Pour bien faire l’éducation de la volonté, il faut la rendre assez souple pour obéir à Dieu en toutes choses, et assez forte pour commander au corps et à la sensibilité. Afin d’atteindre ce but, il est nécessaire d’écarter les obstacles et de prendre des moyens positifs.
A) Les principaux obstaeles : à) inférieurs sont : 1) l’irréflexion : on ne réfléchit pas avant d’agir, et on suit l’impulsion du moment, la passion, la routine, le caprice; donc réfléchir avant d’agir, et se demander ce que Dieu réclame de nous; 2) l’empressement fiévreux qui, en produisant une tension trop forte et mal dirigée, use le corps et l’âme en pure perte, et souvent nous fait dévier vers le mal; donc du calme, de la modération même dans le bien, afin de faire feu qui dure, et non pas un feu de paille; 3) la xonchalance, ou l’indécision, la paresse, le manque de ressort moral, qui paralyse ou atrophie les forces de la volonté; donc fortifier ses convictions et ses énergies, comme nous allons le dire; 4) la peur de l’insuccès, ou le manque de confiance, qui diminue singulièrement nos forces ; il faut au contraire se souvenir qu’avec le secours de Dieu on est sûr d’aboutir à de bons résultats.
b) A ces obstacles viennent s’en joindre d’autres du dehors : 1) le respect humain, qui nous rend esclaves des autres, en nous faisant craindre leurs critiques ou leurs railleries; on le combat en se disant que ce qui compte, c’est le jugement de Dieu, toujours sage, et non celui des hommes, toujours faillible ; 2) les mauvais exemples, qui nous entraînent d’autant plus facilement qu’ils correspondent à une propension de notre nature ; se rappeler alors que le seul modèle à imiter, c’est Jésus, notre Maître et notre Chef, n. 136 ss., et que le chrétien doit faire tout le contraire de ce que fait le monde, n. 214.
B) Quant aux moyens positifs, ils consistent à combiner harmonieusement le travail de lzzźe//tgence, de la volonté et de la grâce.
a) A l’intelligence il appartient de fournir ces convictions profondes, qui seront à la fois un guide et un stimulant pour la volonté.
Ces convictions sont celles qui sont propres à déterminer la volonté à choisir ce qui est conforme à la volonté de Dieu. Elles se résument ainsi : Dieu est ma fin et Jésus est la voie que je dois suivre pour aller jusqu’à lui : je dois donc tout faire pour Dieu, en union avec Jésus Christ; — un seul obstacle s’oppose à ma fin, le péché : je dois donc le fuir, et, si j’ai eu le malheur de le commettre, le réparer aussitôt ; — un seul moyen est nécessaire et suffit pour éviter le péché, faire constamment la volonté de Dieu : je dois donc viser sans cesse à la connaître et à y conformer ma conduite. Pour y réussir, je me redirai souvent la parole de S. Paul, au moment de sa conversion : Seigneur, que voulezvous que je fasse, Domine, quid me vis facere?* Et le soir, dans mon examen, je me reprocherai mes moindres défaillances.
- b) Ces convictions agiront puissamment sur la volonté. Celle-ci de son côté devra agir avec décision, fermeté et constance. 1) Il faut de la décision : quand on a réfléchi et prié, selon l’importance de l’action qu’on va faire, il faut immédiatement se décider, malgré les hésitations qui pourraient persister : la vie est trop courte pour perdre un temps notable à délibérer si longuement : on se décide pour „ce qui semble plus conforme à la volonté divine, et Dieu, qui voit notre bonne disposition, bénira notre action. 2) Cette décision doit être ferme : il ne suffit pas de dire : je voudrais bien, je désire : ce ne sont là que des ve/léités. Il faut dire : je veux et je veux à out prix; et se mettre aussitôt à l’œuvre, sans attendre demain, sans attendre les grandes occasions : c’est la fermeté dans les petites actions qui assure la fidélité dans les grandes. 3) Toutefois cette fermeté west pas la violence :elle est calme, parce qu’elle veut durer, et, pour la rendre constante, on renouvellera souvent ses efforts, sans jamais se laisser décourager par l’insuccès : on n’est vaincu que lors- t Act., IX, 6.
ge qu’on abandonne la lutte; malgré quelques défaillances et même quelques blessures, on doit se regarder comme victorieux, parce qu’appuyé sur Dieu on est-en réalité invincible. Si on avait eu le malheur de succomber un moment, on se relève aussitôt : avec le divin médecin des âmes il n’est pas de blessure, il n’est pas de maladie incurable.
e) C’est donc, en dernière analyse, sur la grâce de Dieu qu’il faut savoir compter; si nous la demandons avec humilité et confiance, elle ne nous sera jamais refusée, et avec elle nous sommes invincibles. Nous devons donc renouveler souvent nos convictions sur l’absolue nécessité de la grâce, en particulier au commencement de chaque action importante; la demander avec instance en union avec Notre Seigneur, pour être plus sûr de l’obtenir; nous rappeler que Jésus est non seulement notre modèle, mais encore notre collaborateur, et nous appuyer avec confiance sur lui, sûrs qu’en lui nous pouvons tout entreprendre et tout réaliser dans Pordre du salut : « Omnia possum in eo qui me confortat » 1, Alors notre volonté sera forte, parce qu’elle participera à la force même de Dieu : Dominus fortitudo mea; elle sera libre : car la véritable liberté ne consiste pas à s’abandonner aux passions, qui nous tyrannisent, mais à assurer le triomphe de la raison et de la volonté sur l’instinct et la sensualité.
Conclusion. Ainsi se réalisera le but que nous avions assigné à la mortification : soumettre nos sens et nos facultés inférieures à la volonté, et celle-ci à Dieu.
Par là nous pourrons plus facilement combattre et déraciner les sept vices ou péchés capitaux.
à
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