Lição 2

É correto chamar a filosofia de ciência da verdade. Pois o fim da ciência teórica é a verdade, e o da prática, a ação. Com efeito, ainda que os homens práticos investiguem como algo é, não o consideram por si, mas em relação a alguma coisa e ao momento presente.

Não conhecemos, porém, o verdadeiro sem a causa.

Entre as coisas às quais algo se atribui univocamente, diz-se que possui essa propriedade no mais alto grau aquilo que a causa nas demais. Assim, o fogo é o mais quente, pois é causa do calor nas outras coisas.

Por isso, também é maximamente verdadeiro aquilo que é causa de que as coisas posteriores sejam verdadeiras. Portanto, os princípios das coisas que sempre existem devem ser maximamente verdadeiros. Pois não são ora verdadeiros, ora não verdadeiros;

nem há alguma causa de seu ser, mas eles são causa do ser das outras coisas. Por isso, assim como cada coisa se encontra em relação ao ser, assim também se encontra em relação à verdade.

É evidente, porém, que há algum princípio e que as causas das coisas existentes não são infinitas, nem em série nem segundo a espécie. Pois não é possível proceder ao infinito de uma coisa a outra como de sua matéria, por exemplo, a carne da terra, a terra do ar, o ar do fogo, sem que isso tenha um termo. Tampouco naquilo de onde procede o princípio do movimento: por exemplo, que o homem seja movido pelo ar, este pelo sol, o sol pela discórdia, sem que haja um fim para essa série.

De modo semelhante, tampouco é possível proceder ao infinito naquilo em vista de que algo se faz: a caminhada em vista da saúde, esta em vista da felicidade, a felicidade em vista de outra coisa, de modo que sempre uma coisa seja em vista de outra. E o mesmo se dá com a essência.

289. Depois de mostrar como o homem se encontra em relação à consideração da verdade, o Filósofo mostra aqui que o conhecimento da verdade pertence sobretudo à filosofia primeira. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que o conhecimento da verdade pertence sobretudo à filosofia primeira.

Segundo, exclui certa opinião falsa que invalidaria sua prova, onde diz: É evidente, porém, que há algum princípio.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que o conhecimento da verdade pertence à filosofia primeira.

Segundo, que lhe pertence no mais alto grau, onde diz: Não conhecemos, porém, o verdadeiro sem a causa etc.

Demonstra esses dois pontos a partir de duas coisas que foram provadas acima, no prólogo do livro: que a sabedoria não é prática, mas especulativa, e que conhece as causas primeiras.

290. A partir da primeira delas, argumenta assim para chegar à primeira conclusão. A ciência teórica, isto é, especulativa, difere da prática pelo fim: pois o fim da especulativa é a verdade, uma vez que é isso que ela busca, a saber, o conhecimento da verdade. O fim da prática, porém, é a ação, porque, embora os homens práticos, isto é, os que se dedicam à ação, procurem conhecer a verdade, como ela se encontra em algumas coisas, não a buscam como fim último. Com efeito, não consideram a causa da verdade em si e por si, mas ordenando-a ao fim da operação, ou aplicando-a a algum caso particular determinado e a algum tempo determinado. Se, portanto, acrescentarmos a isso que a sabedoria, ou filosofia primeira, não é prática, mas especulativa, seguirá que deve ser corretamente chamada ciência da verdade.

291. Mas, como há muitas ciências especulativas que consideram a verdade, como a geometria e a aritmética, foi necessário mostrar em seguida que a filosofia primeira considera a verdade no mais alto grau, em razão do que se mostrou acima, a saber, que considera as causas primeiras. Por isso, argumenta assim. Não se tem ciência do verdadeiro senão pela causa; daí se evidencia que as verdades das quais há alguma ciência têm certas causas, que também possuem verdade. Pois não se pode conhecer cientificamente o verdadeiro pelo falso, mas por outro verdadeiro. Por isso, também a demonstração, que produz ciência, parte de coisas verdadeiras, como se diz no livro I dos Analíticos posteriores.

292. Em seguida, acrescenta uma proposição universal, que é a seguinte. Diz-se que uma coisa, entre as demais, possui algo no mais alto grau quando dela procede, nas outras, algo que delas se predica univocamente; assim, o fogo é causa do calor nos corpos compostos de elementos. Por isso, como o calor se diz univocamente tanto do fogo como dos corpos compostos de elementos, segue-se que o fogo é o mais quente.

293. Faz menção à univocidade porque às vezes acontece que o efeito não alcança a semelhança da causa segundo a mesma razão de espécie, em virtude da excelência da própria causa. Assim, o sol é causa do calor nestes corpos inferiores; contudo, os corpos inferiores não podem receber a impressão do sol ou dos outros corpos celestes segundo a mesma razão de espécie, pois não têm matéria em comum. Por isso, não dizemos que o sol é o mais quente, como dizemos do fogo, mas que é algo superior ao que é maximamente quente.

294. O nome “verdade”, porém, não é próprio de alguma espécie, mas se aplica em comum a todos os entes. Por isso, como aquilo que é causa da verdade é uma causa que compartilha com o efeito o nome e a noção comum, segue-se que aquilo que é causa de que as coisas posteriores sejam verdadeiras é maximamente verdadeiro.

295. Daí conclui ainda que os princípios das coisas que sempre existem, a saber, dos corpos celestes, devem ser maximamente verdadeiros. E isso por duas razões.

Primeiro, porque não são ora verdadeiros, ora não verdadeiros, e nisso superam em verdade as coisas sujeitas à geração e à corrupção, que ora existem, ora não existem.

Segundo, porque nada é causa deles, mas eles próprios são causa do ser das outras coisas. E nisso superam em verdade e em entidade os corpos celestes, os quais, embora sejam incorruptíveis, têm causa não apenas quanto ao seu movimento, como alguns opinaram, mas também quanto ao seu ser, como o Filósofo diz expressamente aqui.

296. E isso é necessário, porque é preciso que todas as coisas compostas e participantes se reduzam, como às suas causas, àquelas que são por essência. Ora, todas as coisas corporais são entes em ato na medida em que participam de certas formas. Por isso, é necessário que uma substância separada, que é forma por sua essência, seja princípio da substância corporal.

297. Se, portanto, acrescentarmos a essa dedução que a filosofia primeira considera as causas primeiras, segue-se, como já se estabeleceu, que ela considera as coisas que são maximamente verdadeiras. Por isso, ela é, no mais alto grau, ciência da verdade.

298. Dessas considerações infere um corolário. Como as coisas que são causa do ser das outras são maximamente verdadeiras, segue-se que cada coisa, assim como se encontra em relação ao ser, também se encontra em relação à posse da verdade. Pois as coisas cujo ser não permanece sempre do mesmo modo tampouco conservam sempre sua verdade. E aquelas cujo ser tem causa também têm causa de sua verdade. Isso porque o ser da coisa é causa do juízo verdadeiro que a mente tem a respeito dela. Com efeito, o verdadeiro e o falso não estão nas coisas, mas na mente, como se dirá no livro VI desta obra.

299. Em seguida, quando diz: É evidente, porém, afasta algo que poderia invalidar a prova anterior, que procedia da suposição de que a filosofia primeira considera as causas primeiras. Ora, isso seria suprimido se as causas procedessem ao infinito, pois então não haveria causas primeiras. Por isso, pretende aqui afastar essa hipótese; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende demonstrar.

Segundo, prova o que propôs, onde diz: Pois os intermediários, além dos quais há algo etc.

Diz, portanto, primeiro: pelo que será dito, pode ficar evidente que há algum princípio do ser e da verdade das coisas; e que as causas das coisas existentes não são infinitas, nem procedendo em série segundo uma única espécie de causa, por exemplo, na espécie das causas eficientes, nem segundo a espécie, de modo que houvesse infinitas espécies de causas.

300. Explica, então, o que havia dito sobre serem infinitas as causas em série.

Primeiro, no gênero da causa material. Pois não é possível proceder ao infinito no fato de algo se fazer de outra coisa como de sua matéria; por exemplo, que a carne se faça da terra, a terra do ar, o ar do fogo, sem que isso se detenha em algo primeiro, mas proceda ao infinito.

Segundo, dá um exemplo no gênero da causa eficiente, dizendo que tampouco é possível que a causa que se denomina “aquilo de onde procede o princípio do movimento” proceda ao infinito; por exemplo, quando dizemos que o homem é movido a tirar as roupas pelo ar aquecido, que o ar é aquecido pelo sol, que o sol é movido por alguma outra coisa, e assim ao infinito.

Terceiro, dá um exemplo no gênero das causas finais e diz que, de modo semelhante, não pode proceder ao infinito aquilo que é em vista de que algo se faz, a saber, a causa final; como se disséssemos que a viagem ou a caminhada é em vista da saúde, a saúde em vista da felicidade, a felicidade em vista de alguma outra coisa, e assim ao infinito.

Por último, faz menção à causa formal e diz que, de modo semelhante, não se pode proceder ao infinito naquilo que é a essência, isto é, na causa formal que a definição significa. Mas omite os exemplos, porque são manifestos e porque se provou no livro I dos Analíticos posteriores que não se procede ao infinito nos predicados; por exemplo, que animal se predique de homem quanto ao que ele é, e vivente de animal, e assim ao infinito.