Lição 1

A teoria da verdade, isto é, sua contemplação, é difícil sob um aspecto e fácil sob outro.

Um sinal disso é que ninguém pode alcançá-la adequadamente, nem todos falham, mas cada um diz algo acerca da natureza.

E cada um, por si, nada ou pouco lhe acrescenta; mas, reunidas todas as contribuições, forma-se algo de grande.

Portanto, se a situação parece ser como dizemos no provérbio Nas portas, quem errará?, nesse sentido será fácil.

Mas não poder apreender o todo e a parte mostra sua dificuldade.

Talvez, porém, embora a dificuldade exista de dois modos, sua causa não esteja nas coisas, mas em nós. Pois, assim como os olhos das corujas estão para a luz do dia, assim o intelecto de nossa alma está para aquilo que, por natureza, é o mais manifesto de tudo.

É justo sermos gratos não apenas àqueles de cujas opiniões participamos, mas também aos que se pronunciaram superficialmente. Pois também eles contribuem com algo: exercitaram previamente nosso hábito.

Pois, se Timóteo não tivesse existido, não teríamos muitas melodias; e, se Frínis não tivesse existido, Timóteo não teria existido.

E o mesmo se dá com os que enunciaram a verdade. Pois de alguns recebemos certas opiniões, mas outros foram a causa de que eles existissem.

273. Depois de refutar as opiniões dos filósofos antigos acerca dos primeiros princípios das coisas, dos quais se ocupa principalmente a investigação do filósofo primeiro, o Filósofo passa aqui a determinar a verdade. Ora, a consideração da filosofia primeira acerca da verdade é diferente da consideração das outras ciências particulares. Pois cada ciência particular considera certa verdade particular acerca de um gênero determinado de entes, como a geometria acerca das grandezas das coisas e a aritmética acerca dos números. Mas a filosofia primeira considera a verdade universal dos entes. Por isso, compete a esse filósofo considerar como o homem se encontra em relação ao conhecimento da verdade.

274. Portanto, esta parte se divide em duas.

Na primeira, determina aquilo que pertence à consideração da verdade universal.

Na segunda, começa a investigar a verdade acerca dos primeiros princípios e de todas as outras coisas às quais se estende a consideração desta filosofia; e isso no livro III, que começa com as palavras: é necessário, para nós, quanto à ciência adquirida etc.

A primeira parte, por sua vez, divide-se em três.

Na primeira, diz como o homem se encontra em relação à consideração da verdade.

Na segunda, mostra a que ciência pertence principalmente o conhecimento da verdade, onde diz: chamar a filosofia ciência da verdade etc.

Na terceira parte, mostra o modo de considerar a verdade, onde diz: o que se ouve é recebido etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, mostra a facilidade que existe no conhecimento da verdade.

Segundo, mostra a causa da dificuldade, onde diz: talvez, porém, embora a dificuldade etc.

Terceiro, mostra como os homens se ajudam mutuamente a conhecer a verdade, onde diz: não apenas àqueles etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar, dizendo que a teoria, isto é, a consideração ou especulação acerca da verdade, é fácil de certo modo e difícil de outro.

275. Segundo, onde diz um sinal disso, esclarece o que propôs.

Primeiro, quanto à facilidade.

Segundo, quanto à dificuldade, onde diz: mas apreender o todo e a parte etc.

Mostra de três modos a facilidade de considerar a verdade.

Primeiro, por este sinal: embora nenhum homem possa alcançar o conhecimento perfeito da verdade, nenhum homem é tão desprovido da verdade que nada conheça dela. Isso se manifesta pelo fato de que cada um pode enunciar algo acerca da verdade e da natureza das coisas, o que é sinal de uma consideração interior.

276. Apresenta o segundo sinal onde diz e cada um, afirmando que, embora aquilo que um homem pode acrescentar ou oferecer ao conhecimento da verdade por seu estudo e engenho seja pequeno em comparação com a consideração de toda a verdade, aquilo que se reúne a partir de todas as contribuições articuladas, isto é, investigadas e recolhidas, torna-se algo de grande, como se pode ver em cada uma das artes, que alcançaram admirável desenvolvimento pelos estudos e pelo engenho de diversas pessoas.

277. Em terceiro lugar, manifesta o mesmo mediante o exemplo de um provérbio comum, onde diz portanto, se, concluindo, a partir do que foi dito, que, uma vez que cada um pode conhecer algo da verdade, ainda que pouco, a situação no conhecimento da verdade parece ser como diz o provérbio: “Nas portas, isto é, nas entradas das casas, quem errará?”. Pois é difícil conhecer o interior de uma casa, e a respeito dele é fácil o homem se enganar:

mas, assim como ninguém se engana acerca da própria entrada da casa, que é manifesta a todos e se apresenta primeiro, assim também ocorre na consideração da verdade. Pois aquilo por meio do qual se entra no conhecimento das outras coisas é conhecido de todos, e ninguém se engana a seu respeito:

tais são os primeiros princípios naturalmente conhecidos, como ser impossível afirmar e negar ao mesmo tempo, e que todo todo é maior que sua parte, e outros semelhantes.

Quanto às conclusões, porém, às quais se chega por meio desses princípios, como por uma porta, muitas vezes ocorre o erro. Assim, portanto, o conhecimento da verdade é fácil na medida em que ao menos esse pouco, que é o princípio evidente por si, pelo qual se entra na verdade, é evidente por si para todos.

278. Em seguida, quando diz mas apreender, manifesta a dificuldade, afirmando que isto mostra a dificuldade que há na consideração da verdade: não podemos apreender o todo e a parte acerca da verdade. Para tornar isso evidente, deve-se considerar que ele disse ser conhecido de todos aquilo pelo qual se entra nas outras coisas. Ora, há duas vias de proceder ao conhecimento da verdade.

Uma é por modo de resolução, segundo a qual procedemos das coisas compostas às simples e do todo à parte, como se diz no livro I da Física, que as coisas confusas nos são conhecidas primeiro. E, nessa via, o conhecimento da verdade se aperfeiçoa quando se chega a conhecer distintamente cada uma das partes.

A outra é a via da composição, pela qual procedemos das coisas simples às compostas e pela qual o conhecimento da verdade se aperfeiçoa quando se chega ao todo. Assim, portanto, o próprio fato de o homem não poder conhecer perfeitamente o todo e a parte nas coisas mostra a dificuldade de considerar a verdade segundo ambas as vias.

279. Em seguida, quando diz talvez, porém, mostra a causa da dificuldade mencionada. Aqui também se deve considerar que, em tudo o que consiste em certa relação de uma coisa com outra, pode ocorrer um impedimento de dois modos, da parte de uma ou da outra. Assim, se a madeira não queima, isso ocorre ou porque o fogo é fraco, ou porque a madeira não é suficientemente combustível; e, igualmente, o olho é impedido de ver algo visível ou porque é fraco, ou porque o visível é escuro. Assim, portanto, pode acontecer que seja difícil conhecer a verdade, seja por uma deficiência nas próprias coisas, seja por uma deficiência em nosso intelecto.

280. E é evidente que, quanto a algumas coisas, a dificuldade de conhecer a verdade delas provém das próprias coisas. Pois, como cada coisa é cognoscível na medida em que é ente em ato, como se dirá adiante, no livro IX desta obra, aquelas que têm um ser deficiente e imperfeito são, em si mesmas, pouco cognoscíveis, como a matéria, o movimento e o tempo, por causa da imperfeição de seu ser, como diz Boécio no livro Das duas naturezas.

281. Houve, porém, alguns filósofos que admitiram provir inteiramente das coisas a dificuldade de conhecer a verdade, afirmando que nada há de fixo e estável nas coisas, mas que todas estão em fluxo contínuo, como se dirá adiante, no livro IV desta obra. Mas o Filósofo exclui isso, dizendo que, embora a dificuldade de conhecer a verdade talvez possa, em casos diversos, existir de dois modos, isto é, de nossa parte e da parte das coisas, a causa principal da dificuldade não está, contudo, nas coisas, mas em nós.

282. E prova isso do seguinte modo. Se a dificuldade estivesse principalmente nas coisas, seguir-se-ia que conheceríamos melhor aquilo que é mais cognoscível segundo sua natureza. Ora, são maximamente cognoscíveis segundo sua natureza as coisas que estão maximamente em ato, a saber, os entes imateriais e imóveis, que, contudo, são os mais desconhecidos para nós. Por isso, é manifesto que a dificuldade no conhecimento da verdade ocorre sobretudo por causa da deficiência de nosso intelecto. Daí sucede que o intelecto de nossa alma se encontra em relação aos entes imateriais, que entre todos são os mais manifestos segundo sua natureza, assim como os olhos das corujas em relação à luz do dia, que não podem ver, embora vejam as coisas obscuras. E isso se deve à fraqueza de sua visão.

283. Mas essa comparação parece inadequada. Pois o sentido, por ser potência de um órgão corporal, é corrompido pela intensidade do sensível. O intelecto, porém, como não é potência de algum órgão corporal, não é corrompido por um inteligível superior. Por isso, depois da apreensão de algo grandemente inteligível, não entendemos menos, mas mais, as coisas menos inteligíveis, como se diz no livro III Da alma.

284. Deve-se dizer, portanto, que o sentido é impedido de conhecer algo sensível de dois modos. De um modo, pela corrupção do órgão causada por um sensível excessivamente intenso; e isso não ocorre no intelecto. De outro modo, pela falta de proporção da própria potência sensitiva com o objeto. Pois as potências da alma não têm a mesma força em todos os animais; mas, assim como é próprio do homem em sua espécie ter um olfato muito fraco, assim é próprio da coruja ter uma visão fraca, porque não tem proporção com a claridade do dia para percebê-la.

285. Assim, portanto, como a alma humana é a última na ordem das substâncias intelectivas, participa minimamente da potência intelectiva. E, assim como ela, segundo sua natureza, é ato do corpo, mas sua potência intelectiva não é ato de um órgão corporal, assim tem uma aptidão natural para conhecer a verdade das coisas corporais e sensíveis, que são menos cognoscíveis segundo sua natureza por causa de sua materialidade, mas podem, contudo, ser conhecidas pela abstração dos sensíveis a partir dos fantasmas.¹ E, como esse modo de conhecer a verdade convém à natureza da alma humana enquanto forma de tal corpo, e aquilo que é natural permanece sempre, é impossível que a alma humana unida a tal corpo conheça a verdade das coisas além daquilo a que pode elevar-se mediante o que entende por abstração a partir dos fantasmas. Ora, por essas coisas, de modo algum pode elevar-se ao conhecimento das quididades das substâncias imateriais, que são desproporcionadas a essas substâncias sensíveis. Por isso, é impossível que a alma humana unida a tal corpo apreenda as substâncias separadas conhecendo sua quididade.

286. Daí se mostra falso o que Averróis diz aqui em seu Comentário: que o Filósofo não demonstra aqui ser impossível para nós entender as coisas separadas, assim como é impossível ao morcego olhar o sol. E o argumento que apresenta é muito ridículo. Acrescenta, com efeito, que, se assim fosse, a natureza teria agido em vão, pois teria feito que aquilo que é em si naturalmente inteligível não fosse entendido por ninguém; como se tivesse feito o sol sem que nenhuma visão o apreendesse. Esse argumento, porém, falha.

Primeiro, porque o conhecimento de nosso intelecto não é o fim das substâncias separadas, mas antes o contrário. Por isso, do fato de as substâncias separadas não serem conhecidas por nós, não se segue que existam em vão. Pois existe em vão aquilo que não alcança o fim para o qual existe.

Segundo, porque, embora as substâncias separadas não sejam entendidas por nós segundo suas quididades, são, contudo, entendidas por outros intelectos; assim como, embora o olho da coruja não veja o sol, o olho da águia o vê.

287. Em seguida, quando diz não apenas, mostra como os homens se ajudam mutuamente a considerar a verdade. Pois um é ajudado por outro na consideração da verdade de dois modos: de um modo, diretamente; de outro, indiretamente.

É ajudado diretamente por aqueles que encontraram a verdade, porque, como foi dito, enquanto cada um dos predecessores encontra algo da verdade, o que se reúne em um todo conduz os posteriores a um grande conhecimento da verdade.

Indiretamente, porém, na medida em que os predecessores que erraram acerca da verdade deram aos posteriores ocasião de exercício, para que, mediante uma discussão diligente, a verdade aparecesse mais claramente.

288. Ora, é justo que demos graças àqueles pelos quais fomos ajudados em tão grande bem, a saber, o conhecimento da verdade. Por isso diz que é justo sermos gratos não apenas àqueles que julgamos terem encontrado a verdade, de cujas opiniões participamos ao segui-las, mas também aos que falaram superficialmente na investigação da verdade, embora não sigamos suas opiniões, porque também eles nos oferecem alguma contribuição. Pois nos proporcionaram certo exercício na investigação da verdade. E apresenta o exemplo dos inventores da música. Pois, se não tivesse existido Timóteo, que descobriu muitas coisas na arte musical, não teríamos atualmente muitas das coisas que sabemos acerca das melodias. E, se não o tivesse precedido certo filósofo chamado Frínis, Timóteo não teria sido tão instruído em música. E o mesmo se deve dizer dos filósofos que enunciaram universalmente a verdade das coisas. Pois recebemos de alguns de nossos predecessores certas opiniões acerca da verdade das coisas, nas quais cremos que falaram bem, deixando de lado outras opiniões. E, por sua vez, aqueles de quem recebemos encontraram predecessores dos quais receberam e que foram para eles causa de instrução.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Fantasmas” designa aqui as representações sensíveis conservadas ou elaboradas pela imaginação, a partir das quais o intelecto abstrai. ↩