Lição 1

Buscam-se os princípios e as causas dos entes; é evidente, porém, que enquanto entes.

Com efeito, há uma causa da saúde e do restabelecimento. Também os objetos matemáticos têm princípios, elementos e causas,

e, de modo geral, toda ciência intelectual que de algum modo participa do intelecto ocupa-se de causas e princípios, sejam eles mais certos ou mais simples.

Mas todas essas ciências, circunscritas a algo uno e a determinado gênero, tratam dele; não tratam, porém, do ente simplesmente, nem enquanto é ente.

Tampouco fazem qualquer menção à própria essência. Mas, partindo dela, algumas a tornam manifesta pelos sentidos, enquanto outras a admitem por suposição; assim demonstram o que pertence por si ao gênero de que se ocupam, com maior necessidade ou com menor rigor.

Por isso, é evidente, a partir de tal exame, que não há demonstração da substância nem da essência, mas outro modo de mostrá-las.

Do mesmo modo, nada dizem sobre se existe ou não o gênero de que se ocupam, porque cabe à mesma ciência manifestar a essência e se a coisa existe.

Visto que a ciência física se ocupa de determinado gênero de ente — pois se ocupa daquela substância que tem em si o princípio do movimento e do repouso —, é evidente que não é nem ativa nem produtiva.

Com efeito, nas ciências produtivas, o princípio está naquele que produz, seja o intelecto, a arte ou alguma potência. Nas ciências ativas, porém, a prohaeresis está no agente. Pois o que se pode fazer e o que se pode escolher são o mesmo.

Portanto, se toda ciência é ativa, produtiva ou teórica, a física é uma ciência teórica. É, porém, teórica acerca daquele ente que pode mover-se e acerca daquela substância que, segundo a definição, na maioria dos casos não é separável.

É preciso, porém, que não nos sejam desconhecidos a essência e o modo como se apresenta sua definição, pois investigar sem isso é nada fazer.

Quanto às coisas definidas e às suas essências, umas são definidas como o chato, outras como o côncavo. Diferem porque o chato é concebido com a matéria: o chato é um nariz côncavo; a concavidade, porém, é concebida sem matéria sensível. Ora, todas as coisas naturais são ditas de modo semelhante ao chato, como nariz, olho, rosto, carne, osso e, em geral, animal; folha, raiz, casca e, em geral, planta. Pois a definição de nenhuma dessas coisas é sem movimento, mas sempre inclui matéria. É evidente, portanto, como se deve investigar e definir a essência nas coisas naturais. Por isso, cabe também ao físico estudar certos aspectos da alma, na medida em que ela não existe sem matéria. Fica, pois, manifesto por essas considerações que a física é teórica.

Mas a matemática também é teórica. Ainda não está manifesto, porém, se trata de coisas imóveis e separáveis.

É evidente, contudo, que a matemática as estuda enquanto imóveis e enquanto separáveis.

Se, porém, existe algo imóvel, eterno e separável, é evidente que conhecê-lo cabe a uma ciência teórica, mas não à física.

Pois a física trata de certas coisas móveis. Tampouco cabe à matemática, mas a uma ciência anterior a ambas.

A física, com efeito, ocupa-se de coisas talvez inseparáveis, mas não imóveis.

Algumas ciências matemáticas, porém, ocupam-se de coisas imóveis, mas talvez inseparáveis, enquanto existentes na matéria.

A ciência primeira, por sua vez, ocupa-se de coisas separáveis e imóveis. Ora, é necessário que as causas comuns sejam eternas, sobretudo estas, pois são causas das coisas sensíveis manifestas.

Portanto, haverá três filosofias teóricas: a matemática, a física e a teologia.

Pois é manifesto que, se o divino existe em algum lugar, existe em tal natureza.

E é preciso que a mais digna das ciências se ocupe do gênero mais digno; portanto, as ciências teóricas são mais desejáveis que as demais ciências.

Alguém, porém, poderá perguntar se a filosofia primeira é universal ou se trata de algum gênero ou de uma única natureza. Pois o modo não é o mesmo, nem mesmo nas ciências matemáticas: a geometria e a astronomia tratam de alguma natureza, ao passo que aquela é universalmente comum a todas.

Se, portanto, não existe nenhuma substância diferente, além das constituídas por natureza, a física será a ciência primeira.

Mas, se existe alguma substância imóvel, ela é anterior, e a filosofia que dela trata é primeira e, desse modo, universal.

E, por ser primeira, cabe-lhe estudar o ente enquanto ente, sua essência e o que lhe pertence enquanto ente.

1144. Depois de o Filósofo ter mostrado, no livro IV desta obra, que esta ciência considera o ente e o uno, bem como o que decorre do ente enquanto tal, e que todas essas coisas se dizem de muitos modos, e depois de ter distinguido, no livro V, essa multiplicidade de sentidos, começa aqui a tratar do ente e das demais coisas que dele decorrem. Esta parte se divide em duas.

Na primeira, mostra de que modo esta ciência deve tratar do ente.

Na segunda, começa a tratar do ente, a saber, no início do livro VII, onde diz: o ente se diz de muitos modos.

A primeira parte se divide em duas.

Na primeira, mostra o modo de tratar dos entes que compete a esta ciência, em sua diferença em relação às demais ciências.

Na segunda, exclui da consideração desta ciência o ente tomado em alguns sentidos, segundo os quais ele não é o objeto principal desta ciência, onde diz: mas, visto que o ente simplesmente.

A primeira parte, por sua vez, se divide em duas.

Na primeira, mostra a diferença entre esta ciência e as demais pelo fato de que ela considera os princípios do ente enquanto ente.

Na segunda, quanto ao modo de tratar desses princípios, onde diz: visto que a física.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

1145. Primeiro, mostra como esta ciência concorda com as demais na consideração dos princípios, dizendo que, uma vez que o ente é o sujeito desta ciência, como foi mostrado no livro IV, e que toda ciência deve investigar os princípios e as causas de seu sujeito que lhe pertencem enquanto tal, é preciso que nesta ciência sejam investigados os princípios e as causas dos entes enquanto entes. O mesmo se dá nas demais ciências. Pois há uma causa da saúde e do restabelecimento, que o médico investiga. Do mesmo modo, os objetos matemáticos também têm princípios, elementos e causas, como os da figura, do número e de outras coisas semelhantes, que o matemático investiga.

E, universalmente, toda ciência intelectual, de qualquer modo que participe do intelecto — quer trate apenas de coisas inteligíveis, como a ciência divina; quer trate de coisas de algum modo imagináveis ou sensíveis no particular, mas inteligíveis no universal, e também sensíveis enquanto delas há ciência, como na matemática e na ciência natural;

quer ainda proceda dos princípios universais às coisas particulares, nas quais se dá a operação, como nas ciências práticas —, deve sempre ocupar-se de causas e princípios.

1146. Esses princípios são ou mais certos para nós, como nas ciências naturais, por estarem mais próximos das coisas sensíveis, ou mais simples e anteriores segundo a natureza, como nas ciências matemáticas. Os conhecimentos apenas sensitivos, porém, não se dão por princípios e causas, mas pelo fato de o próprio objeto sensível se apresentar ao sentido. Pois passar das causas aos efeitos, ou o contrário, não pertence ao sentido, mas somente ao intelecto. Ou chama princípios mais certos aos que são mais conhecidos e investigados com maior precisão; e simples, aos que são investigados de modo mais superficial, como ocorre nas ciências morais, cujos princípios são tomados daquilo que se dá na maioria dos casos.

1147. Em segundo lugar, onde diz mas todas, mostra a diferença entre as demais ciências e esta quanto à consideração dos princípios e das causas, dizendo que todas essas ciências particulares, das quais se fez menção agora, se ocupam de algum gênero particular de ente, como o número, a grandeza ou algo semelhante. E cada uma trata de modo circunscrito do gênero que é seu sujeito, isto é, trata desse gênero de tal modo que não trata de outro; assim, a ciência que trata do número não trata da grandeza. Nenhuma delas, com efeito, trata do ente simplesmente, isto é, do ente em comum, nem de algum ente particular enquanto ente. Assim, a aritmética não trata do número enquanto ente, mas enquanto número. Pois considerar qualquer ente enquanto ente é próprio do metafísico.

1148. E, como cabe à mesma ciência considerar o ente enquanto ente e a essência, isto é, a quididade da coisa, pois cada coisa tem o ser por sua quididade, por isso também as demais ciências particulares não fazem qualquer menção, isto é, não tratam da essência, isto é, da quididade da coisa, nem da definição que a significa. Mas, partindo dela, isto é, da própria essência, procedem às demais coisas, usando-a como um princípio demonstrado para provar outras coisas.

1149. Algumas ciências tornam manifesta pelos sentidos a própria essência de seu sujeito; assim, a ciência que trata dos animais apreende o que é o animal por aquilo que se manifesta aos sentidos, isto é, pela sensação e pelo movimento, pelos quais o animal se distingue do que não é animal. Outras ciências, porém, admitem por suposição a essência de seu sujeito, recebendo-a de outra ciência; assim, a geometria recebe do filósofo primeiro o que é a grandeza. E assim, a partir da própria essência conhecida pelos sentidos ou por suposição, as ciências demonstram as paixões próprias que pertencem por si ao gênero que é seu sujeito, do qual se ocupam. Pois a definição é o termo médio na demonstração do porquê. O modo de demonstrar, porém, é diverso: algumas demonstram com maior necessidade, como as ciências matemáticas; outras, porém, com menor rigor, isto é, sem necessidade, como as ciências naturais, nas quais muitas demonstrações são tomadas de coisas que não ocorrem sempre, mas frequentemente.

1150. Outra tradução traz condição em lugar de suposição. E o sentido é o mesmo, pois aquilo que se supõe é admitido como sob uma condição. E, como o princípio da demonstração é a definição, fica evidente, a partir de tal exame, que a demonstração não versa sobre a substância da coisa, isto é, sobre sua essência, nem sobre a definição que significa o que a coisa é; mas há outro modo de mostrar as definições, a saber, pela divisão e pelos demais modos apresentados no livro II dos Analíticos posteriores.

1151. E, assim como nenhuma ciência particular determina a essência, também nenhuma delas diz, acerca do gênero que é seu sujeito e do qual se ocupa, se existe ou não. E isso ocorre com razão, pois cabe à mesma ciência resolver a questão de se algo existe e manifestar o que é. Com efeito, é preciso tomar a essência como termo médio para mostrar se algo existe. E ambas as considerações pertencem ao filósofo que considera o ente enquanto ente. Por isso, toda ciência particular supõe, acerca de seu sujeito, que ele existe e o que ele é, como se diz no livro I dos Analíticos posteriores; e isso é sinal de que nenhuma ciência particular trata do ente simplesmente, nem de algum ente enquanto ente.

1152. Em seguida, quando diz visto que, mostra a diferença entre esta ciência e as demais quanto ao modo de considerar os princípios do ente enquanto ente. E, como os antigos acreditavam que a ciência natural era a ciência primeira e que considerava o ente enquanto ente, por isso, começando por ela como pela mais manifesta,

primeiro mostra a diferença entre a ciência natural e as ciências práticas.

Em segundo lugar, mostra sua diferença em relação às ciências especulativas, com o que se evidencia o modo próprio de consideração desta ciência, onde diz: é preciso, porém, que a essência.

Diz, pois, primeiro, que a ciência natural não se ocupa do ente simplesmente, mas de determinado gênero de ente, a saber, da substância natural, que tem em si o princípio do movimento e do repouso; e disso fica evidente que ela não é nem ativa nem produtiva. Com efeito, agir e fazer diferem: agir se dá segundo uma operação que permanece no próprio agente, como escolher, entender e coisas semelhantes; por isso, as ciências ativas são chamadas ciências morais. Fazer, porém, se dá segundo uma operação que passa ao exterior para transformar a matéria, como cortar, queimar e coisas semelhantes; por isso, as ciências produtivas são chamadas artes mecânicas.

1153. Que a ciência natural não é produtiva fica evidente, pois o princípio das ciências produtivas está naquele que produz, e não no que é produzido, que é o artefato; mas o princípio do movimento das coisas naturais está nas próprias coisas naturais.

Esse princípio das coisas artificiais, que está naquele que produz, é, em primeiro lugar, o intelecto, que primeiro descobre a arte;

em segundo lugar, a arte, que é um hábito do intelecto;

e, em terceiro lugar, alguma potência executora, como a potência motora, pela qual o artífice executa a concepção da arte.

Daí fica evidente que a ciência natural não é produtiva.

1154. E, pela mesma razão, fica evidente que não é ativa. Pois o princípio das ciências ativas está no agente, e não nas próprias ações ou costumes. Esse princípio, porém, é a prohaeresis, isto é, a escolha. Pois o que se pode fazer e o que se pode escolher são o mesmo. Fica, portanto, evidente que a ciência natural não é ativa nem produtiva.

1155. Se, portanto, toda ciência é ativa, produtiva ou teórica, segue-se que a ciência natural é teórica. Contudo, é teórica, isto é, especulativa, acerca de determinado gênero de ente, a saber, daquele que pode mover-se. Pois o ente móvel é o sujeito da filosofia natural. E ela se ocupa somente daquela substância, isto é, da quididade e da essência da coisa, que segundo a definição não é separável da matéria, na maioria dos casos. E diz isso por causa do intelecto, que de algum modo cai sob a consideração da filosofia natural, embora sua substância seja separável. Assim, fica evidente que a ciência natural se ocupa de um sujeito determinado, que é o ente móvel, e tem um modo determinado de definir, a saber, com a matéria.

1156. Em seguida, quando diz é preciso, porém, mostra aqui a diferença entre a ciência natural e as demais ciências especulativas quanto ao modo de definir; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra a diferença mencionada.

Em segundo lugar, conclui o número das ciências teóricas, onde diz: portanto.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, mostra o modo próprio de definir da filosofia natural, dizendo que, para conhecer a diferença entre as ciências especulativas, é preciso que não nos sejam desconhecidas a quididade da coisa e a noção, isto é, a definição que a significa, bem como o modo pelo qual deve ser apresentada em cada ciência. Pois investigar a diferença mencionada sem isso, isto é, sem conhecer o modo de definir, é nada fazer. Com efeito, como a definição é o termo médio da demonstração e, por conseguinte, princípio do saber, é preciso que da diversidade do modo de definir decorra a diversidade das ciências especulativas.

1157. Deve-se saber, porém, que, entre as coisas que se definem, algumas são definidas como se define o chato, e outras, como se define o côncavo; e esses dois diferem porque a definição do chato é tomada com a matéria sensível. Pois o chato nada mais é que um nariz curvo ou côncavo. A concavidade, porém, é definida sem matéria sensível. Com efeito, na definição do côncavo ou do curvo não se inclui nenhum corpo sensível, como o fogo, a água ou algum corpo semelhante. Pois se diz côncavo aquilo cujo meio se afasta dos extremos.

1158. Ora, todas as coisas naturais são definidas de modo semelhante ao chato, como fica evidente nas partes do animal, tanto nas dessemelhantes, como o nariz, o olho e o rosto, quanto nas semelhantes, como a carne e o osso, e também no animal inteiro. E o mesmo ocorre nas partes das plantas, que são a folha, a raiz e a casca, e, igualmente, na planta inteira. Pois não se pode apresentar a definição de nenhuma das coisas mencionadas sem o movimento; mas cada uma delas inclui matéria sensível em sua definição e, por conseguinte, movimento. Pois a toda matéria sensível compete um movimento próprio. Com efeito, na definição da carne e do osso é preciso incluir o quente e o frio combinados de algum modo; e o mesmo ocorre nas demais coisas. Disso fica evidente qual é o modo de investigar a quididade das coisas naturais e de definir na ciência natural: a saber, com a matéria sensível.

1159. Por isso, o filósofo natural também contempla certos aspectos da alma, a saber, na medida em que ela não é definida sem matéria sensível. Pois se diz no livro II de Sobre a alma que a alma é o ato primeiro de um corpo físico orgânico que tem a vida em potência. A alma, porém, enquanto não é ato de tal corpo, não pertence à consideração do filósofo natural, se alguma alma pode separar-se do corpo. Fica, portanto, manifesto pelas considerações anteriores que a física é uma ciência teórica e que tem um modo determinado de definir.

1160. Em segundo lugar, onde diz mas a matemática também é, mostra o modo próprio da matemática, dizendo que também ela é uma ciência teórica. Com efeito, é certo que não é ativa nem produtiva, pois a matemática considera coisas que são sem movimento, sem o qual não podem existir ação e produção. Mas ainda não está manifesto se as coisas que a ciência matemática considera são móveis e separáveis da matéria segundo o seu ser. Pois alguns, a saber, os platônicos, sustentaram que os números, as grandezas e os demais objetos matemáticos são separados e intermediários entre as espécies e as coisas sensíveis, como se expôs nos livros I e III; e a verdade dessa questão ainda não foi determinada por ele perfeitamente, mas será determinada adiante.

1161. Contudo, é manifesto que a ciência matemática contempla certas coisas enquanto imóveis e enquanto separadas da matéria sensível, embora segundo o ser não sejam imóveis ou separáveis. Pois sua definição é sem matéria sensível, como a definição do côncavo ou do curvo. Nisso, portanto, a matemática difere da física: a física considera as coisas cujas definições incluem matéria sensível. Por isso, considera as coisas não separadas enquanto não separadas. A matemática, porém, considera as coisas cujas definições são sem matéria sensível. Por isso, embora as coisas que considera não sejam separadas, considera-as enquanto separadas.

1162. Em terceiro lugar, onde diz se, porém, existe, mostra o modo próprio desta ciência, dizendo que, se existe algo imóvel segundo o ser e, por conseguinte, eterno e separável da matéria segundo o ser, é evidente que sua consideração pertence a uma ciência teórica, e não a uma ciência ativa ou produtiva, cuja consideração versa sobre certos movimentos.

Contudo, a consideração de tal ente não pertence à física. Pois a física considera certos entes, a saber, os móveis. Do mesmo modo, a consideração desse ente não pertence à matemática, porque a matemática não considera coisas separáveis segundo o ser, mas segundo a noção, como se disse. É preciso, porém, que a consideração desse ente pertença a outra ciência, anterior às duas mencionadas, a saber, à física e à matemática.

1163. Pois a física se ocupa de coisas inseparáveis e móveis, e algumas ciências matemáticas se ocupam de coisas imóveis, que, contudo, não são separadas da matéria segundo o ser, mas somente segundo a noção; segundo o ser, porém, existem na matéria sensível. Diz talvez porque essa verdade ainda não foi determinada. Diz, por sua vez, que algumas ciências matemáticas se ocupam de coisas imóveis, como a geometria e a aritmética, porque certas ciências matemáticas se aplicam ao movimento, como a astronomia. Mas a ciência primeira se ocupa de coisas separáveis segundo o ser e inteiramente imóveis.

1164. É necessário, porém, que as causas comuns sejam eternas. Pois é preciso que as causas primeiras dos entes sujeitos à geração sejam não geradas, para que a geração não prossiga ao infinito; e isso vale sobretudo para aquelas que são inteiramente imóveis e imateriais. Com efeito, essas causas imateriais e imóveis são causas das coisas sensíveis que nos são manifestas, porque são entes no mais alto grau e, por conseguinte, causas dos demais, como se mostrou no livro II. Disso fica evidente que a ciência que trata de tais entes é a primeira entre todas e considera as causas comuns de todos os entes. Por isso, são as causas dos entes enquanto entes que se investigam na filosofia primeira, como propôs no livro I. Disso se evidencia claramente a falsidade da opinião dos que sustentaram que Aristóteles teria pensado que Deus não é causa da substância do céu, mas somente de seu movimento.

1165. Deve-se observar, porém, que, embora pertençam à consideração da filosofia primeira as coisas que são separadas da matéria e do movimento segundo o ser e segundo a noção, não lhe pertencem somente elas; o filósofo também investiga as coisas sensíveis enquanto entes. A não ser que digamos, como diz Avicena, que essas coisas comuns que esta ciência investiga são ditas separadas segundo o ser, não porque existam sempre sem matéria, mas porque não têm necessariamente o ser na matéria, como os objetos matemáticos.

1166. Em seguida, quando diz portanto, três, conclui o número das ciências teóricas; e, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, conclui, a partir do que foi exposto, que há três partes da filosofia teórica, a saber, a matemática, a física e a teologia, que é a filosofia primeira.

1167. Em seguida, quando diz pois não, apresenta, em segundo lugar, duas razões pelas quais esta ciência é chamada teologia. A primeira delas é que é manifesto que, se em algum lugar, isto é, em algum gênero de coisas, existe algo divino, ele existe em tal natureza, a saber, na natureza do ente imóvel e separado da matéria, do qual esta ciência trata.

1168. Em seguida, quando diz e a mais digna, apresenta a segunda razão, que é a seguinte. A ciência mais digna se ocupa do gênero mais digno de entes, no qual se incluem as coisas divinas. Portanto, como esta ciência é a mais digna entre todas, por ser mais digna que as demais ciências teóricas, como foi mostrado antes — as quais são mais dignas que as práticas, como se expôs no livro I —, é manifesto que esta ciência se ocupa das coisas divinas; por isso, é chamada teologia, como que um discurso sobre as coisas divinas.

1169. Em seguida, quando diz alguém, porém, poderá perguntar, suscita, em terceiro lugar, uma questão acerca do que foi determinado anteriormente:

e primeiro a apresenta, dizendo que alguém pode perguntar se a filosofia primeira é universal, por considerar o ente universalmente, ou se sua consideração versa sobre algum gênero determinado e uma única natureza. E isso não parece ser o caso. Pois o modo desta ciência e o das ciências matemáticas não é o mesmo: a geometria e a astronomia, que são ciências matemáticas, ocupam-se de alguma natureza determinada; a filosofia primeira, porém, é universalmente comum a todas. Contudo, em sentido contrário, parece que ela se ocupa de alguma natureza determinada, por tratar das coisas separáveis e imóveis, como se disse.

1170. Em seguida, quando diz se, portanto, resolve a questão, em segundo lugar, dizendo que, se não existe nenhuma outra substância além das que se constituem segundo a natureza, das quais trata a física, a física será a ciência primeira. Mas, se existe alguma substância imóvel, ela será anterior à substância natural; e, por conseguinte, a filosofia que considera tal substância será a filosofia primeira. E, por ser primeira, será universal, e caberá a ela contemplar o ente enquanto ente, sua essência e aquilo que pertence ao ente enquanto ente; pois é a mesma a ciência do ente primeiro e do ente comum, como se expôs no início do livro IV.