Lição 4

Quanto ao ente como verdadeiro e ao não ente como falso, eles se dão segundo a composição e a divisão e, em conjunto, dizem respeito à distribuição dos membros da contradição. Pois o verdadeiro tem a afirmação da contradição no que está unido e a negação no que está separado; o falso, porém, tem o contraditório dessa distribuição.

Mas de que modo acontece entender conjuntamente ou separadamente é assunto de outra discussão.

Digo, porém, conjuntamente e separadamente, não no sentido de uma coisa vir em seguida à outra, mas de se constituir algo uno.

Ora, o verdadeiro e o falso não estão nas coisas, como se o bom fosse verdadeiro e o mau fosse falso, mas na mente. Quanto às coisas simples e à essência, nem sequer estão na mente. Portanto, tudo o que é preciso considerar acerca do ente e do não ente assim entendidos deve ser investigado posteriormente.

Uma vez que a composição e a divisão estão na mente, e não nas coisas, o ente assim entendido é distinto dos entes em sentido próprio; pois a mente une ou separa ou a essência, ou a qualidade, ou a quantidade, ou alguma outra coisa. Devem-se deixar de lado, pois, o ente por acidente e o ente como verdadeiro.

Pois a causa de um é indeterminada, e a do outro é certa afecção da mente; ambos dizem respeito ao gênero restante do ente e não mostram, fora dele, alguma natureza existente do ente. Por isso, deixem-se de lado esses modos. Devem-se investigar, porém, as causas e os princípios do próprio ente enquanto ente. Ora, pelo que estabelecemos acerca dos diversos sentidos em que cada coisa se diz, é manifesto que o ente se diz de muitos modos.

1223. Depois de tratar do ente por acidente, o Filósofo trata aqui do ente que significa a verdade da proposição; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, determina de que modo se diz tal ente.

Segundo, exclui-o da consideração principal desta ciência, onde diz: Uma vez que a composição etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, mostra de que modo se diz tal ente.

Segundo, responde a certa questão, onde diz: Mas de que modo acontece entender conjuntamente etc.

Terceiro, esclarece algo que havia dito, onde diz: Ora, o verdadeiro e o falso não estão nas coisas etc.

Diz, portanto, que certo ente se diz como verdadeiro, isto é, que não significa outra coisa senão a verdade. Pois, quando perguntamos se o homem é animal, responde-se que é; por isso se significa que a proposição apresentada é verdadeira. E, do mesmo modo, o não ente significa como que o falso. Pois, quando se responde “não é”, significa-se que o enunciado proposto é falso. Ora, esse ente que se diz como verdadeiro e esse não ente que se diz como falso consistem na composição e na divisão. Pois as expressões incomplexas não significam nem o verdadeiro nem o falso; mas as expressões complexas têm verdade ou falsidade pela afirmação ou pela negação. A afirmação é aqui chamada composição porque significa que o predicado está no sujeito. A negação, por sua vez, é aqui chamada divisão porque significa que o predicado é removido do sujeito.

1224. E, como as expressões são sinais dos conceitos do intelecto, deve-se dizer o mesmo das concepções do intelecto. Pois as que são simples não têm verdade nem falsidade, mas somente aquelas que são complexas pela afirmação ou pela negação.

1225. E, porque o ente e o não ente mencionados, a saber, o verdadeiro e o falso, consistem na composição e na divisão, dizem respeito também à distribuição dos membros da contradição. Pois, em cada contradição, o verdadeiro e o falso se distribuem entre seus membros, de modo que um membro é verdadeiro e o outro é falso. Com efeito, como a contradição se constitui de afirmação e negação, e cada uma delas se constitui de predicado e sujeito, o predicado e o sujeito podem relacionar-se de dois modos. Ou estão unidos na natureza das coisas, como homem e animal, ou estão separados, como homem e asno.

1226. Portanto, se forem formadas duas contradições, uma com termos unidos, como “o homem é animal” e “o homem não é animal”, e outra com termos separados, como “o homem é asno” e “o homem não é asno”, o verdadeiro e o falso repartem entre si cada uma dessas contradições. Assim, o verdadeiro tem, por sua parte, a afirmação no que está unido, isto é, nos termos unidos, e a negação no que está separado, isto é, nos termos separados. Pois estas duas proposições são verdadeiras: “o homem é animal” e “o homem não é asno”. O falso, porém, tem, por sua parte, o contraditório dessa distribuição, isto é, os contraditórios daquilo que cabe à parte do verdadeiro. Pois o falso tem, por sua parte, a negação no que está unido e a afirmação no que está separado. Com efeito, estas duas proposições são falsas: “o homem não é animal” e “o homem é asno”.

1227. Em seguida, quando diz Mas de que modo, elimina certa dúvida que poderia ser suscitada pelo que foi dito. Pois havia dito que o verdadeiro e o falso consistem na composição e na divisão, das expressões de modo secundário, mas do intelecto de modo primeiro e principal. Ora, toda composição ou divisão é de várias coisas; por isso, pode haver dúvida sobre como o intelecto entende essas coisas que são compostas e divididas: se conjuntamente ou separadamente. Mas ele diz que isso pertence a outra discussão, a saber, ao livro Sobre a alma.

1228. E, porque “conjuntamente” se diz de dois modos,

pois às vezes significa unidade, como quando dizemos que estão juntas no tempo as coisas que existem em um único e mesmo instante;

às vezes, porém, significa a união e a proximidade daquilo que se sucede, como quando dizemos que dois homens estão juntos no lugar, quando seus lugares são contíguos e consecutivos, e juntas no tempo as coisas que se sucedem temporalmente;

por isso, explica a questão levantada, na qual perguntou se o intelecto entende conjuntamente ou separadamente aquilo que se compõe e se divide. Diz que não entende “conjuntamente” no sentido em que algumas coisas se dizem juntas por serem consecutivas, mas no sentido em que algumas coisas se dizem juntas porque delas se faz algo uno.

1229. E nisso se insinua a solução da questão. Pois, se o intelecto entende homem e animal, cada um por si, como duas coisas, entende-os sucessivamente por duas concepções simples, sem formar com eles uma afirmação ou uma negação. Mas, quando forma com eles uma composição ou uma divisão, entende ambos como um só, enquanto deles se faz algo uno; assim também o intelecto entende como uma só coisa as partes de qualquer todo, ao entender o próprio todo. Pois não entende a casa entendendo primeiro o alicerce, depois a parede e depois o teto; mas entende tudo isso conjuntamente, enquanto dessas partes se faz algo uno. Do mesmo modo, entende conjuntamente o predicado e o sujeito, enquanto deles se faz algo uno, a saber, a afirmação e a negação.

1230. Em seguida, quando diz Ora, o verdadeiro, esclarece algo que havia dito, a saber, que o verdadeiro e o falso estão na composição e na divisão. Demonstra isso por meio de certa divisão. Pois, daquilo que se exprime pela voz, algumas coisas existem nas coisas fora da alma, e outras existem somente na alma. O branco e o negro, por exemplo, existem fora da alma; mas suas noções existem somente na alma.

Alguém, porém, poderia julgar que o verdadeiro e o falso também estão nas coisas, como o bem e o mal, de modo que o verdadeiro fosse certo bem e o falso, certo mal; pois assim teria de ser se o verdadeiro e o falso estivessem nas coisas. Com efeito, o verdadeiro significa certa perfeição da natureza, e o falso, uma deficiência.

Ora, toda perfeição existente nas coisas pertence à perfeição e à bondade da natureza; a deficiência e a privação, porém, à maldade.

1231. Mas ele nega isso, dizendo que o verdadeiro e o falso não estão nas coisas, de modo que o verdadeiro da razão seja certo bem da natureza e o falso seja certo mal; antes, estão somente na mente, isto é, no intelecto.

1232. Ora, o intelecto tem duas operações,

uma das quais se chama intelecção dos indivisíveis, pela qual o intelecto forma concepções simples das coisas, entendendo a essência de cada coisa.

Sua outra operação é aquela pela qual compõe e divide.

1233. Ora, embora o verdadeiro e o falso estejam na mente, não dizem respeito àquela operação da mente pela qual o intelecto forma concepções simples e apreende a essência das coisas. É isso que ele diz: que o verdadeiro e o falso, quanto às coisas simples e à essência, nem sequer estão na mente. Portanto, por um argumento de divisão, resta que, uma vez que não estão nas coisas nem na mente quanto às coisas simples e à essência, estejam, de modo primeiro e principal, na composição e na divisão da mente; e, de modo secundário, nas da expressão vocal, que significa a concepção da mente.

E conclui ainda que tudo o que é preciso considerar acerca do ente e do não ente assim entendidos, a saber, enquanto o ente significa o verdadeiro e o não ente, o falso, deve ser investigado posteriormente, isto é, no fim do nono livro, bem como no livro Sobre a alma e nos escritos de lógica. Pois toda a lógica parece tratar do ente e do não ente assim entendidos.

1234. Deve-se saber, porém, que, como todo conhecimento se aperfeiçoa pelo fato de a semelhança da coisa conhecida estar naquele que conhece, assim como a perfeição da coisa conhecida consiste em ter uma forma pela qual é tal coisa, assim a perfeição do conhecimento consiste em ter a semelhança dessa forma.

Ora, pelo fato de a coisa conhecida ter a forma que lhe é devida, diz-se que é boa; e, pelo fato de ter alguma deficiência, diz-se que é má. Do mesmo modo, pelo fato de aquele que conhece ter a semelhança da coisa conhecida, diz-se que tem um conhecimento verdadeiro; mas, pelo fato de se afastar dessa semelhança, diz-se que tem um conhecimento falso. Portanto, assim como o bem e o mal designam perfeições que estão nas coisas, assim o verdadeiro e o falso designam perfeições dos conhecimentos.

1235. Embora possa haver no conhecimento sensitivo uma semelhança da coisa conhecida, não cabe ao sentido conhecer a noção dessa semelhança, mas somente ao intelecto. Por isso, embora o sentido possa ser verdadeiro acerca do sensível, o sentido não conhece a verdade, mas somente o intelecto; e, por essa razão, diz-se que o verdadeiro e o falso estão na mente.

1236. Ora, o intelecto tem em si a semelhança da coisa entendida enquanto concebe as noções dos termos incomplexos; não julga, porém, essa mesma semelhança por isso, mas somente quando compõe ou divide. Pois, quando o intelecto concebe o que é animal racional mortal, tem em si a semelhança do homem; mas nem por isso conhece que tem essa semelhança, porque não julga que o homem seja animal racional e mortal. Por isso, somente nessa segunda operação do intelecto há verdade e falsidade, pois nela o intelecto não apenas tem a semelhança da coisa entendida, mas também reflete sobre essa mesma semelhança, conhecendo-a e julgando-a. Disso, portanto, fica manifesto que a verdade não está nas coisas, mas somente na mente, e precisamente na composição e na divisão.

1237. E, se alguma vez uma coisa ou mesmo uma definição for chamada falsa, isso será em relação à afirmação e à negação. Pois, como se estabeleceu no fim do quinto livro, chama-se falsa uma coisa ou porque não existe de modo algum, como a diagonal comensurável, ou porque existe, mas é naturalmente apta a parecer diferente do que é. Do mesmo modo, uma definição é chamada falsa ou porque não é definição de coisa alguma, ou porque é atribuída a algo diferente daquilo de que é definição. Pois, em todos esses modos, é manifesto que se fala do falso nas coisas ou nas definições em razão de uma enunciação falsa a respeito delas.

1238. E o mesmo é manifesto acerca do verdadeiro. Pois uma coisa é chamada verdadeira quando tem a forma própria que se mostra estar nela. E uma definição é verdadeira quando convém verdadeiramente àquilo a que é atribuída.

1239. Também é manifesto que nada impede que o verdadeiro seja certo bem, enquanto o intelecto que conhece é considerado como certa coisa. Pois, assim como qualquer outra coisa se diz boa por sua perfeição, assim o intelecto que conhece se diz bom por sua verdade.

1240. Também se evidencia pelo que aqui se diz que o verdadeiro e o falso, que são objetos do conhecimento, estão na mente. O bem e o mal, porém, que são objetos do apetite, estão nas coisas. Além disso, assim como o conhecimento se aperfeiçoa pelo fato de as coisas conhecidas estarem naquele que conhece, assim todo apetite se aperfeiçoa pela relação daquele que apetece com as coisas apetecíveis.

1241. Em seguida, quando diz Uma vez que, exclui o ente verdadeiro e o ente por acidente da consideração principal desta doutrina, dizendo que a composição e a divisão, nas quais estão o verdadeiro e o falso, estão na mente, e não nas coisas. De fato, também se encontra nas coisas alguma composição; mas tal composição constitui uma única coisa, que o intelecto recebe como una por uma concepção simples.

Mas aquela composição ou divisão pela qual o intelecto une ou divide seus conceitos está somente no intelecto, e não nas coisas. Pois consiste em certa comparação entre dois conceitos, quer esses dois sejam o mesmo segundo a realidade, quer sejam diversos. Com efeito, o intelecto às vezes se serve de uma única coisa como de duas, formando uma composição, como quando se diz: “o homem é homem”; disso fica manifesto que tal composição está somente no intelecto, e não nas coisas. Por isso, aquilo que é ente dessa maneira, como o verdadeiro que consiste em tal composição, é distinto daquilo que propriamente é ente, isto é, das coisas fora da alma, cada uma das quais é ou essência, isto é, substância, ou qualidade, ou quantidade, ou algum termo incomplexo que a mente une ou divide.

1242. Por isso, ambos devem ser deixados de lado, a saber, tanto o ente por acidente como o ente que significa o verdadeiro, porque a causa deste, isto é, do ente por acidente, é indeterminada e, portanto, não cai sob a arte, como se mostrou. A causa daquele, porém, isto é, do ente verdadeiro, é certa afecção da mente, ou seja, a operação do intelecto que compõe e divide. Por isso, pertence à ciência do intelecto.

1243. E há outra razão: ambos, a saber, o ente verdadeiro e o ente por acidente, dizem respeito a algum gênero de ente, e não ao ente absolutamente por si que existe nas coisas; e não mostram alguma outra natureza de ente existente fora dos entes por si. Pois é manifesto que o ente por acidente resulta do concurso acidental de entes fora da alma, cada um dos quais é por si. Assim, embora o gramático músico seja por acidente, tanto o gramático como o músico são entes por si, porque cada um, tomado por si, tem uma causa determinada. E, de modo semelhante, o intelecto faz a composição e a divisão acerca das coisas contidas nas categorias.

1244. Por isso, se se tratar suficientemente daquele gênero de ente que está contido em uma categoria, ficará manifesto também o que diz respeito ao ente por acidente e ao ente verdadeiro. E, por essa razão, esses entes são deixados de lado. Mas devem-se investigar as causas e os princípios do próprio ente dito por si, enquanto é ente. A respeito dele, é manifesto, pelo que estabelecemos no quinto livro, onde se expuseram os diversos sentidos em que cada um desses nomes se diz, que o ente se diz de muitos modos, como se verá abaixo, no início do sétimo livro.