Lição 3

É preciso, porém, não ignorar que às vezes não fica claro se um nome significa a substância composta ou o ato e a forma. Por exemplo, se “casa” significa ambos conjuntamente, isto é, uma cobertura feita de tijolos e pedras assim dispostos, ou o ato e a forma, isto é, uma cobertura. E se “linha” significa a dualidade no comprimento ou a dualidade. E se “animal” significa a alma no corpo ou a alma. Pois esta é a substância e o ato de certo corpo.

“Animal”, portanto, se aplicará a ambos, não como algo dito segundo uma única noção, mas como algo referido a uma só coisa.

Essas distinções fazem diferença quanto a algo diverso, mas nenhuma quanto à investigação da substância sensível. Pois a essência pertence à forma e ao ato. Com efeito, a alma e o ser da alma são o mesmo. O ser do homem e o homem, porém, não são o mesmo, a menos que também se chame homem à alma. Assim, em alguns casos são o mesmo, em outros não.

Aos que investigam, portanto, não parece que a sílaba seja constituída de elementos e de composição, nem que a casa seja tijolos e composição.

E isso está correto. Pois a composição e a mistura não se constituem daquilo de que são composição e mistura. Do mesmo modo, tampouco qualquer das outras diferenças: por exemplo, se o limiar se constitui pela posição, a posição não se constitui pelo limiar, mas antes este por aquela. Portanto, tampouco o homem é animal e bípede; é preciso que haja algo além disso, se isso é matéria.

E não é elemento nem composto de elementos, mas substância, conforme dizem os que eliminam a matéria. Se, portanto, ela é a causa do ser e é a substância, não estarão enunciando a própria substância.

É necessário, portanto, que ela seja eterna, ou corruptível sem passar por corrupção, ou produzida sem passar por um vir a ser. Ora, foi demonstrado e esclarecido em outras passagens que ninguém produz a forma, nem ela é gerada; produz-se, porém, esta coisa determinada, e vem a ser o composto desses princípios.

Ainda não está claro, porém, se as substâncias das coisas corruptíveis são separáveis.

Contudo, é claro que, em algumas coisas, isso não é possível: em todas aquelas que não podem existir à parte dessas coisas particulares, como a casa ou o vaso.

Talvez nem sejam substâncias essas próprias coisas, nem qualquer das outras que não são constituídas por natureza. Pois alguém poderia admitir que somente a natureza é substância entre as coisas corruptíveis.

Por isso, a dificuldade suscitada pelos seguidores de Antístenes e por outros assim desprovidos de instrução tem certa pertinência: não se pode definir o que uma coisa é. Pois a definição seria um enunciado longo. Pode-se, porém, dizer como é a coisa. Assim, não se pode dizer o que é a prata, mas que é como o estanho.

Por isso, há uma substância da qual pode haver definição e noção, a saber, a composta, seja ela sensível ou inteligível.

Mas não há definição dos primeiros elementos de que ela se compõe, pois o enunciado da definição significa algo de algo, e é preciso que um seja como matéria e o outro como forma.

É claro também que, se os números são de algum modo substâncias, são-no assim, e não como números de unidades, segundo afirmam alguns. Pois a definição é certo número divisível, já que se divide em indivisíveis. Com efeito, as noções não são infinitas; e o número também é assim.

E, assim como, ao se retirar ou acrescentar algo daquilo de que o número se constitui, já não permanece o mesmo número, mas outro, ainda que se retire ou acrescente o mínimo, assim também a definição e a essência já não serão as mesmas se algo for retirado ou acrescentado.

E é preciso que haja algo pelo qual o número seja uno; mas eles agora não sabem dizer pelo que é uno, se de fato é uno. Pois ou não é uno, mas como um amontoado, ou, se é uno, é preciso dizer o que o faz uno a partir de muitos.

E a definição é una. Do mesmo modo, tampouco sabem explicar isso, e é com razão que assim ocorre. Pois, pela mesma razão, também a substância é una desse modo; não, porém, como dizem alguns, por ser uma unidade ou um ponto, mas por ser uma endelechia e certa natureza.

E, assim como o número não admite mais nem menos, tampouco a substância segundo a forma. Se o admite, porém, é enquanto unida à matéria.

Quanto à geração e à corrupção das substâncias mencionadas, de que modo são possíveis e de que modo são impossíveis, e quanto à analogia com o número, fique estabelecido até aqui.

1703. Depois de investigar os princípios da substância sensível, mostrando que ela se compõe de matéria e forma, o Filósofo pretende agora tratar do princípio material e do formal, investigando o que se deve considerar acerca de ambos. E a exposição divide-se em duas partes.

Na primeira, investiga o que se deve considerar acerca do princípio formal.

Na segunda, o que se deve considerar acerca do princípio material, onde diz quanto à substância material.

1704. E, como Platão tratou sobretudo do princípio formal, ele trata desse princípio segundo as posições de Platão. Ora, Platão afirma que as formas das coisas são espécies e números. Por isso, a primeira parte divide-se em duas.

Na primeira, trata do princípio formal em relação às espécies.

Na segunda, em relação aos números, onde diz é claro também.

Ora, Platão afirmava quatro coisas acerca das formas em relação às espécies.

A primeira é que os nomes das espécies significam apenas a forma, e não a forma com a matéria.

A segunda é que a forma é algo além das partes da matéria.

A terceira é que ela é ingenerável e incorruptível.

A quarta é que as formas são separadas das coisas sensíveis.

Por isso, a primeira parte divide-se em quatro, conforme Aristóteles investiga os quatro pontos mencionados.

A segunda parte começa onde diz não parece.

A terceira, onde diz é necessário, portanto etc.

A quarta, onde diz se as substâncias das coisas corruptíveis.

1705. Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, propõe uma questão, dizendo ser necessário saber aquilo que, para alguns, é duvidoso: se o nome da espécie significa a substância composta ou apenas a forma, ou algo que ocupa o lugar do ato. Por exemplo, se o nome “casa” significa conjuntamente matéria e forma, de modo que “casa” signifique uma cobertura constituída de argamassa e pedras dispostas como convém — pois a cobertura é como forma, e a argamassa e as pedras, como matéria —, ou se o nome mencionado significa apenas o ato e a forma, isto é, a cobertura.

1706. Do mesmo modo, se o nome “linha” significa a dualidade e o comprimento ou apenas a dualidade. Diz isso porque os platônicos afirmaram que os números são as formas das grandezas. Diziam, com efeito, que o ponto nada mais é que a unidade dotada de posição, de modo que a posição seja como o material, e a unidade, como o formal. Do mesmo modo, afirmavam que a dualidade era a forma da linha, de modo que a linha nada mais é que a dualidade no comprimento. O Filósofo pergunta, portanto, se o nome “linha” significa apenas a dualidade, como forma, ou a dualidade no comprimento, como forma na matéria. E, do mesmo modo, se o nome “animal” significa a alma no corpo, como forma na matéria, ou apenas a alma, que é a forma do corpo orgânico.

1707. Em seguida, quando diz “animal”, portanto, se aplicará, mostra o que se segue caso alguém diga que os nomes das espécies significam de ambos os modos, isto é, que às vezes significam apenas a forma, e às vezes a forma na matéria. Segue-se que “animal” será tomado para ambos, nas duas significações, não univocamente, como se fosse dito segundo uma única noção, mas analogicamente, como ocorre naquelas coisas que têm um só nome por se referirem a uma só coisa. Pois o nome da espécie não será dito do composto senão por sua relação com aquilo que se diz segundo a forma apenas, como afirmaram os platônicos. Pois afirmavam que o homem, composto de matéria e forma, é assim chamado por participação no homem ideal, que é apenas forma.

1708. Em seguida, quando diz essas distinções, o Filósofo mostra a que se dirige a questão mencionada. Diz que o fato de o nome da espécie significar a substância composta ou apenas a forma faz diferença quanto a algo, mas não faz nenhuma diferença para a investigação da substância sensível. Pois é manifesto que a substância sensível se compõe de matéria e forma.

1709. Em seguida, esclarece quanto a que faz diferença que seja de um modo ou de outro. Pois é manifesto que, se existe alguma coisa que é apenas forma e ato, a essência lhe pertence, isto é, sua essência será idêntica a ela: assim, a alma e o ser da alma são o mesmo, isto é, a alma é a quididade da alma. Se, porém, algo é composto de matéria e forma, nele a essência e a própria coisa não serão o mesmo; assim, o ser do homem e o homem não são o mesmo. A menos, talvez, que se chame homem apenas à alma, segundo aqueles que dizem que os nomes das espécies significam somente a forma. Assim, fica claro que há alguma coisa que é idêntica à sua essência, a saber, aquela que não é composta de matéria e forma, mas é apenas forma.

1710. A razão disso é que a essência é aquilo que a definição significa. Ora, a definição significa a natureza da espécie. Se existe alguma coisa composta de matéria e forma, é preciso que nela haja algo além da natureza da espécie. Pois, sendo a matéria o princípio de individuação, é preciso que em qualquer composto de matéria e forma haja princípios individuantes que estão além da natureza da espécie. Por isso, tal coisa não é apenas sua quididade, mas algo além dela. Se, porém, existe alguma coisa que é apenas forma, ela não tem princípios individuantes além da natureza da espécie, pois a própria forma que existe por si é individuada por si mesma. Por isso, a própria coisa nada mais é que sua essência.

1711. Assim, portanto, fica claro que, se o nome da espécie significa apenas a forma, a essência de qualquer coisa é o mesmo que seu ser; assim, o homem será sua essência, e o cavalo também, e todas as coisas semelhantes. Se, porém, os nomes das espécies significam o composto de matéria e forma, então as coisas não serão o mesmo que suas essências.

1712. Em seguida, quando diz não parece, desenvolve o segundo dos pontos mencionados, isto é, que a forma é algo além das partes da matéria. Diz que, aos platônicos que propõem essa questão, não parece que a sílaba seja constituída de elementos e de composição, como se a composição, que é a forma da sílaba, fosse uma parte material da sílaba, assim como os elementos ou letras. Tampouco lhes parece que a casa seja argamassa e composição, como se a casa fosse constituída delas como de partes da matéria.

1713. E, nisso, dizem corretamente, pois, se a forma fosse uma das partes da matéria, dependeria da matéria. Ora, vemos que isso é falso, porque a composição e a mistura, que são princípios formais, não se constituem daquilo que é composto ou misturado, assim como nenhum outro princípio formal se constitui de sua matéria, mas o contrário. Pois o limiar se constitui pela composição, que é sua forma, e não o contrário.

1714. Portanto, se se admite que animal e bípede são a matéria do homem, o homem não será animal e bípede, mas algo além disso. E não será elemento nem composto de elementos, mas apenas forma, como dizem os platônicos, que excluem a matéria das definições. Contra essa posição, porém, parece que se deve dizer que, se aquilo que é apenas forma à parte da matéria é a substância e o princípio do ser, não poderão dizer que este particular seja aquela substância separada, isto é, que o homem sensível seja composto de matéria e forma, ao passo que o homem seja apenas forma.

1715. Em seguida, quando diz é necessário, portanto, desenvolve o terceiro dos pontos mencionados, isto é, que, segundo os platônicos, as formas são eternas e incorruptíveis. Por isso, conclui do que foi dito que é necessário ou que a forma seja eterna, como afirmaram os platônicos ao admitir as ideias, que diziam ser as formas eternas das coisas, ou que a forma seja corruptível por acidente, sem se corromper por si. E, do mesmo modo, que seja produzida por acidente, sem vir a ser por si. Isso se admite segundo a posição de Aristóteles, que não afirmou a existência de formas separadas, mas de formas existentes na matéria.

1716. Em seguida, demonstra que as formas não podem corromper-se nem ser geradas por si, do que dependem ambos os pontos mencionados, com base no que se provou acima: ninguém produz a forma, nem a forma é gerada ou produzida por si; o que é produzido e gerado por si é este particular. E a razão é que tudo o que vem a ser vem a ser a partir da matéria.

Por isso, este particular, sendo composto de matéria e forma, vem a ser e é gerado a partir desses princípios, isto é, dos princípios materiais e individuantes. Ora, acima se disse que a forma não é elemento nem composta de elementos. Segue-se, portanto, que a forma não vem a ser nem é gerada por si.

1717. Em seguida, quando diz se, porém, desenvolve o quarto dos pontos mencionados, isto é, que Platão afirmava a existência de formas separadas da matéria. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra o que é duvidoso nessa posição, dizendo que não é manifesto se as substâncias, isto é, as formas das coisas corruptíveis, são separáveis, como afirmaram os platônicos.

1718. Em segundo lugar, onde diz contudo, é claro, mostra o que parece manifesto a esse respeito. Diz ser manifesto que não é possível separar as formas de algumas coisas corruptíveis, a saber, de todas aquelas que não podem existir à parte de suas matérias, como a casa ou o vaso, pois a forma da casa ou do vaso não pode existir sem sua matéria própria.

1719. Em terceiro lugar, onde diz talvez, exclui uma objeção, dizendo que talvez as formas dos artefatos não sejam substâncias nem algo por si mesmas, razão pela qual não podem ser separadas. E o mesmo se dá com quaisquer outros artefatos, que não existem segundo a natureza, pois, nas coisas artificiais, somente a matéria é considerada substância, enquanto as formas artificiais são acidentes. As formas naturais, porém, pertencem ao gênero da substância. Por isso, Platão não afirmou que as formas artificiais são separadas da matéria, mas apenas as formas substanciais.

1720. Em seguida, quando diz por isso, a dificuldade, mostra o que se opõe manifestamente à posição de Platão. Diz que, se alguém admitir a existência de formas separadas, como fizeram os platônicos, a dificuldade suscitada pelos seguidores de Antístenes, embora parecessem desprovidos de instrução, terá lugar contra os platônicos. Pois diziam que não é possível definir algo por uma definição que signifique a quididade da coisa. Isso porque, sendo simples a quididade da coisa, não é convenientemente significada por um enunciado composto de muitas partes. Vemos, com efeito, que o termo, isto é, a definição atribuída à coisa, é um enunciado longo, composto de muitas partes; por isso, não significa o que a coisa é, mas como ela é, isto é, a que é semelhante. Como se alguém dissesse que a definição da prata não significa a prata, mas algo tal como o chumbo ou o estanho.

1721. Portanto, para resolver essa dificuldade, é preciso dizer que a substância que se define, seja inteligível, seja sensível, deve ser composta. Aquilo de que ela primeiramente se compõe, porém, por ser simples, não pode ser definido. Pois foi dito acima que o enunciado da definição une uma coisa a outra, das quais uma é como forma e a outra como matéria. Com efeito, o gênero é tomado da matéria, e a diferença, da forma, como se disse acima. Por isso, se as espécies das coisas fossem apenas formas, como afirmaram os platônicos, não seria possível defini-las.

1722. Em seguida, quando diz é claro também, depois de tratar das formas em sua relação com as ideias introduzidas por Platão, trata agora das formas em relação aos números. Pois Platão admitia formas e substâncias das coisas, reduzindo as formas aos números por certa semelhança.

E a exposição divide-se em quatro, conforme compara as formas aos números de quatro modos. Diz, portanto, primeiro, ser manifesto que, se os números são de algum modo substâncias e formas das coisas, são-no da maneira que se pode compreender a partir do que precede; não são, porém, números de unidades, como dizem os platônicos. Chama-se número de unidades ao número simples e absoluto. O número aplicado às coisas, porém, chama-se número de coisas, como quatro cães ou quatro homens. É desse modo que as substâncias das coisas, significadas pelas definições, podem ser chamadas números. Com efeito, a definição é divisível em duas partes, das quais uma é como forma e a outra como matéria, conforme se disse acima. Além disso, é divisível em indivisíveis. Pois é preciso que a divisão da definição termine em alguns indivisíveis, uma vez que as definições não procedem ao infinito. Por exemplo, se a definição de homem se divide em animal e racional, e a definição de animal em animado e sensível, isso não procederá ao infinito, pois não se pode proceder ao infinito nas causas materiais e formais, como se provou no segundo livro. Assim, a divisão da definição não se assemelha à divisão da quantidade contínua, que procede ao infinito, mas à divisão do número, que é divisível em indivisíveis.

1723. Onde diz e, assim como, apresenta a segunda semelhança da substância, significada pela definição, com os números. Diz que, se algo for acrescentado a algum número ou dele subtraído, ainda que seja o mínimo, já não será o mesmo número segundo a espécie. Pois o mínimo nos números é a unidade; se ela for acrescentada ao três, surge o quatro, que é outra espécie de número; se, porém, for subtraída dele, resta o dois, que também é outra espécie de número. Isso ocorre porque a última diferença dá ao número sua espécie.

1724. E o mesmo se dá nas definições e na essência, que a definição significa, pois, por mínimo que seja o que se acrescenta ou retira, a definição e a natureza da espécie se tornam outras. Assim, apenas “substância animada sensível” é a definição de animal; se lhe acrescentas também “racional”, constituis a espécie do homem; se, porém, retiras “sensível”, constituis a espécie da planta, porque também a última diferença dá a espécie.

1725. Onde diz e o número, apresenta a terceira semelhança. Diz que o número é algo uno. Pois o número é uno por si, enquanto a última unidade lhe dá a espécie e a unidade, assim como, nas coisas compostas de matéria e forma, algo é uno pela forma e dela recebe a unidade e a espécie.

Por isso, os que falam da unidade do número como se o número não fosse uno por si mesmo não podem dizer pelo que ele é uno, se é uno. Pois, sendo composto de muitas unidades, ou não é uno absolutamente, mas as unidades se agregam nele à maneira de um amontoado, que não constitui algo absolutamente uno e, por consequência, tampouco constituem um ente em alguma espécie — e, assim, o número não é uma espécie de ente —; ou, se o número é uno absolutamente e não por si mesmo, é preciso dizer o que o faz uno a partir de muitas unidades, o que não é possível indicar.

1726. Do mesmo modo, a definição é una por si mesma; e, assim, não têm como indicar algo pelo qual se torne una. E isso ocorre com razão, pois, pela mesma razão, a substância que a definição significa é una assim como o número, isto é, por si, porque uma de suas partes é como forma da outra. E não é una como algo indivisível, tal como a unidade e o ponto, segundo disseram alguns, mas porque cada uma delas é uma forma e certa natureza.

1727. Onde diz e, assim como, apresenta a quarta semelhança. Diz que, assim como o número não admite mais ou menos, tampouco a substância que se diz segundo a forma, embora talvez o admita aquela que se diz segundo a matéria. Pois, assim como a noção do número consiste em algo determinado, ao qual não se pode acrescentar nem do qual se pode retirar nada, conforme se disse, assim também a noção da forma. O mais e o menos, porém, ocorrem porque a matéria participa da forma de modo mais perfeito ou menos perfeito. Por isso, tampouco a brancura admite mais e menos, mas aquilo que é branco.

1728. Em seguida, quando diz quanto à geração, recapitula o que foi dito, afirmando que se tratou da geração e da corrupção de tais substâncias, isto é, das formais: de que modo são possíveis, pois o são por acidente; e de que modo são impossíveis, pois não são possíveis por si; e da analogia, isto é, da redução delas ao número por via de semelhança.