Lição 5

Parece que se deve tratar, a seguir, da dificuldade mencionada acerca das definições e dos números: qual é a causa de serem um. Com efeito, todas as coisas que têm várias partes e cujo todo não é como um amontoado, mas é algo além das partes, têm alguma causa de sua unidade. Pois, entre os corpos, para uns o contato é a causa de serem um; para outros, a viscosidade ou alguma outra afecção semelhante. A definição, porém, é uma noção una, não pela conexão de suas partes, como a Ilíada, mas por ser de uma só coisa. O que, então, faz do homem um só, e por que ele é um, e não muitos, como animal e bípede?

Além disso, se há, como dizem alguns, um animal em si e um bípede em si, por que o homem não é essas próprias coisas? E os homens serão tais pela participação não no homem, nem em uma só coisa, mas em duas, a saber, animal e bípede; e, de modo geral, o homem não será um, mas muitos: animal e bípede.

É evidente, portanto, que, para os que assim admitem as coisas, conforme costumam definir e falar, não é possível dar uma explicação e resolver a dificuldade. Se, porém, como dissemos, uma coisa é como matéria e a outra como forma, e uma é em potência e a outra em ato, aquilo que se investiga já não parecerá apresentar dificuldade.

Pois essa dificuldade é a mesma que haveria se a definição de veste fosse “bronze redondo”. Suponhamos, com efeito, que esse nome seja o sinal dessa noção. Assim, quando se pergunta qual é a causa de o redondo e o bronze serem um, já não parecerá haver dificuldade, porque um é matéria e o outro, forma. Qual é, então, a causa de aquilo que é ente em potência ser em ato, além da causa que o produz, nas coisas em que há geração? Pois não há outra causa de aquilo que é esfera em potência ser esfera em ato; mas isso era a essência de ambos.

Há, porém, uma matéria inteligível e outra sensível. E, na noção, uma parte é sempre matéria e a outra, ato, como quando se diz que o círculo é uma figura plana.

Quanto às coisas que não têm matéria, nem inteligível nem sensível, cada uma delas é imediatamente algo uno, assim como é um ente: um “isto”, uma qualidade ou uma quantidade. Por isso, nem o ente nem o uno entram nas definições. E a essência é imediatamente algo uno, assim como é também algum ente.

Por isso, para nenhuma dessas coisas há alguma outra causa de ser una, nem de ser algum ente. Pois cada uma é imediatamente algum ente e algo uno, não por estar no gênero do ente e do uno, nem por estes existirem separados, além dos singulares.

Por causa dessa dificuldade, alguns falam de participação e se interrogam sobre qual é a causa da participação e o que é participar; outros falam de coexistência da alma, como Licofronte, que diz ser a ciência a coexistência do saber e da alma; outros, por sua vez, dizem que viver é a composição ou a união da alma com o corpo.

Ora, o mesmo raciocínio vale em todos os casos. Pois estar são será ou a coexistência, ou o vínculo, ou a união da alma e da saúde; e o bronze ser triangular será a composição do bronze e do triângulo; e ser algo uno e branco será a composição da superfície e da brancura.

A causa disso é que procuram algo que faça da potência e do ato um só, bem como a diferença entre eles. Mas, como foi dito, a matéria última e a forma são o mesmo, sendo uma em potência e a outra em ato.

Por isso, é semelhante perguntar qual é a causa de uma coisa una e qual é a causa de ela ser una. Pois cada coisa é algo uno, e o que é em potência e o que é em ato são, de certo modo, um. Por isso, não há outra causa senão aquela que, como motor, conduz da potência ao ato. Todas as coisas que não têm matéria são, pura e simplesmente, verdadeiros entes.

1755. Depois de tratar do princípio material e do formal, o Filósofo pretende agora tratar da união deles entre si; e, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, levanta a dificuldade.

Segundo, resolve-a, onde diz: É evidente, portanto, que, para os que assim admitem as coisas.

Terceiro, exclui as falsas opiniões acerca da questão mencionada, onde diz: Por causa dessa dificuldade.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta duas razões pelas quais se mostra que a questão envolve uma dificuldade;

diz que, acerca dessa questão, abordada acima a propósito das definições e dos números — o que faz com que cada um deles seja uno —, deve-se considerar que todas as coisas que têm várias partes, e nas quais o todo não é apenas um amontoado de partes, mas algo constituído pelas partes que é além das próprias partes, têm algo que produz nelas a unidade. Com efeito, em alguns corpos que possuem unidade desse modo, a causa da unidade é o contato; em outros, a viscosidade ou alguma outra coisa semelhante.

1756. Ora, é manifesto que a noção definitória é una, embora conste de várias partes. E não é una pela simples acumulação das partes, como a Ilíada, isto é, o poema composto sobre a história de Troia, que é uno apenas por agregação. A definição, porém, é una em sentido absoluto, pois significa uma só coisa. Por isso, com razão se pergunta o que faz com que a definição do homem seja una, e também o homem, cuja noção é a definição. Pois, como o homem é animal e bípede, que parecem ser duas coisas, com razão se pergunta por que o homem é um, e não muitos.

1757. Segundo, onde diz: Além disso, se, apresenta a segunda razão que torna a questão duvidosa, dizendo que outra razão de dificuldade se acrescenta à questão mencionada. Pois, se é verdadeiro o que alguns dizem, isto é, se aquilo mesmo que é animal é algo existente por si e separado, e igualmente aquilo mesmo que é bípede, como sustentaram os platônicos; se assim é, com razão se pergunta por que o homem não é essas duas coisas agregadas, de tal modo que os homens particulares não sejam homens senão pela participação no homem, nem pela participação em algo uno, mas pela participação em duas coisas, que são animal e bípede. E, segundo isso, o homem não será um, mas dois, a saber, animal e bípede.

1758. Em seguida, quando diz: É evidente, portanto, resolve a dificuldade mencionada; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta aquilo por que se manifesta o caminho para a solução da dificuldade. Diz ser manifesto que, se alguns admitem o que foi dito sobre a posição de Platão e alteram assim as naturezas das coisas, sustentando que os universais são separados, como os platônicos costumavam determinar e dizer, não é possível dar a causa da unidade do homem e resolver a dificuldade mencionada. Mas, se se admitir, como foi dito acima, que nas definições uma parte é como matéria e a outra como forma, uma como potência e a outra como ato, a questão é tão fácil de resolver que não parece apresentar dificuldade.

1759. Pois essa dificuldade. Segundo, resolve a dificuldade proposta segundo o caminho apresentado.

E, primeiro, resolve-a nas coisas naturais, que são geradas e se corrompem. Diz que a dificuldade mencionada é a mesma que perguntar: por que o bronze é redondo? Suponhamos, com efeito, que a definição deste nome, “veste”, seja “bronze redondo”, e que esse nome signifique essa definição. Quando se pergunta qual é a causa de essa definição, “bronze redondo”, ser una, a questão não parece apresentar dificuldade, porque o bronze é como matéria e o redondo como forma. Pois não há outra causa de essas coisas serem uma só senão aquela que faz ser em ato o que é em potência. E essa é o agente em todas as coisas nas quais há geração. Por isso, como a essência significada pela definição é isto, a saber, o que é em potência tornar-se em ato, é manifesto que, nas coisas geráveis e corruptíveis, o agente é a causa de a definição da essência ser una.

1760. Em seguida, quando diz: Há, porém, resolve a dificuldade mencionada nas coisas matemáticas. Diz que a matéria é de dois tipos: sensível e inteligível. A matéria sensível é aquela que envolve as qualidades sensíveis, o quente e o frio, o rarefeito e o denso, e outras semelhantes. As coisas naturais estão unidas a essa matéria, mas as coisas matemáticas abstraem dela. Chama-se, porém, matéria inteligível aquela que é considerada sem as qualidades ou diferenças sensíveis, como o próprio contínuo. E dessa matéria as coisas matemáticas não abstraem.

1761. Por isso, tanto nas coisas sensíveis como nas matemáticas, é sempre necessário que haja nas definições algo como matéria e algo como forma. Assim, nesta definição do círculo matemático, “o círculo é uma figura plana”, a superfície é como matéria e a figura como forma. Com efeito, a razão pela qual a definição matemática é una é a mesma pela qual a definição natural é una, embora nas coisas matemáticas não haja agente, como há nas naturais: em ambos os casos, uma parte é como matéria e a outra como forma.

1762. Em seguida, quando diz: Quanto às coisas, resolve a dificuldade mencionada quanto às coisas que são inteiramente separadas da matéria. Diz que todas as coisas que não têm matéria inteligível, como a têm as coisas matemáticas, nem sensível, como a têm as naturais — tais são as substâncias separadas —, são, cada uma, imediatamente algo uno. Pois, nas coisas que têm matéria, cada uma não é imediatamente una, mas sua unidade provém de a unidade advir à matéria. Se, porém, algo é somente forma, é imediatamente uno, porque não se pode admitir nele algo anterior, em qualquer ordem que seja, que aguarde receber a unidade da forma.

1763. E apresenta um exemplo: como as dez categorias não se constituem por adição ao ente do mesmo modo que as espécies se constituem pela adição das diferenças aos gêneros, mas cada uma é isso mesmo que é ente, é manifesto que o ente não aguarda algo acrescentado para tornar-se um “isto”, isto é, substância, ou quantidade, ou qualidade; mas, desde o princípio, é imediatamente substância, quantidade ou qualidade. E essa é a causa pela qual nem o uno nem o ente são postos nas definições como gênero, pois seria necessário que o uno e o ente se relacionassem como matéria com as diferenças, por cuja adição o ente se tornaria substância ou qualidade.

1764. E, semelhantemente, aquilo que é inteiramente separado da matéria, que é sua própria essência, como foi dito acima, é imediatamente uno, assim como é imediatamente ente. Pois não há nele matéria que aguarde uma forma da qual receba a unidade e o ser; e, por isso, em tais coisas não há alguma causa motora que as faça ser unas. Algumas delas, porém, têm uma causa que faz subsistir suas substâncias sem movimento dessas substâncias, e não como nas coisas geráveis, que vêm a ser pelo movimento. Pois cada uma delas é imediatamente algum ente e algo uno, não de tal modo que o ente e o uno sejam certos gêneros ou existam individualmente além dos singulares, como sustentavam os platônicos.

1765. Em seguida, quando diz por causa dessa dificuldade, exclui a falsa opinião de alguns acerca da questão mencionada; e, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, apresenta suas posições. Diz que, por causa da dificuldade mencionada, alguns, a saber, os platônicos, admitiram a participação, pela qual as coisas inferiores participam das superiores, como este homem participa do homem, e o homem, de animal e bípede. E investigavam qual é a causa da participação e o que é participar, para que lhes ficasse claro por que é uno aquilo que chamo “animal bípede”.

Outros, porém, admitem como causa da unidade do homem certa consubstancialidade ou coexistência da alma com o corpo, como se a alma com o corpo fosse significada em abstrato, como se disséssemos “animação”; assim como Licofronte disse que a ciência é um intermediário entre a alma e o saber.

Outros, por sua vez, disseram que o próprio viver é o intermediário pelo qual a alma se une ao corpo.

1766. Em seguida, quando diz: Ora, o mesmo raciocínio, exclui as posições mencionadas. Diz que, se é correto afirmar, acerca da alma e do corpo, que há algum intermediário que os une, o mesmo raciocínio valerá em todas as coisas que se relacionam como forma e matéria. Pois, segundo isso, recuperar a saúde será um intermediário, como certa consubstancialidade, ou certa união ou vínculo entre a alma, pela qual o animal subsiste, e a saúde. E ser triângulo será certo intermediário que compõe a figura do triângulo. E ser branco será certo intermediário pelo qual a brancura se une à superfície. Isso é manifestamente falso. Portanto, é falso que viver seja um intermediário pelo qual a alma se une ao corpo, pois viver nada mais é que ser animado.

1767. Em seguida, quando diz: A causa disso, indica as causas do erro dos pensadores mencionados. Diz que a causa de terem sustentado tais coisas é que investigavam o que faz da potência e do ato um só, e investigavam suas diferenças, como se fosse necessário ligá-los por algum intermediário uno, assim como se ligam as coisas que são diversas em ato. Mas, como foi dito, a matéria última, isto é, aquela que é apropriada à forma, e a própria forma são o mesmo. Pois uma é como potência e a outra como ato. Por isso, é semelhante perguntar qual é a causa de alguma coisa e qual é a causa de essa coisa ser una, porque cada coisa, enquanto é, é una,

e a potência e o ato são, de certo modo, um. Pois o que é em potência torna-se em ato. E, assim, não é necessário que sejam unidos por algum vínculo, como as coisas que são inteiramente diversas. Por isso, não há outra causa que faça unas as coisas compostas de matéria e forma senão aquela que move da potência ao ato. Mas as coisas que não têm absolutamente matéria são por si mesmas algo uno, assim como são algo existente. E baste o que foi dito acerca do oitavo livro.