Lição 4

Quanto à substância material, é preciso não ignorar que, embora todas as coisas provenham primeiramente da mesma matéria, ou das mesmas matérias, ou das primeiras, e embora a mesma matéria seja princípio das coisas que vêm a ser, há, contudo, uma matéria própria de cada coisa;

Por exemplo, a matéria primeira da fleuma são as coisas doces ou gordurosas; a da bile, as amargas ou algumas outras. Talvez, porém, estas provenham da mesma matéria.¹

Uma mesma coisa tem várias matérias quando uma provém de outra, como a fleuma provém do gorduroso e do doce, se o gorduroso provém do doce. E provém da bile pela decomposição da bile na matéria primeira. Pois uma coisa provém de outra de dois modos: ou porque esta será seu princípio, ou porque foi decomposta em seu princípio.

Pode acontecer, porém, que, sendo uma só a matéria, dela se produzam coisas diversas por causa do motor, como da madeira se fazem tanto a arca como a cama.

Em alguns casos, porém, sendo diversas as coisas, a matéria é necessariamente diversa: uma serra, por exemplo, não será feita de madeira, e isso não depende da causa motora. Pois ela não fará uma serra de lã ou de madeira.

Se, porém, é possível fazer a mesma coisa de outra matéria, é claro que a arte e o princípio que atua como motor são os mesmos. Pois, se a matéria e o motor forem diversos, também o será o que foi produzido.

Portanto, quando alguém perguntar qual é a causa, visto que as causas se dizem de vários modos, é preciso dizer todas as causas que couberem. Por exemplo, qual é a causa do homem enquanto matéria? O sangue menstrual. E enquanto motor? O sêmen. E enquanto forma? A essência. E enquanto aquilo em vista de que algo existe? O fim. Talvez, porém, estas duas sejam a mesma coisa.

É preciso, porém, dizer as causas próximas: ao dizer qual é a matéria, não o fogo ou a terra, mas a matéria própria.

É necessário proceder assim acerca das substâncias naturais e geráveis, se se procede corretamente, uma vez que essas são as causas, e são tantas, e é preciso conhecer as causas.

Quanto às substâncias naturais e eternas, porém, a consideração é outra. Talvez algumas não tenham matéria, ou não tenham matéria dessa espécie, mas apenas matéria móvel segundo o lugar.

Tampouco têm matéria todas aquelas coisas que existem assim por natureza, mas não são substâncias; nelas, a substância é o sujeito.

Por exemplo, qual é a matéria do eclipse? Não há matéria, mas a Lua é aquilo que sofre essa paixão. Qual é a causa motora que destrói a luz? A Terra. Quanto àquilo em vista de que ocorre, talvez não haja. A causa enquanto forma é a noção, mas ela não é manifesta se não incluir a causa. Por exemplo, o que é o eclipse? Privação da luz. Se, porém, se acrescentar “pela interposição da Terra”, essa noção incluirá a causa.

Quanto ao sono, porém, não é manifesto o que primeiramente sofre essa paixão, embora o animal seja certamente o sujeito primeiro. Mas segundo que parte? E qual é a primeira: o coração ou alguma outra?

Depois, por ação de quê? Depois, qual é a paixão dessa parte, e não do todo? Será certa imobilidade? Sim, mas ela ocorre por alguma parte sofrer primeiro essa paixão.

Uma vez que algumas coisas existem e deixam de existir sem geração nem corrupção, como os pontos, se é que existem, e, em geral, as espécies e as formas — pois não é o branco que vem a ser, mas a madeira branca, e tudo o que vem a ser provém de algo e é algo —, nem todos os contrários virão a ser uns dos outros.

Mas o homem branco provém do homem negro de um modo, e o branco provém do negro de outro. E nem tudo tem matéria, mas apenas aquilo de que há geração e mudança recíproca. Tudo aquilo, porém, que existe ou deixa de existir sem mudar não tem matéria.

Há, porém, uma dificuldade sobre como a matéria de cada coisa se relaciona com os contrários. Por exemplo, se o corpo é sadio em potência, e a doença é contrária à saúde, então ele é ambos em potência. E a água é vinho e vinagre em potência. Ou será matéria de um segundo o hábito e a forma, e do outro, por natureza, segundo a privação e a corrupção?

Há também uma dificuldade: por que o vinho não é matéria do vinagre, nem vinagre em potência, embora dele se faça vinagre? E por que o vivo não é morto em potência? Ou não é assim, mas essas corrupções ocorrem por acidente?

A matéria do animal, porém, é, segundo a corrupção, potência e matéria do morto; e a água, do vinagre. Pois estes provêm daqueles como a noite provém do dia. E, em todas as coisas que assim se transformam umas nas outras, é preciso retornar à matéria.

Por exemplo, se do morto há de provir um animal, é preciso retornar à matéria primeira, e depois se faz o animal. E o vinagre retorna à água, e depois se faz o vinho.

1729. Depois de desenvolver o que se devia considerar acerca do princípio formal da substância, Aristóteles trata agora do princípio material; e a exposição divide-se em três partes.

Primeiro, trata do princípio material em relação às coisas que provêm da matéria.

Em segundo lugar, em relação às outras causas, onde diz pode acontecer, porém, que, sendo uma só a matéria.

Em terceiro lugar, em relação à mudança da geração e da corrupção, cujo sujeito é a matéria, onde diz uma vez que algumas coisas existem sem geração.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, esclarece se há uma só espécie de matéria para todas as coisas ou várias. Diz que, acerca do princípio material, é preciso não ignorar o seguinte: embora todas as coisas provenham do mesmo princípio material primeiro, que é a matéria primeira, a qual não tem por si nenhuma forma, ou dos mesmos princípios materiais ou primeiros — o que se diz em razão dos quatro elementos, que são princípios materiais comuns a todas as coisas geráveis e corruptíveis —; e embora a matéria seja a mesma como princípio das coisas que vêm a ser — o que diz porque a matéria não é princípio apenas do ser, mas também do vir a ser —; embora, ainda, a matéria primeira e os elementos sejam comuns aos corpos constituídos de elementos, há, contudo, alguma matéria própria de cada coisa.

Assim, a matéria própria da fleuma, não absolutamente, mas em seu gênero, são as coisas doces e gordurosas, pois estas têm certa afinidade com a fleuma em razão de sua umidade. A matéria primeira da bile, porém, são as coisas amargas ou outras semelhantes, pois, nas coisas amargas, o calor parece dominar inteiramente a umidade até consumi-la. Assim, em razão da secura e do calor, têm afinidade com a bile. Mas essas duas matérias, isto é, as coisas amargas e as doces, talvez provenham de algum princípio material anterior. Acrescentou talvez porque certas coisas têm matérias tão diversas que estas não se reduzem a alguma matéria anterior, como ocorre com os corpos corruptíveis e os incorruptíveis.

1730. Do que se diz aqui, portanto, compreende-se que a matéria primeira é uma só para todas as coisas geráveis e corruptíveis, mas as matérias próprias são diversas para coisas diversas.

1731. Onde diz uma mesma coisa tem várias matérias, explica, em segundo lugar, como, inversamente, uma só coisa tem várias matérias. Diz que uma mesma coisa tem várias matérias quando uma delas é matéria da outra. Assim, a matéria da fleuma é o gorduroso e o doce, se o gorduroso provém do doce. Pois o sabor gorduroso é contado entre os sabores intermediários; ora, os sabores intermediários provêm dos extremos, que são o doce e o amargo. Mas o gorduroso é próximo do doce. Deve-se considerar que, nesses exemplos, tomou como matéria de algo aquilo de que algo provém, embora não permaneça, mas seja transitório.

1732. Para que ninguém julgasse que sempre se diz que algo provém de um princípio material, e não o contrário, acrescenta que também se diz que algo provém da bile pela decomposição da bile na matéria primeira; e, inversamente, a bile provém da matéria primeira. Pois se diz de dois modos que algo provém de outra coisa:

Ou porque aquilo de que provém é naturalmente seu princípio na via da geração; tal é, com efeito, o princípio material;

Ou porque a produção é uma decomposição no princípio material, de modo que se diz que o princípio material provém do composto por decomposição. Pois o corpo misto provém dos elementos por composição, e os elementos provêm do corpo misto por decomposição.

1733. Em seguida, quando diz pode acontecer, porém, trata da matéria em relação às outras causas.

Primeiro, em relação apenas ao agente, que faz algo a partir da matéria; essa relação diz respeito à matéria enquanto princípio do vir a ser.

Em segundo lugar, em relação a todas as causas, enquanto a matéria é princípio do conhecimento, onde diz portanto, quando alguém perguntar.

Como, porém, havia dito acima que a matéria primeira de todas as coisas era uma só, alguém poderia duvidar de como a diversidade das coisas procede de uma só matéria comum a todas. Pois os antigos filósofos da natureza atribuíam isso ao acaso, suprimindo a causa agente e afirmando que a diversidade das coisas é produzida a partir de uma só matéria pela rarefação e pela densidade.

1734. Excluindo, portanto, essa posição, o Filósofo diz, primeiro, que, sendo uma só a matéria, podem produzir-se coisas diversas por causa do motor: ou porque a causa motora é diversa em cada caso, ou porque a mesma causa motora atua de modos diversos para produzir coisas diversas. Isso é particularmente claro nos artefatos. Pois vemos um só artífice fazer da madeira uma arca e uma cama, segundo as diversas formas da arte que possui em si.

1735. Embora a matéria primeira seja comum a todas as coisas, as matérias próprias são diversas para coisas diversas. Por isso, para que ninguém atribuísse toda a diversidade das coisas ao motor, e de modo algum ao princípio material, acrescenta que, em alguns casos, coisas diversas têm necessariamente matéria diversa, a saber, matéria própria. Pois nem tudo é naturalmente apto a ser feito de qualquer matéria: uma serra, por exemplo, não é feita de madeira. Tampouco está no poder do artífice fazê-lo, pois nunca atribui uma única matéria a qualquer obra: não pode fazer uma serra de madeira ou de lã, que, por sua moleza, não são aptas à operação da serra, que é cortar.

1736. Fica claro, portanto, que a diversidade das coisas provém do motor e da matéria. Se, pois, for possível fazer algo da mesma espécie a partir de matérias diversas, como uma taça de ouro e de prata, é manifesto que o princípio motor deve ser o mesmo, isto é, a arte. Pois, se a matéria fosse diversa e o motor diverso, seria necessário que também o produzido fosse diverso.

1737. Em seguida, quando diz portanto, quando, trata da matéria em relação às outras causas, enquanto a matéria é princípio do conhecimento. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que é preciso indicar a matéria juntamente com as outras causas nas coisas geráveis e corruptíveis.

Em segundo lugar, mostra como a matéria se encontra nas substâncias naturais perpétuas, onde diz quanto às substâncias naturais.

Em terceiro lugar, como se encontra nos acidentes, onde diz tampouco todas aquelas coisas que existem assim por natureza.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, como os antigos filósofos da natureza indicavam apenas a causa material, diz que, quando alguém pergunta acerca de algo: qual é sua causa?, como as causas se dizem de vários modos, é preciso indicar todas as causas que couberem, isto é, que possam pertencer àquela coisa. Pois nem todas as coisas têm todas as causas. As coisas naturais, contudo, e sobretudo as geráveis e corruptíveis, têm todas as causas. Assim, a causa do homem como matéria, em sua geração, é o sangue menstrual. A causa motora é o sêmen, no qual está a potência ativa. A causa formal é a essência, isto é, aquilo que é significado por sua definição. O fim, porém, é aquilo em vista de que algo existe. Essas duas causas, a saber, o fim e a forma, talvez sejam numericamente a mesma. Diz isso porque em algumas coisas são a mesma, e em outras não. Pois o fim da geração do homem é a alma, ao passo que o fim de sua operação é a felicidade.

1738. Em segundo lugar, onde diz é preciso, porém, mostra que não basta indicar todas as causas, mas é preciso também dizer as causas próximas, de modo que, começando pelas causas primeiras, cheguemos às causas próximas. Pois pelas causas primeiras se tem conhecimento de alguma coisa apenas de modo universal e imperfeito; pelas causas próximas, porém, tem-se conhecimento perfeito da coisa. Assim, se alguém perguntar pela causa material do homem, não se deve indicar como causa o fogo ou a terra, que são matéria comum a todas as coisas geráveis e corruptíveis, mas é preciso indicar a matéria própria, como a carne, o osso e coisas semelhantes.

1739. Em terceiro lugar, onde diz acerca das substâncias naturais, recapitula o que foi dito. Diz que é necessário proceder assim acerca das substâncias naturais e geráveis, se alguém considera corretamente as causas, isto é, indicando todas elas e as próximas. Isso é necessário porque as causas são essas e em tal número, como se disse. E é preciso conhecer as causas para saber algo, pois saber é conhecer a causa.

1740. Em seguida, quando diz quanto às substâncias naturais, mostra como a matéria se encontra nas substâncias naturais e perpétuas, isto é, nos corpos celestes. Diz que, nas substâncias naturais e perpétuas, a saber, nos corpos celestes, a matéria não existe do mesmo modo que nos corpos geráveis e corruptíveis. Pois talvez essas substâncias não tenham matéria; ou, se a têm, não têm matéria tal como a das coisas geráveis e corruptíveis, mas apenas segundo a potência que se encontra no movimento local.

1741. Como se disse acima, nas coisas geráveis e corruptíveis, a geração e a corrupção conduzem ao conhecimento da matéria, pois, na geração e na corrupção, é preciso haver um sujeito comum à privação e à forma. Por isso, como no corpo celeste não há potência para a privação da forma, mas apenas para lugares diversos, ele não tem matéria que esteja em potência para a forma e a privação, mas matéria que está em potência para lugares diversos.

1742. O corpo, porém, está para o lugar não como a matéria para a forma, mas antes como o sujeito para o acidente. E, embora a relação do sujeito com o acidente seja de certo modo como a da matéria com a forma, o sujeito não é inteiramente matéria, como se dirá adiante. Assim, o corpo celeste, considerado em geral, de modo algum tem matéria, se “sujeito” não designa matéria; ou tem matéria para o lugar, se o sujeito for chamado matéria.

1743. Em seguida, quando diz tampouco todas aquelas coisas, mostra como a matéria é atribuída aos acidentes. Diz que as coisas que existem segundo a natureza, mas não são substâncias e sim acidentes, não têm matéria de que sejam feitas, mas a substância é seu sujeito. O sujeito, porém, tem algo de semelhante à matéria, enquanto é capaz de receber o acidente. Difere da matéria porque esta não tem ser em ato senão pela forma, ao passo que o sujeito não é constituído no ser pelo acidente.

1744. Portanto, se se perguntar qual é a causa do eclipse, não é possível indicar uma matéria; a Lua, porém, é o sujeito que sofre essa paixão. A causa motora, que destrói a luz, é a Terra, interposta diametralmente entre o Sol e a Lua. Talvez não seja possível indicar uma causa final. Pois as coisas que dizem respeito a uma deficiência não existem em vista de um fim, mas antes provêm da necessidade da natureza ou da causa agente. Diz talvez porque a consideração das causas de cada ocorrência nos movimentos celestes é muito difícil. A causa formal do eclipse é sua definição. Mas essa definição não é manifesta se nela não se incluir a causa: assim, a noção do eclipse da Lua é a privação da luz na Lua. Se, porém, se acrescentar que essa privação provém da Terra interposta diametralmente entre o Sol e a Lua, essa definição incluirá a causa.

1745. O mesmo é claro no acidente que é o sono. No sono, porém, não é manifesto qual é o sujeito primeiro que sofre essa paixão; mas é manifesto que o animal é o sujeito do sono. Contudo, não é manifesto segundo que parte o sono está primeiramente no animal, se é o coração ou alguma outra parte semelhante, pois alguns afirmam que o primeiro instrumento do sentido é o cérebro, e outros, o coração. O sono é o repouso da operação sensitiva. Depois, uma vez estabelecido o sujeito do sono, é preciso considerar de onde ele provém como de causa agente: se da evaporação do alimento, do trabalho ou de algo semelhante. Em seguida, é preciso considerar que paixão é o sono, a saber, a paixão daquela parte segundo a qual o sono está primeiramente no animal, e não do animal inteiro; pois o sono é certa imobilidade, mas ela pertence ao animal por algo primeiro que é o sujeito dessa paixão. E é preciso incluir esse sujeito primeiro na definição do sono, assim como qualquer acidente se define por seu sujeito próprio e primeiro. Pois a cor se define pela superfície, e não pelo corpo.

1746. Em seguida, quando diz uma vez que, trata da matéria em relação à transformação de uma coisa em outra.

Por isso, primeiro mostra como a transformação ocorre de modos diversos em coisas diversas.

Em segundo lugar, suscita algumas dificuldades, onde diz há, porém, uma dificuldade.

Diz, portanto, primeiro, que algumas coisas às vezes existem e às vezes não existem sem geração nem corrupção, isto é, sem que elas próprias sejam geradas e corrompidas por si, como os pontos e, em geral, todas as espécies e formas, sejam substanciais ou acidentais. Pois, falando por si, não é o branco que vem a ser, mas a madeira branca: tudo o que vem a ser provém de algo, isto é, da matéria, e vem a ser algo, aquilo em que termina a geração, que é a forma. Assim, tudo o que vem a ser é composto de matéria e forma. Por isso, aquilo que é apenas forma não pode vir a ser por si.

Portanto, quando se diz que os contrários provêm uns dos outros, isso deve ser entendido de modo diverso nos compostos e nos simples. Pois o homem branco provém do homem negro de um modo, e o negro provém do branco de outro, porque “homem branco” significa algo composto e, por isso, pode vir a ser por si; “branco”, porém, significa apenas a forma, razão pela qual só provém do negro por acidente.

1747. Fica claro, portanto, pelo que precede, que nem toda coisa tem matéria, mas apenas aquelas que são geradas por si e se transformam umas nas outras. Aquelas, porém, que às vezes existem e às vezes não existem sem se transformarem por si não têm matéria de que sejam feitas, mas têm como matéria o sujeito no qual existem.

1748. Em seguida, quando diz há, porém, propõe duas questões acerca do que foi dito.

A primeira é como a matéria se relaciona com os contrários: se, em todas as coisas que parecem ter contrariedade ou oposição, a matéria está em potência para ambos os opostos de modo igual ou segundo a mesma ordem. Assim, a doença se opõe à saúde, e um só sujeito está em potência para ambas de modo igual e segundo a mesma ordem. Pois a saúde é certo equilíbrio dos humores, e a doença, um desequilíbrio. Ora, o desequilíbrio e o equilíbrio se relacionam com seu sujeito segundo a mesma ordem. Parece, portanto, que a água, que é a matéria dos líquidos, está em potência para o vinho e o vinagre como para contrários, relacionando-se igualmente com ambos.

1749. Mas o Filósofo, ao resolver a questão, diz que não é assim. Pois a forma do vinho é como certo hábito e forma, enquanto a forma do vinagre é como certa privação e corrupção do vinho. Assim, a matéria se relaciona primeiramente com o vinho como com um hábito e uma forma, e com o vinagre como com a privação e a corrupção do vinho. Desse modo, não se relaciona com o vinagre senão mediante o vinho.

1750. Em seguida, quando diz há também uma dificuldade, propõe a segunda dificuldade, que é a seguinte. Aquilo de que algo provém parece ser sua matéria: assim, dos elementos provêm os corpos mistos, e os elementos são sua matéria. Portanto, como do vinho se faz vinagre e do vivo se faz o morto, pergunta-se por que o vinho não é matéria do vinagre, nem o vivo matéria do morto, visto que se ordenam a eles como a potência ao ato.

1751. A isso se responde, porém, que o vinagre é a corrupção do próprio vinho, e o morto, a corrupção do vivo. Portanto, o vinagre não provém do vinho como de sua matéria, nem o morto do vivo; diz-se, porém, por acidente, que provém dele, enquanto provém de sua matéria. Por isso, o cálice não é matéria da taça, mas a prata. Do mesmo modo, o vivo não é matéria do morto, mas os elementos.

1752. Quando se diz que do vivo se faz o morto, ou do vinho o vinagre, se essas expressões se referirem à própria forma do vinho ou do animal, a preposição ex significará uma ordem: na mesma matéria, depois da forma do vinho, há o vinagre, e, depois da forma do animal, há o morto. É desse modo que dizemos que do dia se faz a noite. Por isso, em todas as coisas que assim se transformam umas nas outras, como do vinho se faz vinagre e do animal o morto, não há reversão da transformação sem que se retorne à matéria. Assim, se do morto há de provir um animal vivo, é preciso retornar à matéria primeira, enquanto o corpo morto se decompõe nos elementos e, dos elementos, chega-se novamente, na devida ordem, à constituição do animal. E o mesmo se dá com o vinagre e o vinho.

1753. A razão disso é que, sempre que a matéria se relaciona com coisas diversas segundo uma ordem, não se pode retornar do posterior àquilo que o precede nessa ordem. Assim, na geração do animal, do alimento se faz o sangue, e do sangue, o sêmen e o sangue menstrual, dos quais o animal é gerado. Não se pode, porém, inverter a ordem, de modo que do sêmen se faça sangue, ou do sangue, alimento, senão pela decomposição na matéria primeira, pois cada coisa tem um modo determinado de geração.

O mesmo se dá porque a matéria do vinho não se relaciona com o vinagre senão pelo vinho, precisamente enquanto o vinagre é corrupção do vinho. O mesmo ocorre com o morto e o vivo, com o cego e aquele que vê, e com os demais casos. Por isso, de tais privações não há retorno aos hábitos senão pela decomposição na matéria primeira.

1754. Se, porém, houver alguma privação à qual a matéria se ordene imediatamente, que nada mais signifique senão a negação da forma na matéria, sem referência à forma, dessa privação poderá haver retorno à forma, como das trevas à luz, pois as trevas nada mais são que a ausência de luz no diáfano.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Fleuma e bile são aqui humores da fisiologia antiga, na qual as disposições do corpo eram explicadas pelas qualidades de quente, frio, seco e úmido. ↩