Lição 1

A partir do que foi dito, é necessário, portanto, tirar conclusões e, reunindo os pontos principais, levar a investigação ao seu termo.

Foi dito, portanto, que se procuram as causas, os princípios e os elementos das substâncias.

Destas substâncias, algumas são reconhecidas por todos. Acerca de outras, porém, apenas alguns se pronunciaram. São reconhecidas as substâncias físicas, como o fogo, a terra, a água e os outros corpos simples; depois, as plantas e suas partes, os animais e as partes dos animais e, por fim, o céu e as partes do céu. Alguns, porém, afirmam particularmente que as espécies e os objetos matemáticos são substâncias.

Dos argumentos resulta que outras coisas são substâncias: a essência e aquilo que é sujeito. Ainda de outro modo, o gênero é substância mais que as espécies, e o universal mais que os singulares. Ao universal e ao gênero associam-se também as ideias. Pois parecem ser substâncias segundo a mesma razão.

Uma vez que a essência também é substância, e seu enunciado é a definição, por isso se determinou acerca da definição e daquilo que é por si.

E, uma vez que a definição é um enunciado, e o enunciado tem partes, foi necessário considerar também a parte: quais são partes da substância e quais não são, e se são necessárias à definição.

Além disso, nem o universal nem o gênero são substância. Acerca das ideias e dos objetos matemáticos, porém, deve-se investigar mais adiante. Pois alguns dizem que existem à parte das substâncias sensíveis. Agora, porém, trataremos das substâncias reconhecidas. E estas são as sensíveis.

Todas as substâncias sensíveis têm matéria. Ora, a substância é aquilo que é sujeito: de um modo, a matéria. Chamo matéria aquilo que, não sendo algo determinado em ato, é, contudo, algo determinado em potência.

De outro modo, a noção e a forma, que, sendo entes, são separáveis segundo a razão.

Em terceiro lugar, aquilo que se compõe de ambas, ao qual somente pertencem a geração e a corrupção, e que é separável absolutamente.

Pois, entre as substâncias consideradas segundo a razão, algumas são separáveis, outras não.

Que a matéria é substância é evidente. Pois em todas as mudanças opostas há algo que é sujeito das mudanças, como, segundo o lugar, aquilo que ora está aqui, ora em outro lugar;

e, segundo o aumento, aquilo que ora tem certa grandeza, ora é menor ou maior; e, segundo a alteração, aquilo que ora está sadio, ora está doente.

Do mesmo modo, segundo a substância, aquilo que ora está em geração, ora em corrupção: e ora é sujeito e algo determinado, ora é sujeito sob a privação.

A esta mudança seguem-se as outras. Mas a uma ou duas das outras não se segue esta. Pois não é necessário que, se algo tem matéria para a mudança local, tenha também matéria gerável e corruptível. Pois a diferença entre vir a ser absolutamente e vir a ser não absolutamente foi exposta na Física.

1681. Depois de determinar, no sétimo livro, acerca da substância de modo lógico, considerando a definição, as partes da definição e outras coisas semelhantes que se consideram segundo a razão, o Filósofo pretende, neste oitavo livro, determinar acerca das substâncias sensíveis por seus princípios próprios, aplicando a essas substâncias o que acima foi investigado de modo lógico. E o livro se divide em duas partes.

Na primeira, estabelece a ligação com o que precede.

Na segunda, desenvolve seu propósito, onde diz todas as substâncias sensíveis têm matéria.

Acerca do primeiro, faz três coisas.

Primeiro, apresenta seu propósito em geral.

Segundo, retoma algumas coisas que foram ditas, onde diz foi dito, portanto.

Terceiro, estabelece a ligação entre o que foi dito e o que será dito, onde diz uma vez que a essência também é substância.

Diz, portanto, primeiro que, tendo sido ditas no sétimo livro muitas coisas acerca da substância segundo a consideração lógica, é necessário tirar conclusões a partir do que foi dito, para aplicar às coisas naturais existentes aquilo que foi dito segundo a consideração lógica. E é necessário, reunindo essas coisas, isto é, retomando de modo sumário e recapitulativo o que foi dito, levar a investigação ao seu termo, completando o tratado acerca da substância; isso se fará tratando do que falta às questões anteriormente examinadas.

1682. Em seguida, quando diz foi dito, retoma algumas coisas já expostas: foi dito no sétimo livro que nesta ciência se procuram principalmente as causas, os princípios e os elementos das substâncias. Pois, como esta ciência considera o ente comum como seu sujeito próprio, e este se divide em substância e nos nove gêneros de acidentes, e como o conhecimento dos acidentes depende da substância, conforme foi provado no sétimo livro, segue-se que o propósito principal desta ciência diz respeito às substâncias. E, como não se pode ter ciência de cada coisa sem conhecer seus princípios e suas causas, segue-se que pertence a esta ciência investigar os princípios, as causas e os elementos das substâncias. Como essas três coisas diferem foi mostrado acima, no quinto livro.

1683. Em seguida, quando diz destas substâncias, retoma algo do que foi dito acima, a saber, os modos em que se toma substância.

Primeiro, apresenta as coisas que se dizem substâncias existentes na natureza das coisas. Algumas delas todos reconhecem existir, a saber, as substâncias sensíveis, como a terra, a água e os outros elementos; depois, segundo a ordem de nobreza e perfeição, as plantas, os animais e suas partes; e, por último, o céu e as partes do céu, como as esferas e os astros, que superam em nobreza as outras substâncias sensíveis.

Outras substâncias, porém, nem todos reconhecem subsistir na natureza das coisas. Mas alguns admitiram particularmente que elas existem: os que admitem as espécies e os objetos matemáticos separados segundo o ser, pretendendo que a cada abstração do intelecto corresponda uma abstração no ser das coisas. E, como o intelecto abstrai o universal dos particulares, como homem de Sócrates e de Platão, admitiram que as espécies subsistem separadamente por si. Como, porém, o intelecto abstrai certas formas das matérias sensíveis, como o curvo, em cujo conceito não entra o nariz, ao contrário do que ocorre na noção de chato, e a linha e outras coisas semelhantes, que se chamam objetos matemáticos, admitiram objetos matemáticos separados.

1684. Em seguida, quando diz outras coisas, apresenta os modos de tomar as substâncias segundo a apreensão da razão. E apresenta dois modos:

um deles é que se chama substância a quididade de alguma substância natural, que nada mais é que aquilo mesmo que a coisa natural é.

De outro modo, chama-se substância segundo outra acepção, pela qual o gênero se diz mais substância que a espécie, e o universal mais que os singulares, como alguns admitiram, conforme foi tratado entre as questões do terceiro livro.

E a essa acepção de substância, segundo a qual o universal e o gênero são chamados substância, está ligada a doutrina acerca das ideias, que acima chamou espécies. Pois é pela mesma razão que se admite que as ideias e os universais são substâncias.

1685. Em seguida, quando diz uma vez que, estabelece a ligação com o que precede, dizendo o que foi determinado e o que resta determinar. Diz, portanto: porque a essência é substância, e o enunciado que a significa é a definição, por isso se determinou acerca da definição no livro anterior. E, como a definição se compõe daquilo que se predica por si, por isso também ali se determinou acerca daquilo que é por si.

E, como a definição é um enunciado que tem partes, foi necessário determinar acerca das partes da definição: quais são partes da coisa definida e quais não são, e se as partes da definição e do definido são as mesmas. E, segundo outra leitura, se é necessário definir as partes da definição. A primeira leitura é melhor. Também no sétimo livro foi mostrado que nem o universal nem o gênero são substância. Assim, toda a consideração acerca das noções e da substância foi desenvolvida no sétimo livro. Entre as substâncias que existem na natureza das coisas, porém, deve-se investigar mais adiante acerca das ideias e dos objetos matemáticos, que alguns dizem subsistir por si, individualmente, à parte das substâncias sensíveis. Pois disso se tratará nos últimos livros desta ciência.

Agora, porém, é necessário tratar imediatamente daquelas substâncias que todos reconhecem existir, a saber, as sensíveis, para proceder do manifesto ao não manifesto.

1686. Em seguida, quando diz as substâncias sensíveis, estabelecida a ligação entre o que foi dito e o que será dito, o Filósofo começa aqui a tratar das substâncias sensíveis, investigando seus princípios. E essa parte se divide em duas.

Na primeira, determina acerca da matéria e da forma, que são princípios das substâncias sensíveis.

Na segunda, acerca da união delas entre si, onde diz acerca da dúvida.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que a matéria e a forma são princípios das substâncias sensíveis.

Segundo, determina o que deve ser considerado acerca de cada uma, onde diz é preciso, porém, não ignorar.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, manifesta que a matéria é princípio das substâncias sensíveis.

Segundo, manifesta o mesmo acerca da forma, onde diz uma vez que se reconhece.

Acerca do primeiro, faz três coisas.

Primeiro, mostra o que é a matéria, distinguindo-a das outras acepções de substância. Por isso, diz que todas as substâncias sensíveis têm matéria; isso porque todas estão em movimento, e não há movimento sem matéria.

1687. Deve-se saber, porém, que a matéria se diz substância de um modo, a forma de outro e o composto de outro. Pois a matéria se diz substância não como algo existente em ato quando considerada em si mesma, mas como algo em potência para ser algo em ato; nesse sentido, diz-se que é algo determinado. A forma, por sua vez, também chamada noção, porque dela se toma a noção da espécie, diz-se substância como algo existente em ato e como separável da matéria segundo a razão, embora não segundo a realidade. O composto de ambas, porém, diz-se substância como separável absolutamente, isto é, capaz de existir separadamente por si na natureza das coisas; e somente a ele pertencem a geração e a corrupção. Pois nem a forma nem a matéria se geram ou se corrompem, a não ser por acidente.

E, embora o composto seja separável absolutamente, dentre as outras coisas que se chamam substâncias, algumas são separáveis segundo a razão, outras não. Pois a forma é separável segundo a razão, porque pode ser entendida sem a matéria sensível individuante; a matéria, porém, não pode ser entendida sem que se entenda a forma, pois só é apreendida como ente em potência para a forma.

Ou o sentido pode ser que, das substâncias segundo a razão, isto é, das formas, algumas são separáveis segundo a razão, como as matemáticas, outras não, como as formas naturais.

Ou ainda que algumas formas são separadas, existindo sem matéria, das quais determinará adiante.

1688. Em segundo lugar, onde diz que a matéria, diz que é necessário admitir nas substâncias sensíveis a matéria como substância e sujeito. Pois em toda mudança é necessário haver um sujeito comum aos termos da mudança, nas mudanças contrárias, assim como na mudança segundo o lugar há um sujeito comum que ora está aqui, ora em outro lugar. E no aumento há um sujeito comum que ora tem certa quantidade, ora uma menor, quanto à diminuição, ou maior, quanto ao aumento. E na alteração há um sujeito que ora está sadio, ora enfermo. Portanto, como há certa mudança segundo a substância, a saber, a geração e a corrupção, deve haver um sujeito comum que esteja submetido às mudanças contrárias segundo a geração e a corrupção, dados os termos, que são a forma e a privação; de tal modo que ora exista em ato pela forma, ora seja sujeito da privação dessa forma.

1689. Desse argumento de Aristóteles resulta que a geração e a corrupção substanciais são o princípio para chegar ao conhecimento da matéria primeira. Pois, se a matéria primeira tivesse por si alguma forma própria, seria por ela algo em ato. Assim, ao receber outra forma, a matéria não passaria por ela a ser absolutamente, mas se tornaria este ou aquele ente. E assim haveria geração sob certo aspecto, e não absolutamente. Por isso, todos os que admitiram que o primeiro sujeito é algum corpo, como o ar ou a água, admitiram que a geração é o mesmo que a alteração. Por esse argumento, fica claro como se deve entender a matéria primeira: ela está para todas as formas e privações assim como o sujeito alterável está para as qualidades contrárias.

1690. Em seguida, quando diz a esta mudança seguem-se, mostra que a matéria não existe do mesmo modo em todas as substâncias sensíveis. Diz que as outras mudanças acompanham a matéria que é sujeito da geração e da corrupção. Pois, se algo é gerável e corruptível, segue-se que é alterável e mutável segundo o lugar. Mas ela mesma, a saber, a matéria sujeita à geração e à corrupção, não acompanha quaisquer outras mudanças, sobretudo aquela que é mudança de lugar. Pois não se segue que, se algo tem matéria para a mudança local, isto é, pela qual está em potência para o lugar, tenha matéria gerável e corruptível, isto é, submetida à geração e à corrupção. Pois isso não ocorre nos corpos celestes, nos quais há também certa alteração segundo a iluminação e o obscurecimento, mas não geração e corrupção.

Por isso, disse uma em razão da mudança de lugar, ou duas em razão dessa alteração, que, contudo, não é verdadeiramente movimento de alteração, porque a iluminação não é movimento, mas termo do movimento. Assim, deve-se entender a matéria segundo cada mudança, conforme em cada mudança há algum modo de vir a ser absolutamente ou sob certo aspecto. A diferença entre vir a ser absolutamente e vir a ser sob certo aspecto foi exposta no primeiro livro da Física: vir a ser absolutamente é segundo a substância; vir a ser sob certo aspecto é por acidente.