Artigo 1

Primeiro, pergunta-se se há alguma processão nas pessoas divinas.

E parece que não. Pois tudo o que procede de algo dista dele. Ora, as pessoas divinas não distam umas das outras: pois o Filho diz, em João 14:10: Eu estou no Pai, e o Pai está em mim; e o mesmo se pode dizer do Espírito Santo, a saber, que está no Pai e no Filho, e reciprocamente. Logo, nas coisas divinas uma pessoa não procede de outra.

Além disso, nada do que pertence ao movimento pode atribuir-se propriamente a Deus, assim como nada do que implica matéria. Ora, a processão significa um certo movimento. Logo, não se pode dizer propriamente nas coisas divinas.

Além disso, tudo o que procede é entendido antes da processão: pois o que procede é o sujeito da processão; mas nas coisas divinas não pode haver algo que procede entendido antes da processão: pois a essência divina não procede, assim como não é gerada; e a relação não é entendida antes da processão, mas o inverso, como já foi dito. Logo, não pode haver processão nas coisas divinas.

Além disso, tudo o que procede, assim como procede de algo, assim deve proceder para algo. Ora, o que procede para algo não é subsistente por si. Como, pois, as pessoas divinas são subsistentes por si, não parece competir-lhes proceder.

Além disso, como as criaturas mais nobres são também mais semelhantes a Deus, o que se encontra nas criaturas inferiores, e não nas superiores, também não se encontra em Deus, como a quantidade dimensiva, a matéria e outras coisas semelhantes. Ora, a processão encontra-se nas criaturas inferiores, nas quais um indivíduo gera outro da mesma espécie, o que não acontece nas criaturas superiores. Logo, nem em Deus se encontra processão.

Além disso, aquilo que derroga a dignidade divina de modo algum se deve atribuir a Deus. Ora, a dignidade divina considera-se sobretudo nisto: que ele é a primeira causa do ser, sem ter o ser de outro; ao que parece repugnar a processão, pois tudo o que procede é, de algum modo, de outro. Logo, não se deve dizer que haja algo procedente nas coisas divinas.

Além disso, a pessoa é a hipóstase distinta por uma propriedade pertencente à dignidade. Ora, receber de outro (o que a processão implica) não parece pertencer à dignidade. Logo, a processão não deve atribuir-se às pessoas divinas como alguma propriedade pessoal.

Além disso, aquilo de que algo procede deve ser, de algum modo, causa dele. Ora, uma pessoa não pode ser causa de outra: pois nem pode uma ser causa intrínseca da outra, isto é, formal ou material, visto que nas coisas divinas não há composição de forma e matéria; nem tampouco causa extrínseca, visto que uma pessoa está na outra. Logo, não há processão nas coisas divinas.

Além disso, tudo o que procede, procede de algo como de um princípio. Ora, uma pessoa não pode dizer-se princípio de outra, porque — dizendo-se o princípio em relação ao principiado — seria preciso dizer principiada alguma pessoa, o que parece competir só às criaturas. Logo, não há processão nas coisas divinas.

Além disso, o nome “princípio” parece tomado da prioridade. Ora, nas pessoas divinas nada há de anterior ou posterior, como diz Atanásio. Logo, uma pessoa não é princípio de outra; e assim não se deve dizer que uma procede da outra.¹

Além disso, todo princípio é operativo ou factivo. Ora, uma pessoa não é factiva nem operativa de outra; de outro modo, nas pessoas divinas haveria algo feito ou criado. Logo, a pessoa divina não tem princípio, nem é procedente.

Além disso, sempre que há algo que procede de algo, é preciso que haja algo comum a ambos, a saber, o que é comunicado ao que procede por aquele de quem procede, e algo próprio, pelo qual o que procede se distingue daquele de quem procede: pois nada procede de si mesmo. Ora, onde quer que haja algo e algo, aí há composição. Logo, onde quer que haja processão, aí há composição. Ora, nas coisas divinas não há composição. Logo, nem processão.

Além disso, tudo o que procede de outro recebe algo dele. Ora, o que recebe algo é de natureza indigente: pois, se não fosse indigente, não receberia; por isso também, nas coisas naturais, a receptibilidade se atribui à matéria. Logo, tudo o que procede é de natureza indigente. Ora, nas coisas divinas não há indigência alguma, mas suma perfeição. Logo, não há aí processão.

Mas dirás que o recipiente, quando preexiste à recepção, é indigente, mas, quando já recebe, possui e não é indigente; ora, o Filho e o Espírito Santo recebem de Deus Pai, mas não preexistem à recepção; e assim neles não há indigência alguma.

Mas em contrário, toda criatura é de natureza indigente e, contudo, não preexiste à recepção pela qual recebe o ser de Deus. Logo, o não preexistir à recepção não exclui a indigência do recipiente.

Além disso, tudo o que não tem algo senão enquanto o recebe de outro, considerado em si, carece disso; como o ar, considerado em si, carece da luz, que recebe de outro. Se, pois, o Filho e o Espírito Santo não têm o ser senão pelo fato de o receberem do Pai (o que é preciso dizer, se procedem do Pai), é necessário que, se forem considerados em si, nada sejam. Ora, o que, considerado em si, nada é, se tem o ser de outro, deve ser do nada, e assim ser criatura. Se, pois, o Filho e o Espírito Santo procedem do Pai, devem ser criaturas, o que é próprio da impiedade ariana. Logo, não há processão nas pessoas divinas.

Além disso, o que procede de algo procede para ser. Ora, o que procede para ser não existiu sempre; assim como o que procede para um lugar não esteve sempre naquele lugar. Ora, as pessoas divinas são sempiternas. Logo, nenhuma pessoa divina é procedente.

Além disso, o princípio de que algo procede tem certa autoridade em relação àquilo que procede do princípio. Se, pois, alguma pessoa divina procede de outra, como o Filho e o Espírito Santo do Pai, é preciso que haja no Pai alguma autoridade em relação ao Filho e ao Espírito Santo; e assim, sendo a autoridade uma certa dignidade, haverá no Pai alguma dignidade que não há no Filho e no Espírito Santo; e assim haverá desigualdade nas pessoas divinas, o que é contra Atanásio, que diz que na Trindade nada é anterior ou posterior, nada maior ou menor, mas todas as três pessoas são coeternas e coiguais entre si. Logo, não há processão nas pessoas divinas.

Mas em contrário está o que diz o Filho, em João 8:42: Eu procedi de Deus e vim.

Além disso, em João 15:26 diz-se: O Espírito da verdade, que procede do Pai. Logo, há processão nas pessoas divinas.

Respondo dizendo que o conhecimento intelectivo em nós toma princípio da imaginação e do sentido, que não se estendem além do contínuo; e daí vem que, a partir das coisas que se encontram no contínuo, transferimos os nomes a todas as coisas que captamos pelo intelecto; como se vê no nome “distância”, que primeiro se encontra no lugar e daí se transfere a qualquer diferença de formas; por isso todos os contrários, em qualquer gênero que estejam, dizem-se maximamente distantes, embora a distância se encontre primeiro no “onde”, como diz o Filósofo no livro X da Metafísica.

De modo semelhante, o nome “processão” foi primeiro empregado para significar o movimento local, segundo o qual algo passa em ordem de um lugar, pelos lugares intermédios, sucessivamente, até o extremo; e daí se transfere para significar tudo aquilo em que há alguma ordem de um a partir de outro, ou depois de outro; e daí vem que em todo movimento usamos o nome “processão”; como dizemos que um corpo procede da brancura para a negrura, e de uma quantidade pequena para uma grande, e do não ser para o ser, e inversamente; e de modo semelhante usamos o nome “processão” onde há alguma emanação de algo a partir de algo; como dizemos que o raio procede do sol, e toda operação do que opera, e também o que é operado, como a obra de arte do artífice, ou o gerado do que gera; e, universalmente, significamos com o nome “processão” a ordem de todas as coisas deste tipo.

Ora, a operação é de dois tipos: uma passa do que opera para algo extrínseco, como o aquecimento passa do fogo para a lenha; e esta operação não é perfeição do que opera, mas do operado: pois ao fogo nada se acrescenta por ser aquecedor, mas ao aquecido (A edição Marietti lê calefactio (“aquecimento”), mas o contexto sugere que deve ser calefacto (“pela coisa aquecida”); assim corrigimos o latim, e a tradução inglesa o reflete.) acrescenta-se o calor. A outra operação não passa para algo extrínseco, mas permanece no próprio operante, como inteligir, sentir, querer e semelhantes. E estas operações são perfeições do operante: pois o intelecto não é perfeito senão por estar inteligindo em ato; e de modo semelhante nem o sentido, senão por sentir em ato.

O primeiro gênero de operações é comum aos viventes e aos não viventes, mas o segundo gênero de operações é próprio dos viventes; donde, se tomarmos em sentido amplo o movimento por qualquer operação, como o toma o Filósofo no livro III Sobre a alma, onde se diz que sentir e inteligir são certos movimentos — não o movimento que é ato do imperfeito, como se define no livro III da Física, mas o movimento que é ato do perfeito —, assim parece ser próprio do vivente; e nisto parece consistir a sua razão: que algo seja movente de si mesmo. Pois tudo o que encontramos operar por si e em si, de qualquer modo, dizemos que vive; e deste modo Platão afirmou que o primeiro movente se move a si mesmo.

Segundo ambos os gêneros de operação encontra-se nas criaturas alguma processão: pois, segundo o primeiro gênero, dizemos que o gerado procede do que gera, e o feito do que faz. Quanto ao segundo gênero de operação, dizemos que o verbo procede do que diz, e o amor do que ama. Ora, atribuímos a Deus este duplo gênero de operação. O gênero da operação que passa para algo extrínseco atribuímo-lo a Deus enquanto dizemos que ele cria, conserva e governa todas as coisas. Por este gênero de operação não se significa que alguma perfeição advenha a Deus, mas antes que advém à criatura perfeição a partir da perfeição divina.

O outro gênero de operação atribuímo-lo a Deus enquanto dizemos que ele intelige e quer, no que se significa a sua perfeição. Pois não seria perfeito se não inteligisse e quisesse em ato; e daí vem que o confessamos vivente.

Segundo ambas as operações, pois, atribuímos processão a Deus: segundo o primeiro gênero de operação, dizemos que a sabedoria ou a bondade divina procede para as criaturas, como diz Dionísio no capítulo IX de Sobre os nomes divinos, e também que as criaturas procedem de Deus. Segundo o outro gênero de operação, afirmamos nas coisas divinas a processão do Verbo e do Amor; e esta é a processão da pessoa do Filho a partir do Pai, sendo o Filho o seu Verbo, e do Espírito Santo, que é o seu Amor e sopro vivificante. Por isso Atanásio, num sermão do Concílio de Niceia, diz que os arianos, afirmando que o Filho e o Espírito Santo não são coessenciais ao Pai, pareciam consequentemente dizer que Deus não é vivente e inteligente, mas morto e sem mente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela objeção procede da processão que se considera segundo a operação que passa para algo extrínseco. Ora, não é assim que procedem as pessoas divinas, mas antes à maneira da processão que se considera segundo a operação que permanece no operante; pois o que assim procede não dista daquilo de que procede; como também o verbo humano está no intelecto de quem fala, sem distar dele.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a processão, enquanto significa movimento local, não se afirma nas pessoas divinas, mas enquanto implica uma certa ordem de emanação.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, na processão que é movimento local, é necessário que o que procede seja entendido antes da processão, visto que é o seu sujeito; mas, na processão que implica ordem de origem, o que procede está para a processão como termo. Por isso, se o que procede é composto de matéria e forma e é produzido no ser por via de geração, a matéria preexiste à processão como sujeito, ao passo que a forma, ou também o composto, segue-se à processão, segundo o entendimento, como termo; como quando o fogo procede do fogo por geração. Mas, quando o que procede não é composto, mas só forma, ou também quando é trazido ao ser por criação — cujo termo é toda a substância da coisa —, então de modo algum o que procede é entendido antes da processão, mas o inverso; assim como a criatura não é entendida antes da criação, nem o esplendor antes da sua processão do sol, nem o verbo antes da sua processão de quem o diz; e de modo semelhante nem o Verbo antes da sua processão do Pai.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, segundo a processão que implica ordem de origem, algo pode proceder como subsistente em si, não referido a outro; embora, segundo a processão local, algo proceda não para subsistir absolutamente em si, mas para estar num lugar. Ora, tal processão não há nas pessoas divinas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que nas substâncias intelectuais, que são as criaturas mais nobres, há também processão segundo a operação do intelecto e da vontade; e quanto a isso encontra-se nelas a imagem da Trindade incriada. Mas o verbo e o amor nelas não são pessoas subsistentes: pois o seu inteligir e querer não é a sua própria substância; essa identidade é própria de Deus; donde o verbo e o amor procedem em Deus como pessoas subsistentes, mas não nas criaturas intelectuais.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que ter origem de algo que seja diverso na essência derroga a dignidade divina: pois isso é próprio da criatura; mas ter origem de algo coessencial pertence antes à perfeição divina. Pois não haveria perfeição na divindade se nela não houvesse inteligir e querer em ato. Postos estes, é necessário pôr a processão do Verbo e do Amor.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora receber, enquanto tal, não diga perfeição, contudo, da parte daquele de quem se recebe, implica perfeição, e principalmente nas pessoas divinas, que recebem a plenitude da divindade.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que os doutores latinos raramente ou nunca usam o nome “causa” para significar a origem das pessoas divinas: seja porque entre nós à causa corresponde o efeito — por isso, para não sermos obrigados a dizer que o Filho ou o Espírito Santo são feitos, não dizemos que o Pai é causa deles —; seja porque entre nós o nome “causa” significa algo diverso na essência, pois chamamos causa aquilo a que se segue outra coisa; seja também porque, entre os filósofos gentios, o nome “causa”, dito de Deus, designa a sua relação com as criaturas. Pois dizem que Deus é a primeira causa e que as criaturas são os seus causados. Por isso, para que ninguém suspeite que o Filho e o Espírito Santo devam ser postos entre as criaturas, diversas de Deus segundo a essência, evitamos o nome “causa” nas coisas divinas. Os gregos, porém, usam o nome “causa” nas coisas divinas de modo mais absoluto, significando com ele só a origem; e por isso usam o nome “causa” nas pessoas divinas. Pois há coisas que se dizem inconvenientemente na língua latina e que, por propriedade do idioma, se podem dizer convenientemente na língua grega. Mas, se admitimos com os gregos o nome “causa” nas coisas divinas, não é preciso que se tome do mesmo modo que quando se diz das criaturas, segundo é dividido pelos filósofos em quatro gêneros.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, entre todos os nomes que concernem à origem, o nome “princípio” é o que mais convém nas coisas divinas. Pois, como as coisas divinas não podem ser compreendidas por nós, são significadas por nós mais convenientemente por nomes comuns, que significam algo de modo indefinido, do que por nomes especiais, que exprimem de modo definido a espécie da coisa; por isso este nome, “Aquele que é”, que segundo o Damasceno significa um oceano infinito de substância, diz-se o nome mais conveniente, como se vê em Êxodo 3:14. Ora, assim como “causa” é mais comum que “elemento”, que significa algo primeiro e simples no gênero da causa material, assim também “princípio” é mais comum que “causa”; pois a primeira parte do movimento ou da linha diz-se princípio, mas não causa. Nisto se vê que se pode chamar princípio algo que não é distinto segundo a essência, como o ponto da linha; mas não causa, sobretudo se falarmos da causa originante, que é a causa eficiente. Embora, porém, o Pai se diga princípio do Filho e do Espírito Santo, não parece, contudo, que se deva dizer indiferentemente que o Filho é principiado, ou também o Espírito Santo, ainda que os gregos usem também este modo de falar, e ele possa ser concedido entre os que entendem retamente; contudo, devemos evitar aquelas expressões que parecem implicar alguma diminuição, para que não se atribuam ao Filho ou ao Espírito Santo, a fim de evitar o erro dos arianos; assim como Hilário, embora conceda que o Pai é maior que o Filho em razão da autoridade da origem, não concede, contudo, que o Filho, a quem foi dado pelo Pai ser igual a ele, seja menor que o Pai. E de modo semelhante não se deve estender ao Filho o nome de subautoridade ou de principiado, ainda que se conceda ao Pai o nome de autoridade ou de princípio.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, embora “princípio”, segundo a razão do nome, se tome da prioridade, não é imposto, contudo, para significar a prioridade, mas a origem; assim como também o nome lapis, “pedra”, não é imposto para significar a lesão do pé (laesio pedis), embora pareça tomado disso. Embora, pois, o Pai não seja anterior ao Filho, é contudo o seu princípio.²

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que nem todo princípio é operativo ou factivo; pois de nenhum desses modos o ponto é princípio da linha.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que [no Filho] há algo comum ao Pai, (A edição Marietti lê non omne est aliquid commune Patri, que literalmente se traduz por “… nem tudo é algo comum ao Pai”, o que não pode estar correto neste contexto; o texto entre colchetes é editorial e supre o sentido pretendido da passagem.) a saber, a essência; e algo pelo qual se distingue do Pai, a saber, a relação. Contudo, não há aí composição, porque a relação é, segundo a realidade, a essência, como fica claro pelas disputas anteriores.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o recipiente, antes de receber, é indigente — pois recebe para suprir a indigência —, mas, depois que já recebeu, não é indigente, pois tem aquilo de que necessitava. Se, pois, há algo que não preexiste à recepção, mas está sempre no ter recebido, isso de modo algum é indigente. Ora, o Filho não recebe do Pai como se antes não tivesse e depois recebesse, mas porque aquilo mesmo que é, o tem do Pai. Donde não se segue que seja indigente.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a criatura recebe de Deus um certo ser, que não seria permanente se não fosse divinamente conservado; e por isso, mesmo depois de ter recebido o ser, necessita da operação divina para ser conservada no ser, e assim é de natureza indigente. O Filho, porém, recebe do Pai numericamente o mesmo ser e numericamente a mesma natureza que o Pai tem; donde não é de natureza indigente.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o Filho é considerado em si segundo aquilo que tem absolutamente, que é a essência do Pai; e segundo isso não é um nada, mas um só com o Pai. Mas, enquanto se refere ao Pai, é considerado como quem recebe o ser do Pai: donde nem assim é um nada; e assim de modo algum o Filho é um nada. Seria, porém, considerado em si, um nada, se houvesse nele algo absoluto distinto do Pai, como há nas criaturas.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que o Filho procede para ser; mas a sua processão é eterna, assim como a processão do esplendor a partir do sol lhe é coeva; e por isso também o Filho é eterno.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que a autoridade no Pai não é outra coisa senão a relação de princípio. Ora, algo não se diz igual ou desigual segundo a relação, mas segundo a quantidade, como diz Agostinho; e por isso o Filho não é desigual ao Pai.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Santo Tomás cita sob o nome de Atanásio o Símbolo Quicumque, a profissão de fé trinitária que a Idade Média atribuía a Santo Atanásio; hoje é tido por obra latina posterior, de autor desconhecido. ↩

2. Nota do tradutor: A etimologia medieval de lapis, que se lê em Isidoro de Sevilha, derivava a palavra de laedere pedem, “ferir o pé”. O exemplo, frequente nos escolásticos, distingue aquilo de que um nome é tirado daquilo que ele é imposto para significar; em português o jogo de palavras se perde. ↩