Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se o Espírito Santo permaneceria distinto do Filho, se não procedesse dele.

E parece que sim. Com efeito, Ricardo de São Vítor diz que as pessoas diferem segundo a origem: uma tem origem e a outra carece de origem; ou, se ambas têm origem, a origem de uma difere da origem da outra. Ora, uma é a origem do Espírito Santo e outra a origem do Filho, pois o Espírito Santo procede como espirado e o Filho como gerado. Logo, o Espírito Santo difere pessoalmente do Filho, ainda que não procedesse dele, por causa da diversidade de origem.

Além disso, Anselmo diz: o Filho e o Espírito Santo têm certamente o ser a partir do Pai, mas de modo diverso, porque um nascendo e o outro procedendo, de modo que por isso são outros entre si; e depois acrescenta: pois, se por nenhuma outra coisa o Filho e o Espírito Santo fossem plurais, só por isso seriam diversos. Logo, ainda que o Espírito Santo não procedesse do Filho, permaneceria pessoalmente distinto do Filho por causa do diverso modo de origem.

Além disso, nas coisas divinas as pessoas se distinguem pelo fato de uma vir de outra segundo algum modo de origem. Ora, segundo um só modo de origem procede uma só pessoa nas coisas divinas. Logo, se há dois modos de origem, haverá duas pessoas procedentes, ainda que uma não proceda da outra. Ora, é certo que o Filho procede do Pai segundo um modo de origem e o Espírito Santo segundo outro. Logo, o Filho e o Espírito Santo se distinguem pessoalmente um do outro, mesmo dado que um não proceda do outro.

Além disso, é impossível que uma hipóstase proceda, segundo uma só natureza, por várias processões, porque a hipóstase recebe a natureza pelo fato de proceder; por isso o Filho tem dois nascimentos, segundo as duas naturezas. Ora, nas coisas divinas há duas processões, uma por modo de nascimento, outra por modo de espiração. Logo, é impossível que uma e a mesma pessoa proceda por essas duas processões. É necessário, portanto, que haja duas pessoas distintas que procedam por essas duas processões. Logo, o Espírito Santo permanece pessoalmente distinto do Filho, ainda que não proceda dele.

Além disso, as relações eternas nas coisas divinas não são acidentes nem assistentes, mas pessoas subsistentes. Portanto, aquilo a que se segue uma pluralidade de relações nas coisas divinas basta para a distinção das pessoas. Ora, a diversidade específica das ações basta para relações diversas: pois desta ação que é o governo se segue a relação de domínio, e daquela ação que é a geração se segue outra relação, que é a paternidade; assim como também a quantidades especificamente diversas se seguem relações diversas: ao binário se segue a relação de dobro, e ao ternário a relação de triplo. Ora, as processões nas coisas divinas são significadas por modo de ações. Se, pois, há duas processões, é preciso que haja duas relações que se seguem às processões. Logo, é preciso que haja duas pessoas; e assim se conclui o mesmo que antes.¹

Além disso, a processão se encontra mais perfeitamente nas coisas divinas que nas coisas criadas; por isso o Apóstolo diz, em Efésios 3:15, que do Pai celeste toda paternidade no céu e na terra recebe o nome. Ora, nas coisas criadas a processão basta para distinguir os supósitos que procedem: pois por uma processão ou nascimento distinto nasce um homem distinto. Logo, nas coisas divinas a diferença de processão basta para distinguir as pessoas divinas, a saber, o Filho e o Espírito Santo.

Além disso, não é o mesmo proceder por modo de natureza e proceder por modo de amor. Ora, pelo nome de Filho se designa a pessoa que procede por modo de natureza, e pelo nome de Espírito Santo se designa a pessoa que procede por modo de amor. Logo, o Espírito Santo se distinguirá do Filho, ainda que não proceda dele, pela só diferença de processão.

Além disso, no Pai se encontram a geração ativa e a espiração ativa. Ora, gerar e espirar distinguem as pessoas nas coisas divinas. Logo, assim como o Filho vem do Pai como pessoa distinta por ser gerado pelo Pai, assim também o Espírito Santo vem do Pai como pessoa distinta por ser espirado pelo Pai. Assim, pois, há três pessoas nas coisas divinas, ainda que o Espírito Santo não proceda do Filho.

Além disso, Anselmo, no livro Sobre a processão do Espírito Santo, diz que o Espírito Santo vem tão perfeitamente do Pai quanto do Pai e do Filho. Ora, vem do Pai e do Filho como distinto de ambos. Logo, se viesse só do Pai, permaneceria distinto de ambos.

Além disso, o Pai é princípio suficiente e perfeito. Ora, o princípio perfeito de algo não precisa de outro para produzir perfeitamente aquilo de que é princípio. Logo, o Pai não precisa do Filho para produzir a terceira pessoa, a saber, o Espírito Santo; logo, dado que o Espírito Santo não procedesse do Filho, ainda haveria três pessoas distintas nas coisas divinas.

Além disso, removido o posterior, não se remove necessariamente o anterior; assim como, removido o homem, não se remove o animal. Ora, das pessoas divinas se dizem três coisas, a saber, processão, comunhão e parentesco. E a razão de processão precede a razão de comunhão e também a razão de parentesco. Ora, nas coisas divinas não haveria comunhão nem parentesco se não houvesse pluralidade de pessoas, que se multiplicam pela processão. Logo, removidos das coisas divinas a comunhão e o parentesco, ainda permanece a processão. Portanto, embora não houvesse comunhão do Pai e do Filho para espirar o Espírito Santo, nem parentesco do Espírito Santo com o Filho pelo fato de proceder dele, ainda permaneceria a processão do Espírito Santo a partir do Pai; e assim permaneceriam três pessoas distintas, a saber, duas que procedem e uma da qual procedem.

Além disso, nas coisas divinas se fala de propriedades, relações e noções. Ora, a razão de propriedade é anterior à razão de relação ou de noção, porque entender as pessoas constituídas por suas propriedades pessoais é anterior a entender que se refiram uma à outra ou se deem a conhecer. Removidas também as relações, ainda permanecem as propriedades que constituem as pessoas. Logo, embora o Espírito Santo não se refira ao Filho como existente a partir dele, ainda assim o Filho e o Espírito Santo serão pessoas distintas por suas propriedades.

Além disso, a filiação é a propriedade do Filho que constitui a sua pessoa, e a processão é a propriedade do Espírito Santo que constitui a sua pessoa. Ora, a filiação não é a processão, nem se lhe opõe relativamente. Logo, removida toda relação do Espírito Santo com o Filho, o Filho e o Espírito Santo ainda permanecerão pessoas distintas.

Além disso, muitos sustentaram que o Espírito Santo não procede do Filho e, contudo, afirmaram três pessoas nas coisas divinas, como se vê nos gregos. Logo, embora o Espírito Santo não proceda do Filho, ainda permanece distinto do Filho.

Além disso, o Damasceno diz: dizemos que o Espírito Santo procede do Pai; não, porém, do Filho, mas o chamamos Espírito do Filho. Logo, embora não proceda do Filho, ainda permanece que é Espírito do Filho; e assim permanece que é distinto dele.

Além disso, os santos gregos, falando do Filho e do Espírito Santo segundo a semelhança das coisas corporais, dizem que são como dois raios da claridade paterna, como dois rios da fonte da divindade que está no Pai e como duas flores da natureza paterna. Ora, os raios, os rios e as flores se distinguem entre si, ainda que um não venha do outro. Logo, também o Filho e o Espírito Santo se distinguem entre si.

Em sentido contrário, Boécio diz que nas coisas divinas só a relação multiplica a Trindade. Ora, se o Espírito Santo não procede do Filho, não haverá relação alguma do Espírito Santo com o Filho. Logo, não se distinguirá dele numericamente como pessoa.

Além disso, Anselmo diz que o Pai e o Filho são um em tudo, exceto naquilo em que os distingue a oposição de relação; e isso por causa da unidade da essência. Ora, igualmente é uma só a essência do Filho e do Espírito Santo. Logo, são um em tudo, exceto naquilo em que os divide a oposição de relação. Ora, se o Espírito Santo não vem do Filho, de modo algum os divide a oposição de relação. Logo, de modo algum serão distintos entre si.

Além disso, Ricardo de São Vítor diz que na Trindade não pode haver senão uma só pessoa que venha de uma única pessoa. Ora, se o Espírito Santo não vem do Filho, assim como o Filho vem de uma só pessoa, a saber, do Pai, assim também o Espírito Santo. Logo, o Filho e o Espírito Santo serão uma só pessoa.

Além disso, diz que nas coisas divinas não pode haver senão um só que não tenha outro procedente de si. Ora, se o Espírito Santo não procede do Filho, assim como o Espírito Santo não tem outro procedente de si, assim também não o terá o Filho. Logo, o Filho e o Espírito Santo serão um só.

Além disso, onde quer que as pessoas se distingam por relações, é preciso que aquilo que se distingue pessoalmente seja referido. Ora, nas coisas divinas as pessoas se distinguem por relações, pois não podem distinguir-se por algo absoluto. Logo, o que não é referido não se distingue. Ora, se o Espírito Santo não procede do Filho, não se refere a ele. Logo, não se distingue pessoalmente dele.

Além disso, um dos opostos não distingue aquilo em que está senão daquilo em que está o outro oposto; assim, pela brancura algo não se distingue senão daquilo em que está a negrura. Logo, também a relação não distingue aquilo em que está senão daquilo em que está a relação oposta. Ora, a relação própria do Espírito Santo, pela qual se distingue pessoalmente, é a processão. Portanto, não se distingue pessoalmente senão daquele em que está a relação oposta, que é a espiração ativa; e esta não está no Filho, se o Espírito Santo não vem do Filho. Logo, se o Espírito Santo não vem do Filho, não se distingue pessoalmente dele.

Além disso, o que pertence à relação nas coisas divinas são, em comum, duas coisas: aquele de quem vem outro e aquele que vem de outro. Ora, aquele de quem vem outro não se distingue pessoalmente por diverso modo de origem, pois é a mesma a pessoa do Pai da qual vêm o Filho, por geração, e o Espírito Santo, por processão. Logo, tampouco aquele que vem de outro por espiração, a saber, o Espírito Santo, se distingue daquele que vem de outro por geração, a saber, do Filho.

Além disso, Ricardo, ao assinalar a diferença entre as duas processões do Filho e do Espírito Santo, diz: a comunhão de majestade foi, por assim dizer, causa da origem de um, isto é, do Filho; a comunhão de amor foi causa da origem do outro, isto é, do Espírito Santo. Ora, a processão do Espírito Santo não se daria a partir da comunhão de amor se o Pai e o Filho não se amassem mutuamente, e assim o Espírito Santo procedesse deles. Logo, se o Espírito Santo não procedesse do Filho, não haveria diferença entre a processão do Espírito Santo e a geração do Filho; e assim o Espírito Santo tampouco seria pessoalmente distinto do Filho.

Respondo dizendo que, se alguém considerar retamente os ditos dos gregos, verá que diferem de nós mais nas palavras que no sentido. Pois não concedem que o Espírito Santo proceda do Filho, seja por ignorância, seja por obstinação ou calúnia, seja por qualquer outra causa; concedem, porém, que o Espírito Santo é Espírito do Filho e que vem do Pai por meio do Filho, o que não se poderia dizer se a processão do Espírito Santo fosse inteiramente desligada do Filho. Daí se dá a entender que também os próprios gregos entendem que a processão do Espírito Santo tem alguma ordem ao Filho.

Digo, porém, que, se o Espírito Santo não vem do Filho, nem o Filho é de algum modo princípio da processão do Espírito Santo, é impossível que o Espírito Santo se distinga pessoalmente do Filho, e é impossível também que a processão do Espírito Santo difira da geração do Filho.

Isso é manifesto se se consideram as coisas pelas quais alguns explicam a distinção das pessoas divinas. Com efeito, uns falam da distinção das pessoas segundo as relações; outros, segundo os modos de origem; e outros, por comparação com os atributos essenciais.

Se, pois, considerarmos o modo de distinguir as pessoas pelas relações, aparece manifestamente que o Espírito Santo não pode distinguir-se pessoalmente do Filho, se não proceder dele:

em primeiro lugar, porque a distinção de algumas coisas entre si não pode dar-se propriamente senão por divisão material ou quantitativa, ou por divisão formal.

Ora, a distinção segundo a divisão material e quantitativa encontra-se nas coisas corporais, nas quais há vários indivíduos da mesma espécie pelo fato de a forma da espécie se encontrar em diversas partes da matéria, segundo a quantidade da divisão; por isso, se há algum indivíduo que consta de toda a matéria em que pode estar a forma da espécie, é impossível que haja vários indivíduos dessa espécie, como Aristóteles prova a respeito do mundo, no início do Do céu e do mundo. Ora, este modo de distinção deve ser inteiramente removido das coisas divinas, pois em Deus não há matéria nem quantidade corporal. E a distinção de coisas que têm uma só natureza, ao menos de gênero, não pode dar-se por divisão formal senão em razão de alguma oposição. Por isso vemos que as diferenças de qualquer gênero são opostas.

E por isso na natureza divina, que é una não só em gênero, mas em número, não pode haver nem ser entendida distinção alguma senão por alguma oposição. Por isso, como as pessoas se distinguem nas coisas divinas, é preciso que isso se dê por alguma oposição relativa, porque nas coisas divinas não pode haver outra oposição; e isso aparece com bastante clareza. Pois, por mais que algumas coisas se dividam segundo razão diversa, como os atributos essenciais, não distinguem as pessoas, porque não se opõem entre si. Assim também se encontram várias noções numa só pessoa divina, porque não têm oposição entre si, como no Pai a inascibilidade, a paternidade e a espiração ativa. Com efeito, a distinção se encontra primeiro ali onde primeiro ocorre a oposição relativa, como naquilo que é ser Pai e Filho. Onde, pois, não há oposição relativa nas coisas divinas, não pode haver distinção real, que é a distinção pessoal.

Ora, se o Espírito Santo não procede do Filho, não haverá oposição alguma entre o Filho e o Espírito Santo, e assim o Espírito Santo não se distinguirá pessoalmente do Filho. Nem se pode dizer que, para produzir tal distinção, baste a oposição de afirmação e negação; porque tal oposição segue a distinção, mas não a causa, já que o existente se distingue de outro por algo que lhe inere substancial ou acidentalmente, ao passo que isto não ser aquilo é consequência de serem distintos. Do mesmo modo, é claro também que a verdade de qualquer negativa acerca das coisas existentes se funda na verdade de uma afirmativa: assim, a verdade desta negativa, “o etíope não é branco”, funda-se na verdade desta afirmativa, “o etíope é negro”. E por isso é preciso que toda diferença que se dá pela oposição de afirmação e negação se reduza à diferença de alguma oposição afirmativa. Por isso, a primeira razão da distinção entre o Filho e o Espírito Santo não pode ser que o Filho é gerado, não espirado, e o outro espirado, não gerado, a não ser que se entenda previamente uma distinção entre a geração e a espiração, e entre o Filho e o Espírito Santo, por alguma oposição de duas afirmações.

Em segundo lugar, porque, segundo Agostinho, nas coisas divinas o que se diz absolutamente é comum às três pessoas. Por isso resta que a distinção das pessoas divinas não pode dar-se senão segundo aquilo que se diz relativamente a algo; pois estes dois predicamentos há nas coisas divinas. Ora, a primeira distinção que se encontra nas coisas divinas segundo a relação dá-se por estes dois: aquele de quem vem outro e aquele que não vem de ninguém. E, se um deles deve ser subdistinguido, a saber, o que vem de outro, é preciso que se subdistinga por coisas da mesma razão. Pois, como ensina o Filósofo, se alguém, ao subdividir, usa o que é por acidente e não por si, não segue a reta ordem da divisão; assim, se se dissesse: dos animais, um é racional e outro irracional; e dos irracionais, um é branco e outro negro, não seria uma divisão reta; porque, como do que é por acidente não se faz algo uno absolutamente, a espécie última, constituída de muitas diferenças, não seria una absolutamente.

Portanto, se nas coisas divinas aquele que vem de outro é distinguido ou subdividido, é preciso que isso se dê por diferenças da mesma razão, a saber, que, dos que vêm de outro, um venha do outro; e isso é implicado pela diferença das processões, que se significa quando se diz que um procede por geração e o outro por espiração. Por isso Ricardo distingue deste modo o que procede de outro: um tem outro que procede de si, e o outro não.

Em terceiro lugar, porque, havendo no Pai duas relações, a saber, a paternidade e a espiração ativa, só a paternidade constitui a pessoa do Pai; por isso se diz propriedade ou relação pessoal; ao passo que a espiração ativa é relação da pessoa, não pessoal, como que sobrevindo à pessoa já constituída. Disso se vê que a geração ativa, ou paternidade, é pressuposta à espiração segundo a ordem do entendimento. É preciso, pois, que de modo semelhante a filiação, que corresponde por oposição à paternidade, seja, segundo alguma ordem, pressuposta à espiração passiva, que é a processão do Espírito Santo. Isso se dá, portanto, ou de tal modo que a espiração passiva se entenda sobrevir à filiação na mesma pessoa, como a espiração ativa à paternidade, e assim será a mesma a pessoa do espirado e do nascido, como a do que gera e espira; ou é preciso que a filiação tenha alguma outra ordem à espiração passiva. Ora, nas coisas divinas não há ordem senão de natureza, segundo a qual um vem de outro, como diz Agostinho. Por isso resta ou que seja uma só a pessoa do Filho e do Espírito Santo espirado, ou que o Espírito Santo venha do Filho.

Se alguém, porém, considerar a distinção das pessoas divinas pela própria origem, e não pelas relações de origem, segue-se o mesmo, como aparecerá pelo que se dirá.

Em primeiro lugar, porque, se alguém considerar a propriedade da natureza divina, é impossível haver em Deus pluralidade de pessoas senão pelo fato de uma se originar de outra, e de modo algum pelo fato de duas se originarem de uma.

Isso é claro se se considera como a distinção se encontra em diversas coisas. Pois nas coisas materiais, nas quais é possível haver multiplicação pela divisão da matéria e da quantidade, como foi dito, é possível que dois indivíduos de uma mesma espécie estejam em pé de igualdade, assim como duas partes da quantidade estão em pé de igualdade; mas, onde se encontra a primeira diferença segundo a forma, aí é impossível que duas coisas quaisquer estejam em pé de igualdade. Pois, como diz o Filósofo, as formas das coisas são como os números, nos quais as espécies variam pela adição ou subtração da unidade; e as diferenças formais das coisas consistem numa certa ordem de perfeição. Com efeito, a planta difere especificamente da pedra porque lhe acrescenta a vida; o animal irracional, da planta, porque lhe acrescenta o sentido; e o homem, do irracional, porque lhe acrescenta a razão. E por isso nas coisas imateriais, nas quais não pode haver multiplicação segundo a divisão da matéria, é impossível que haja pluralidade senão com certa ordem. Nas substâncias imateriais criadas há, de fato, ordem de perfeição, segundo a qual um anjo é de natureza mais perfeita que outro. E, porque alguns filósofos creram que toda natureza imperfeita fosse criada por uma mais perfeita, disseram que nas substâncias separadas não pode haver multiplicação senão por causa e causado; o que, todavia, a reta fé não sustenta, pois cremos que as diferentes ordens de substâncias imateriais foram produzidas pela ordem da sabedoria divina.

Ora, como nas coisas divinas não pode haver ordem de perfeição, como afirmaram os arianos — dizendo que o Pai é maior que o Filho, e ambos maiores que o Espírito Santo —, resta que a pluralidade nas pessoas divinas não pode existir nem ser entendida senão segundo a só ordem de origem, a saber, que o Filho venha do Pai e o Espírito Santo do Filho. Pois, se o Espírito Santo não viesse do Filho, estaria em pé de igualdade com ele quanto à origem em relação ao Pai; por isso, ou não seriam duas pessoas, ou haveria entre eles ordem de perfeição, segundo os arianos, ou haveria entre eles divisão material, o que é impossível. E, seguindo esta razão, Hilário diz que afirmar nas coisas divinas dois ingênitos, isto é, que não existem a partir de outro, é afirmar dois deuses; porque, se a multiplicação não se dá pela ordem de origem, é preciso que se dê pela ordem das naturezas. E por isso a razão é a mesma se entre o Filho e o Espírito Santo não se afirma ordem de origem.

Em segundo lugar, porque o que procede naturalmente de um tem de ser um, pois a natureza sempre se ordena a uma só coisa; mas as coisas que procedem de algo por uma vontade que opera podem ser várias, ainda que venham de um, assim como de um só Deus procederam diversas criaturas segundo a sua vontade. Ora, é certo que o Filho procede do Pai naturalmente, e não por vontade, como disseram os arianos; e isso porque Hilário diz: o que procede naturalmente de algo é tal qual é aquilo de que procede; mas o que procede de algo segundo uma vontade agente não é tal qual é aquilo de que procede, mas tal qual este quer que seja. Ora, o Filho é tal qual é o Pai, ao passo que as criaturas são tais quais Deus quis que fossem. Por isso o Filho vem do Pai naturalmente, e as criaturas vêm dele por vontade. Igualmente, também o Espírito Santo é tal qual é o Pai, pois não é criatura, como disseram Ário e Macedônio. Por isso é preciso que proceda naturalmente do Pai; razão pela qual Atanásio e outros santos dizem que é o Espírito natural do Pai e do Filho. É impossível, pois, que o Filho e o Espírito Santo procedam do Pai senão deste modo: que só do Pai proceda um só, a saber, o Filho; e do Pai e do Filho, enquanto são um, um só Espírito Santo.

Em terceiro lugar, porque, como prova Ricardo, é impossível que nas coisas divinas haja processão mediata. Pois, como cada pessoa divina está na outra, é preciso que cada pessoa divina se ordene imediatamente à outra. Ora, se o Filho e o Espírito Santo viessem do Pai sem que o Espírito Santo viesse do Filho, não haveria ordem imediata do Espírito Santo ao Filho, pois não se ordenariam um ao outro senão mediante aquele de quem ambos existem, como dois irmãos gerados de um só pai. Por isso é impossível que o Filho e o Espírito Santo venham do Pai como duas pessoas distintas de tal modo que um deles não venha do outro.

Se alguém, porém, considerar a distinção das pessoas pela ordem aos atributos essenciais, também é claro que se segue o mesmo.

Em primeiro lugar, porque segundo isso se diz que o Filho procede por modo de natureza e o Espírito Santo por modo de vontade. Ora, a processão de natureza é sempre princípio e origem de qualquer outra processão, pois tudo o que se faz por arte e por vontade ou intelecto procede do que é segundo a natureza. E por isso Ricardo diz que, entre todos os modos de proceder, é certo que ocupa o primeiro lugar e é mais principal que os demais aquele modo de proceder que é o do Filho a partir do Pai. Pois, se este não tivesse precedido, nenhum dos outros teria absolutamente lugar para existir.

Em segundo lugar, isso é manifesto se se diz que o Filho procede por processão intelectual, como Verbo, e o Espírito Santo por processão da vontade, como Amor. Pois não pode ser nem ser entendido que haja amor de algo que não foi previamente concebido no intelecto; por isso todo amor vem de algum verbo, falando do amor na natureza intelectual.

Em terceiro lugar, o mesmo aparece se dissermos que o Espírito Santo é um certo sopro vivificante da divindade, como diz Atanásio. Pois todo movimento e ação da vida é ordenado pelo intelecto, a não ser que, por imperfeição da natureza, aconteça o contrário.

Daí, por tudo o que foi dito acima, se dá a entender que nem o Espírito Santo seria outro que o Filho, se não procedesse dele, nem a espiração seria outra coisa que a geração.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Espírito Santo se distingue substancialmente do Filho porque a origem de um difere da origem do outro; mas essa mesma diferença de origem consiste em que o Filho vem só do Pai, e o Espírito Santo do Pai e do Filho. Isso é claro por Ricardo de São Vítor, que, no livro II Sobre a Trindade, diz: note-se que tal diferença de propriedades consiste somente no número dos que produzem; pois a primeira delas tem o ser de nenhuma outra, a segunda de uma só, e a terceira de duas.²

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o que Anselmo diz, que o Filho e o Espírito Santo se distinguem entre si só por procederem de modo diverso, é inteiramente verdadeiro; mas, como se mostrou, não poderiam proceder de modo diverso se o Espírito Santo não viesse do Filho; por isso, admitido que o Espírito Santo não venha do Filho, remove-se inteiramente a distinção do Espírito Santo em relação ao Filho. A intenção de Anselmo, porém, é pôr primeiro aquilo em que concordamos com os que negam que o Espírito Santo venha do Filho e, contudo, dizem que o Espírito Santo se distingue do Filho. Por isso as referidas palavras de Anselmo foram aduzidas mais como suposição para a disputa que como definição da verdade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que se segue bem que, se há dois modos de origem nas coisas divinas, há duas pessoas que procedem; mas não pode haver dois modos de origem senão pelo fato de o Espírito Santo proceder do Filho, como se mostrou.

E de modo semelhante se deve responder ao quarto.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que não é preciso que haja nas coisas divinas tantas pessoas subsistentes quantas são as relações: pois na única pessoa do Pai há duas relações, a saber, a paternidade, pela qual se refere ao Filho, e a espiração comum, pela qual se refere ao Espírito Santo; pois a relação de paternidade constitui a pessoa subsistente, mas a relação de espiração comum não é propriedade que constitua a pessoa, e sim relação inerente à pessoa subsistente. Por isso, se da geração e da processão se seguem duas relações, não se segue que por isso haja somente duas pessoas subsistentes. Pode-se responder também que não há duas processões a não ser que um dos que procedem venha do outro, como foi dito.

E com isso fica clara a solução do sexto.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o que procede por modo de amor tem de proceder do que procede por modo de natureza, como se vê pelo que foi dito.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a espiração distingue o Espírito Santo do que espira, como a geração distingue o gerado do que gera; disso, porém, não se segue que o espirado se distinga do gerado, já que o que espira e o que gera são o mesmo. Nem se distinguem pelo fato de o mesmo não poder proceder por duas processões diversas; mas as processões nas coisas divinas não podem ser diversas senão pelo fato de um dos que procedem vir do outro, como se mostrou.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o Espírito Santo vem tão perfeitamente do Pai quanto do Pai e do Filho; contudo, não se distingue do Filho por vir do Pai, mas por vir do Filho.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o Pai é princípio suficiente do Espírito Santo e não precisa de outro princípio para a espiração do Espírito Santo; pois o Filho não é outro princípio do Espírito Santo, distinto do Pai, mas um só princípio com ele.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, embora a processão seja anterior à comunhão para o intelecto, como o comum é anterior ao próprio, contudo tal processão — a saber, a do Espírito Santo, que procede como amor, comunhão e nexo do Pai e do Filho — não é anterior à comunhão segundo o intelecto. Por isso não é preciso que, removida a comunhão, permaneça a processão; assim como o animal é anterior ao homem segundo a razão, mas não o animal racional.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que nas coisas divinas as propriedades, as relações e as noções são as mesmas segundo a realidade, exceto que as propriedades são só três, a saber, paternidade, filiação e processão. Já as relações são quatro, acrescentando-se às três propriedades referidas a espiração comum, que é, de fato, relação, mas não propriedade, porque não convém a uma só pessoa, mas a duas. E as noções são cinco, acrescentando-se a inascibilidade, que não é relação, mas noção, porque por ela o Pai se dá a conhecer; é também propriedade, porque convém só ao Pai; não, porém, propriedade pessoal, porque não constitui a pessoa do Pai.

Quanto à realidade, portanto, as propriedades, as relações e as noções não podem ter ordem entre si, já que a mesma coisa está contida sob as três. Se, porém, se busca a sua ordem quanto às razões próprias, então a noção é anterior à relação segundo a ordem pela qual algo se diz anterior quanto a nós; e a relação e a propriedade, segundo a ordem pela qual algo é anterior segundo a realidade. Se, porém, buscamos a ordem entre a relação e a propriedade, nas coisas criadas não há como assinalá-la. Pois alguma propriedade é relação, mas não toda; igualmente, alguma relação é propriedade, mas não toda. Se, contudo, a propriedade é tomada de algo absoluto, então a propriedade é primeira naquela ordem pela qual o absoluto é anterior ao relativo. Nas pessoas divinas, porém, é preciso que a razão de relação preceda a razão de propriedade; pois, sendo próprio o que convém a um só, a razão de propriedade pressupõe distinção. Ora, nas coisas divinas nada pode ser distinto senão por ser relativo a algo. Por isso a relação, que é o princípio de distinção nas coisas divinas, é anterior à propriedade segundo a razão.

Deve-se saber, porém, que nem a propriedade nem a relação, enquanto tais, têm razão de constituir a pessoa. Pois, sendo a pessoa a substância individual de natureza racional, o que está fora da substância não pode constituir a pessoa; por isso, nas coisas criadas, as propriedades e as relações não são constitutivas, mas antes sobrevêm às pessoas constituídas. Nas coisas divinas, porém, a própria relação, que é também propriedade, é a essência divina; e daí lhe vem que aquilo que por ela é constituído seja pessoa: pois, se a paternidade não fosse a essência divina, de modo algum este nome “pai” significaria uma pessoa, mas apenas um acidente relativo da pessoa, como se vê nas pessoas humanas. A paternidade, pois, enquanto é a essência divina, constitui a hipóstase subsistente na natureza divina; enquanto é relação, distingue; enquanto é propriedade, convém a uma pessoa e não a outra; e enquanto é noção, é princípio pelo qual a pessoa se dá a conhecer. Assim, pois, segundo a ordem do intelecto, o primeiro é que seja constitutiva da pessoa; o segundo, que seja distintiva; o terceiro, que seja propriedade; o quarto, que seja noção.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, embora a filiação não se oponha relativamente à processão, o que procede se opõe relativamente ao Filho; e por isso a processão se distingue da filiação.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, embora os gregos não confessem que o Espírito Santo procede do Filho, confessam, porém, que o Filho é de algum modo princípio da origem do Espírito Santo; o que é claro pelo fato de dizerem que o Espírito Santo vem do Pai por meio do Filho e que o Espírito Santo é do Filho. Não obstante, algo pode envolver implicitamente uma contradição, e nada impede que seja concedido por quem não o sabe explicitamente; e assim alguém, sem entender, pode dizer que o Espírito Santo não vem do Filho, embora seja distinto do Filho.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, ao confessar que o Espírito Santo é do Filho, o Damasceno dá a entender que a origem do Espírito Santo é de algum modo a partir do Filho.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que o Espírito Santo e o Filho se dizem dois rios enquanto ambos procedem do Pai; mas os doutores dos gregos também dizem que o Filho é fonte do Espírito Santo, mas que o Espírito Santo não vem do Filho; e o mesmo se pode dizer das outras comparações.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Assistentes é o termo técnico com que Gilberto de la Porrée (Gilberto Porretano) designava as relações divinas, que ele julgava não inerentes às pessoas, mas como que afixadas a elas por fora. Santo Tomás discute essa opinião na Suma Teológica (I, q. 28, a. 2). ↩

2. Nota do tradutor: A passagem encontra-se no livro V do Sobre a Trindade de Ricardo de São Vítor, e não no livro II, como diz o texto. ↩