Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se sobre a ordem entre a processão e a relação nas coisas divinas.

E parece que a processão, segundo o entendimento, é anterior à relação nas coisas divinas. Pois o Mestre¹ diz na distinção XXVII do livro I das Sentenças que o Pai é sempre Pai porque sempre gerou o Filho. Ora, “geração” significa processão, e “pai” significa relação. Logo, a processão, segundo o entendimento, precede as relações nas coisas divinas.

Além disso, o Filósofo diz que as relações nascem das ações ou das quantidades. Ora, é claro que as relações divinas não nascem da quantidade. Logo, segundo o modo de entender, seguem-se da ação. Ora, as processões nas pessoas divinas são significadas por modo de ações pessoais. Logo, as processões nas coisas divinas precedem, segundo o entendimento, as relações.

Além disso, o absoluto é anterior ao relativo, assim como o uno é anterior ao múltiplo. Ora, as ações se aproximam mais do absoluto do que as relações. Logo, são anteriores segundo o entendimento.

Além disso, todo relativo se diz em referência a outro. Ora, não pode haver outro onde não há distinção. Logo, a relação pressupõe a distinção. Ora, a distinção nas pessoas divinas é segundo a origem, isto é, enquanto uma procede da outra. Logo, as processões, segundo o entendimento, precedem as relações nas coisas divinas.

Além disso, toda processão precede, segundo o entendimento, o termo da processão. Ora, a filiação, que é a relação do Filho, é o termo do nascimento, que é a processão do mesmo Filho. Logo, a processão do Filho precede a filiação. Mas a filiação e a paternidade são simultâneas não só por natureza e no tempo, mas também no entendimento, porque um dos relativos entra no conceito do outro. Logo, o nascimento do Filho precede a paternidade segundo o entendimento, e muito mais a geração, que é o ato do Pai. Logo, as processões, absolutamente falando, precedem as relações segundo o entendimento nas coisas divinas.

Em sentido contrário, a pessoa é anterior, segundo o entendimento, à ação pessoal. Ora, as relações são constitutivas das pessoas, e as processões são como que ações pessoais. Logo, as relações são anteriores às processões segundo o entendimento.

Além disso, é preciso que a processão seja de algo a partir de outro; pois, assim como nenhuma coisa gera a si mesma para existir, como diz Agostinho, assim nenhuma coisa procede de si mesma. Logo, a processão requer distinção nas coisas divinas. Ora, nas coisas divinas não há distinção senão pelas relações. Logo, as processões nas coisas divinas pressupõem as relações.

Respondo dizendo que não há ordem sem distinção. Por isso, onde não há distinção segundo a realidade, mas só segundo o modo de entender, ali não pode haver ordem senão segundo o modo de entender. Ora, nas coisas divinas não há distinção segundo a realidade senão a das pessoas entre si e a das relações opostas; por isso nas coisas divinas não há ordem real senão quanto às pessoas, entre as quais há uma ordem de natureza, segundo Agostinho, enquanto uma é a partir da outra, não que uma seja anterior à outra.

Ora, as processões e as relações não se distinguem nas coisas divinas segundo a realidade, mas só segundo o modo de entender. Por isso também Agostinho diz que o próprio do Pai é ter gerado o Filho. Com isso se dá a entender que gerar o Filho é a propriedade do Pai; e essa propriedade não é outra senão a paternidade, que se diz ser a propriedade pessoal do Pai. Não se deve, pois, buscar entre a processão e a relação nas coisas divinas uma ordem segundo a realidade, mas só segundo o modo de entender.

Ora, assim como a relação e a processão nas coisas divinas são o mesmo segundo a realidade e diferem só segundo a razão, assim também a própria relação, embora seja una segundo a realidade, é contudo múltipla segundo o modo de entender. Pois entendemos a própria relação como constitutiva da pessoa; o que ela não tem enquanto é relação. Isso se vê pelo fato de que nas coisas humanas as relações não constituem pessoas, pois as relações são acidentes, ao passo que a pessoa é algo subsistente no gênero da substância, e a substância não pode ser constituída por um acidente. Mas a relação nas coisas divinas tem o constituir a pessoa enquanto é relação divina; pois daí lhe vem ser o mesmo que a essência divina, já que em Deus não pode haver nenhum acidente: a relação, com efeito, porque segundo a realidade é a própria natureza divina, pode constituir a hipóstase divina. Há, pois, um modo de entender pelo qual se entende a relação como constitutiva da pessoa divina, e outro pelo qual se entende a relação enquanto relação. Por isso nada impede que, quanto a um modo de entender, a relação pressuponha a processão, e quanto ao outro se dê o inverso.

Assim, pois, deve-se dizer que, se se considera a relação enquanto relação, ela pressupõe o conceito da processão; se, porém, se considera enquanto é constitutiva da pessoa, então a relação que é constitutiva da pessoa da qual vem a processão é anterior à processão segundo o entendimento; assim a paternidade, enquanto constitutiva da pessoa do Pai, é anterior à geração segundo o entendimento. Já a relação que é constitutiva da pessoa que procede, mesmo enquanto constitutiva da pessoa, é posterior à processão segundo o entendimento, como a filiação em relação ao nascimento; e isso porque a pessoa que procede é entendida como termo da processão.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Mestre fala da paternidade considerada enquanto é relação.

E de modo semelhante se deve responder ao segundo e ao terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, nas coisas em que as relações são acidentes, é preciso que a relação pressuponha a distinção; nas coisas divinas, porém, as relações constituem as três pessoas distintas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a paternidade entra no conceito da filiação, e vice-versa, enquanto uma e outra se consideram como certa relação. E é nesse sentido que dizemos que as relações seguem as processões na ordem do entendimento.

Os outros dois argumentos tratam das relações enquanto são constitutivas das pessoas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O Mestre é Pedro Lombardo, cujos Quatro Livros das Sentenças, do século XII, foram o manual de teologia comentado nas escolas medievais; daí ser chamado “o Mestre das Sentenças”. ↩