Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se nas coisas divinas há uma só processão ou várias.

E parece que há uma só. Pois Boécio diz no livro Sobre a Trindade que a processão em Deus é substancial. Ora, nas coisas divinas o que é substancial não se multiplica. Logo, as processões nas coisas divinas não são várias.

Mas se dirá que as processões nas coisas divinas não se distinguem por uma distinção da substância, que é comunicada segundo a processão e em razão da qual as processões se dizem substanciais; ao contrário, distinguem-se por si mesmas.

Em sentido contrário, todas as coisas que se distinguem umas das outras ou se distinguem pela divisão da matéria, como os indivíduos da mesma espécie, ou formalmente, como as que diferem em gênero ou em espécie. Ora, nas coisas divinas não se distinguem pela processão à maneira das coisas que se distinguem materialmente, pois Deus é de todo imaterial. Resta, pois, que toda distinção que há nas coisas divinas seja à maneira das coisas que se distinguem formalmente. Ora, toda distinção formal se dá por alguma oposição, e sobretudo a das coisas que são de um só gênero, pois o gênero se divide por diferenças contrárias, pelas quais se distinguem as espécies, como se diz no livro X da Metafísica. É preciso, pois, que, se as processões se distinguem nas coisas divinas, isso se dê em razão de alguma oposição. Ora, as processões, as ações e os movimentos não têm oposição entre si senão em razão dos princípios ou em razão dos termos, como se vê no aquecimento e no resfriamento, na subida e na descida. Logo, é impossível que as processões nas coisas divinas se distingam por si mesmas; mas, se se distinguem, é preciso que se distingam da parte do princípio da processão ou da parte do termo, isto é, da pessoa na qual a processão termina.

Além disso, as coisas que podem existir simultaneamente não são distintivas de outras: assim, o branco e o doce não distinguem duas substâncias, porque podem estar no mesmo sujeito; pois cada coisa se distingue de outra por isto: porque uma delas não pode ser a outra. Ora, que certas coisas não possam existir simultaneamente provém da natureza de alguma oposição, pois se dizem opostas as coisas que não podem existir simultaneamente. Logo, nada se distingue de outro senão em razão de alguma oposição; pois também na divisão que se dá segundo a matéria se considera uma oposição segundo a posição, já que essa mesma divisão se dá segundo a quantidade. Se, pois, não pode haver oposição das processões senão em razão dos termos ou dos princípios, como foi dito, é impossível que as processões se distingam por si mesmas.

Mas se dirá que as processões nas coisas divinas se distinguem pelo fato de que uma é por modo de natureza, a saber, a processão do Filho, e a outra por modo de vontade, a saber, a processão do Espírito Santo.

Em sentido contrário, o que procede naturalmente procede por modo de natureza. Ora, o Espírito Santo procede do Pai naturalmente, pois Atanásio diz que ele é o Espírito natural do Pai. Logo, procede por modo de natureza.

Além disso, a vontade é livre. Logo, o que procede por modo de vontade procede por modo de liberdade. Se, pois, o Espírito Santo procede por modo de vontade, é preciso que proceda por modo de liberdade. Ora, o que procede por modo de liberdade pode proceder e não proceder, e proceder em tal medida ou não em tal medida, porque as coisas que se fazem livremente não estão determinadas a uma só; logo, o Pai poderia produzir o Espírito Santo ou não o produzir, e dar-lhe qualquer medida de grandeza que quisesse. Segue-se, pois, que o Espírito Santo é um ente possível, e não um ente necessário por si; e assim não será da natureza divina, o que é a heresia macedoniana.¹

Além disso, Hilário, assinalando a diferença entre as criaturas e o Filho, diz que a vontade de Deus trouxe a substância a todas as criaturas, mas o Filho recebeu do Pai a substância por um nascimento natural. Se, pois, o Espírito Santo procede por modo de vontade, segue-se que procede como uma criatura.

Além disso, a natureza e a vontade em Deus não diferem senão segundo a razão. Se, pois, a processão do Filho e a do Espírito Santo se distinguem pelo fato de uma ser por modo de natureza e a outra por modo de vontade, segue-se que a processão do Filho e a do Espírito Santo não diferem senão só pela razão; e assim o Filho e o Espírito Santo não se distinguem pessoalmente.

Mas se dirá que a força espirativa e a geradora no Pai diferem só pela razão, e, no entanto, esta é uma distinção real no Filho e no Espírito Santo; e, de modo semelhante, a natureza e a vontade podem constituir uma distinção real nas processões e nos que procedem, embora difiram só pela razão.

Em sentido contrário, o Filho e o Espírito Santo se distinguem por aquilo que está neles. Ora, a força geradora não está no Filho, nem a espirativa no Espírito Santo. Logo, o Filho e o Espírito Santo não se distinguem por elas.

Além disso, que a geração, que é a processão por modo de natureza, existe nas coisas divinas mostra-se pelo fato de sua semelhança ser comunicada à criatura, como se vê em Isaías 66:9: Acaso eu, que . . . dou a geração aos outros, serei estéril? Ora, a processão que é por modo de vontade não é comunicada à criatura, pois não se encontra nas criaturas nada que receba a natureza senão por modo de geração. Logo, não há nas pessoas divinas nenhuma processão por modo de vontade.

Além disso, o modo acrescenta algo à coisa e, por conseguinte, produz composição; e muito mais, se houver pluralidade de modos. Ora, nas coisas divinas há simplicidade total. Logo, não há ali pluralidade de modos, de sorte que se possa dizer que o Filho procede de um modo, a saber, por modo de natureza, e o Espírito Santo de outro modo, a saber, por modo de vontade.

Além disso, nas coisas divinas a vontade não difere da natureza mais do que o intelecto. Ora, nas coisas divinas a processão por modo de intelecto não é outra que a que é por modo de natureza. Logo, também a processão que é por modo de vontade não é outra que a que é por modo de natureza.

Mas se dirá que a processão do Espírito Santo difere da processão do Filho porque a processão do Filho é somente de quem não procede, a saber, do Pai, ao passo que a processão do Espírito Santo é de quem não procede e de quem procede, e simultaneamente, a saber, do Pai e do Filho.

Em sentido contrário, se se põem duas processões nas coisas divinas, é preciso que difiram só numericamente ou em espécie. Se só numericamente, segue-se que uma e outra processão devem chamar-se geração ou nascimento, e que cada um dos que procedem deve chamar-se Filho; se, porém, diferem em espécie, é preciso que a natureza comunicada pela processão difira em espécie: pois assim diferem em espécie a processão do homem e a do cavalo a partir do seu princípio, mas não a processão de Sócrates (Al.: Sortis.) e a de Platão. Como, pois, a natureza divina é uma só, não pode haver várias processões especificamente diferentes pelo fato de uma ser de quem procede e a outra não.

Além disso, o Filho e o Espírito Santo não se distinguem à maneira das coisas que diferem em espécie nas criaturas, pois são hipóstases de uma só natureza. Ora, as processões pelas quais procedem coisas que são uma só em espécie, mas diferem numericamente, não diferem em espécie, como a geração de Sócrates (Al.: Sortis.) e a geração de Platão. Logo, a processão do Filho e a processão do Espírito Santo não são processões distintas em espécie.

Além disso, assim como algo pode proceder de quem procede, assim alguém pode nascer de quem nasceu, como se vê nos homens, nos quais quem nasce de um tem outro nascido de si. Se, pois, nas coisas divinas há duas processões pelo fato de outro proceder de quem procede, pela mesma razão poderá haver duas gerações pelo fato de outro ser gerado por quem é gerado.

Além disso, se a processão do Espírito Santo se distingue da processão do Filho porque o Espírito Santo procede de quem não procede e de quem procede, isto é, do Pai e do Filho, ou procede deles enquanto são um, ou enquanto são vários. Se enquanto são vários, segue-se que o Espírito Santo é composto, pois a processão de um só ser simples não pode ser senão de um só como de princípio. Se, porém, procede deles enquanto são um, em nada difere que proceda de vários ou que proceda de um só. Não pode, pois, a processão do Espírito Santo distinguir-se da processão do Filho pelo fato de o Filho proceder de um só e o Espírito Santo de dois.

Além disso, a processão se condivide com a paternidade e a filiação, pois se diz que são três as propriedades pessoais. Ora, nas coisas divinas há só uma paternidade e uma filiação. Logo, também só uma processão.

Além disso, nas criaturas não se encontra senão um só modo de processão pelo qual se comunica a natureza; por isso o Comentador² diz que não são da mesma espécie os animais que são gerados de sêmen e os que são gerados sem sêmen, por putrefação. Ora, a natureza divina é uma só. Logo, não pode ser comunicada senão por um só modo de processão; não há, pois, várias processões nas coisas divinas.

Além disso, o Filho procede do Pai como esplendor, segundo aquilo de Hebreus 1:3: o qual, sendo o esplendor da glória; e isso porque o Filho procede do Pai como coeterno a ele, como o esplendor procede do sol ou do fogo. Ora, igualmente o Espírito Santo procede do Pai como coeterno a ele. Logo, procede dele do mesmo modo que o Filho; e assim não há várias processões nas coisas divinas.

Além disso, a processão eterna da pessoa divina é a razão e a causa da processão temporal da criatura e do que há na criatura. Por isso Agostinho, no Comentário literal ao Gênesis, expõe assim o que se diz em Gênesis 1: Disse, e foi feito, isto é: gerou o Verbo, no qual estava que fosse feito. Ora, o Filho é perfeitamente a razão e a causa da produção da criatura. Logo, não é preciso haver outra processão de pessoa divina além da processão do Filho.

Além disso, quanto mais perfeita é uma natureza, tanto por menos coisas opera. Ora, a natureza divina é perfeitíssima. Como, pois, uma natureza criada não se comunica senão por um só modo de processão, tampouco a natureza divina poderá comunicar-se senão por um só modo de processão.

Além disso, de um só ser simples não pode provir senão um só. Ora, o Pai é um só ser simples. Logo, dele não pode haver senão uma só processão; não há, pois, várias processões nas coisas divinas.

Além disso, diz-se que cada coisa é gerada por receber uma forma, pois a geração nas coisas criadas é a mudança para a forma. Ora, o Espírito Santo, por sua processão, recebe a forma, isto é, a essência divina, da qual se diz em Filipenses 2:6: Estando na forma de Deus, não julgou rapina ser igual a Deus. Logo, a processão do Espírito Santo é geração; e assim não difere da geração do Filho.

Além disso, o nascimento é o caminho para a natureza, como o próprio nome mostra.³ Ora, pela processão do Espírito Santo comunica-se a ele a natureza divina. Logo, a processão do Espírito Santo é nascimento; não difere, pois, da processão do Filho; e assim não há duas processões nas coisas divinas.

Parece que há nas coisas divinas mais de duas processões.

Pois há a processão por modo de natureza, segundo a qual se nomeia o Filho; a processão por modo de intelecto, segundo a qual se nomeia o Verbo; e a processão por modo de vontade, segundo a qual se nomeia nas coisas divinas o Amor que procede. Há, pois, nas coisas divinas três processões.

Mas se dirá que nas coisas divinas é uma e a mesma a processão que é por modo de natureza e a que é por modo de intelecto, pois o Filho e o Verbo são o mesmo.

Em sentido contrário, as processões das criaturas têm por exemplar as processões das pessoas divinas; por isso se diz em Efésios 3:15, de Deus Pai, que dele toda paternidade no céu e na terra é nomeada. Ora, nas criaturas uma é a processão da natureza, segundo a qual o homem gera o homem, e outra a processão do intelecto, segundo a qual o intelecto produz o verbo. Logo, também nas coisas divinas não é uma só a processão que é por modo de intelecto e a que é por modo de natureza.

Além disso, segundo Dionísio, pertence à bondade divina proceder. Ora, o Pai é sumamente bom. Logo, procede. Há, pois, nas coisas divinas três processões: uma pela qual procede o Pai, outra pela qual procede o Filho e uma terceira pela qual procede o Espírito Santo.

Mas, em sentido contrário, parece que nas coisas divinas há só duas processões. Pois Agostinho diz no livro V Sobre a Trindade que a processão do Filho é geração ou nascimento, mas a processão do Espírito Santo não é nascimento; ambas, porém, são inefáveis. Há, pois, nas coisas divinas só duas processões diferentes.

Respondo dizendo que a insistência dos hereges obrigou os antigos doutores da fé a discutir sobre as coisas que são da fé.

Ário, com efeito, julgou que ser a partir de outro era incompatível com a natureza divina; por isso afirmou que o Filho e o Espírito Santo, dos quais as Sagradas Escrituras dizem que são a partir de outro, são criaturas. Para destruir esse erro, foi necessário que os santos Padres mostrassem que não é impossível haver algo que proceda de Deus Pai e lhe seja coessencial, enquanto recebe dele a mesma natureza que o Pai tem.

Mas, porque o Filho, por receber do Pai a natureza dele, se diz nascido ou gerado dele, ao passo que o Espírito Santo não se diz nas Escrituras nascido nem gerado, e no entanto se diz que é de Deus, Macedônio julgou que o Espírito Santo não é coessencial ao Pai, mas sua criatura; pois não acreditava que alguém pudesse receber de outro a natureza deste senão nascendo dele e sendo seu filho. Por isso julgou que se seguia infalivelmente, se o Espírito Santo recebe do Pai a natureza e a essência dele, que fosse gerado e Filho. E por isso, para excluir esse erro, foi necessário que os nossos doutores mostrassem que a natureza divina pode ser comunicada por duas processões, das quais uma é geração ou nascimento, e a outra não; e isso é buscar a distinção das processões nas coisas divinas.

Alguns, pois, disseram que as processões nas coisas divinas se distinguem por si mesmas; e a razão dessa posição foi que afirmavam que as relações não distinguem as hipóstases divinas, mas apenas manifestam a sua distinção, julgando que as relações nas coisas divinas fossem à maneira das propriedades individuais nas coisas criadas, que não causam a distinção dos indivíduos, mas apenas a manifestam. Dizem, pois, que as hipóstases nas coisas divinas se distinguem somente pela origem. E, como é preciso que aquilo pelo qual certas coisas se distinguem primeiramente se distinga por si mesmo, assim como as diferenças opostas, pelas quais diferem as espécies, se distinguem por si mesmas — para não se proceder ao infinito —, por isso dizem que as processões nas coisas divinas se distinguem por si mesmas.

Isso, porém, não pode ser verdadeiro, pois cada coisa se distingue de outra em espécie por aquilo de que recebe a espécie, e numericamente por aquilo pelo qual se individua. Ora, é preciso que a diferença entre as processões divinas não seja só como a das coisas que diferem apenas numericamente, mas também como a das que diferem em espécie, já que uma é geração e a outra não. Resta, pois, que as processões divinas se distinguem segundo aquilo de que recebem a espécie. Ora, nenhuma processão, operação ou movimento tem a espécie de si mesmo, mas a recebe do termo ou do princípio. Por isso, não tem sentido dizer que algumas processões se distinguem por si mesmas; é preciso, antes, que se distingam pelos princípios ou pelos termos.

E por isso alguns disseram que as processões nas coisas divinas se distinguem pelos princípios, no sentido, digo, de que uma processão é por modo de natureza ou de intelecto, e a outra por modo de vontade; pois os nomes “intelecto” e “vontade” parecem significar certos princípios de operações e de processões.

Mas, se alguém considerar com atenção, facilmente poderá ver que isso não basta para a distinção das processões divinas, a não ser que se acrescente algo mais. Pois, como é preciso encontrar no que procede a semelhança daquilo que é o princípio da processão, assim como nas coisas criadas é necessário que a semelhança da forma do que gera esteja no gerado, é preciso, se as processões nas coisas divinas se distinguem pelo fato de o princípio de uma ser a natureza ou o intelecto e o da outra a vontade, que no que procede segundo uma processão se encontre somente o que é da natureza ou do intelecto, e no outro somente o que é da vontade; o que é evidentemente falso. Pois, por uma só processão, a do Filho a partir do Pai, o Pai comunica ao Filho tudo o que tem: a natureza, o intelecto, a potência, a vontade e tudo o que se diz absolutamente; de modo que, assim como o Filho é o Verbo, isto é, a sabedoria gerada, assim também poderia ser chamado a natureza, a vontade ou a potência gerada, isto é, recebida por geração, ou, mais propriamente, aquele que as recebe por geração.

Daí se vê que, uma vez que todos os atributos essenciais concorrem na única processão do Filho, não se pode encontrar a diferença das processões segundo as diversas razões dos atributos, de modo que por uma processão se considere a comunicação de um atributo e por outra a comunicação de outro. Ora, como o termo da processão é o ter (pois a pessoa divina procede para ter o que recebe procedendo) e as processões se distinguem segundo os termos, é necessário que, assim como se distingue nas coisas divinas quem tem, assim também se distinga quem procede. Ora, nas coisas divinas quem tem não se distingue de quem tem por ter um estes atributos e o outro aqueles, mas por ter um as mesmas coisas a partir do outro. Pois tudo o que o Pai tem, o Filho o tem; mas o Filho se distingue do Pai nisto: em que o Filho o tem do Pai.

Assim, pois, quem procede se distingue de outro que procede não porque um receba procedendo estas coisas e o outro aquelas, mas porque um deles recebe do outro. Portanto, tudo o que se encontra na processão divina e pode ser entendido de imediato numa só processão, sem que se entenda antes nenhuma outra, pertence a uma só processão; e ali se pode encontrar de imediato outra processão onde as mesmas coisas que foram recebidas pela primeira processão se derivam de novo para outra.

E assim só a ordem das processões, que se considera segundo a origem da processão, multiplica as processões nas coisas divinas.

Por isso, os que afirmaram que uma processão é por modo de natureza e de intelecto e a outra por modo de vontade disseram com acerto, no que respeita a que a processão que é segundo a natureza ou o intelecto não requer previamente outra processão, ao passo que a processão que é por modo de vontade requer previamente outra processão; pois o amor de alguma coisa não pode proceder da vontade sem que se entenda antes que procedeu do intelecto o verbo concebido dessa coisa, já que o bem entendido é o objeto da vontade.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a processão nas coisas divinas se diz substancial porque não se considera segundo algum acidente, mas por ela a pessoa que procede recebe a substância.

Concedemos o segundo e o terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que nada impede que algo proceda naturalmente da vontade. Pois a vontade tende naturalmente ao fim último, assim como qualquer outra potência opera naturalmente para o seu objeto; e daí vem que o homem deseja naturalmente a felicidade; e do mesmo modo Deus ama naturalmente a sua bondade, assim como também entende naturalmente a sua verdade. Assim, pois, como o Filho procede naturalmente do Pai como Verbo, assim o Espírito Santo procede naturalmente dele como Amor. Nem por isso, porém, o Espírito Santo procede por modo de natureza, pois nas coisas divinas se diz proceder por modo de natureza aquilo que procede como as coisas que nas criaturas são produzidas pela natureza, e não pela vontade. Assim, pois, diferem ser produzido naturalmente e ser produzido por modo de natureza: diz-se, com efeito, que algo é produzido naturalmente pela relação natural que tem com o seu princípio; e diz-se produzido por modo de natureza aquilo que é produzido por algum princípio que produz assim como produz a natureza.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a necessidade natural segundo a qual se diz que a vontade quer algo por necessidade, como a felicidade, não é incompatível com a liberdade da vontade, como ensina Agostinho. Pois a liberdade da vontade se opõe à violência ou à coação. Ora, não há violência ou coação no fato de algo se mover segundo a ordem da sua natureza, mas antes no fato de o movimento natural ser impedido, como quando se impede um corpo pesado de descer ao centro; por isso a vontade deseja livremente a felicidade, embora a deseje necessariamente. Assim também Deus, por sua vontade, ama livremente a si mesmo, embora se ame por necessidade. E é necessário que se ame tanto quanto é bom, assim como se entende tanto quanto é. O Espírito Santo, pois, procede do Pai livremente, não, porém, de modo apenas possível, mas por necessidade. Nem foi possível que procedesse menor que o Pai; mas foi necessário que fosse igual ao Pai, assim como o Filho, que é o Verbo do Pai.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a criatura não procede da vontade divina naturalmente nem por necessidade; pois, embora Deus, por sua vontade, ame naturalmente e por necessidade a sua bondade, e esse Amor que procede seja o Espírito Santo, não quer, porém, naturalmente ou por necessidade que as criaturas sejam produzidas, mas gratuitamente. Pois as criaturas não são o fim último da vontade divina, nem delas depende a bondade de Deus, que é o fim último, já que das criaturas nada se acrescenta à bondade divina; assim como também o homem quer por necessidade a felicidade, mas não as coisas que se ordenam à felicidade.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora a natureza e a vontade em Deus não difiram na realidade, mas só pela razão, é preciso, contudo, que aquele que procede por modo de vontade difira realmente daquele que procede por modo de natureza, e que uma processão difira realmente da outra. Pois foi dito que se entende a processão por modo de natureza quando algo procede de outro como aquilo que procede da natureza; e, de modo semelhante, por modo de vontade, quando procede como aquilo que procede da vontade. Ora, a vontade sempre produz algo pressupondo alguma processão. Pois a vontade não tende para algo senão quando preexiste a produção do intelecto que concebe algo, uma vez que o bem entendido move a vontade. A processão, porém, que vem de um agente natural não pressupõe outra processão senão por acidente, isto é, enquanto um agente natural depende de outro agente natural; mas isso não pertence à razão da natureza enquanto natureza. Por isso, nas coisas divinas se entende como processão por modo de natureza aquela que não pressupõe nenhuma outra, e por modo de vontade aquela que toma o seu princípio de uma processão pressuposta. E assim é preciso que haja processão a partir de processão, e quem procede a partir de quem procede; e isso faz uma diferença real nas coisas divinas.

Concedemos o oitavo.

Quanto ao nono, deve-se dizer que Deus pôs nas criaturas a semelhança de uma e de outra processão; mas, pela processão que é por modo de natureza, a natureza pode ser comunicada nas coisas criadas, pois o efeito é semelhante ao agente enquanto agente; por isso, pela ação cujo princípio é a natureza, o efeito pode receber a natureza; mas, pela ação cujo princípio é a vontade, o efeito não pode receber senão a semelhança do que está na vontade, como a do fim ou da forma, como se vê nas obras de arte. Ora, tudo o que há em Deus é a natureza divina; por isso é preciso que por uma e outra processão se comunique a natureza.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, quando se fala nas coisas divinas de processão por modo de natureza ou de vontade, não se põe em Deus um modo que seja uma qualidade acrescentada à substância divina, mas mostra-se uma comparação de certa semelhança entre as processões divinas e as processões que há nas coisas criadas.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que nas coisas divinas a processão que é por modo de intelecto não se distingue da processão que é por modo de natureza; mas de uma e de outra se distingue a processão que é por modo de vontade. E isso por três razões:

primeiro, porque, assim como a processão que é por modo de natureza não requer previamente outra processão, assim também a processão que é por modo de intelecto; ao passo que a processão que é por modo de vontade requer previamente, por necessidade, a processão que é por modo de intelecto.

Segundo, porque, assim como a natureza produz algo à sua semelhança, assim também o intelecto, tanto dentro quanto fora: dentro, como o verbo é semelhança da coisa entendida e do intelecto que se entende a si mesmo; fora, como a forma entendida é introduzida na obra de arte. A vontade, porém, não produz a sua semelhança nem dentro nem fora. Dentro não, porque o amor, que é a processão interior da vontade, não é uma semelhança da vontade ou do objeto querido, mas certa impressão deixada na vontade pelo objeto querido, ou certa união de um com o outro. Fora também não, porque a vontade imprime na obra de arte a forma que, segundo a ordem da razão, foi entendida antes de ser querida; por isso a obra é principalmente semelhança do intelecto, embora secundariamente da vontade.

Terceiro, porque a processão da natureza é de um só como de agente, se o agente for perfeito. Nem obsta que nos animais algo seja gerado de dois, a saber, do pai e da mãe, pois só o pai é agente na geração, e a mãe é paciente. De modo semelhante, a processão do intelecto é de um só; mas a amizade, que é amor mútuo, procede de dois que se amam reciprocamente.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que, embora nas coisas divinas não se fale propriamente de gênero e espécie, ou de universal e particular, contudo — para falarmos das coisas divinas segundo certa semelhança com as criaturas — o Pai, o Filho e o Espírito Santo se distinguem como vários indivíduos de uma só espécie, como também diz o Damasceno.

Mas deve-se notar que, num indivíduo do gênero da substância, podemos considerar a espécie de dois modos: de um modo, a espécie da própria hipóstase; de outro, a espécie da propriedade individual. Pois, dado que Sócrates (Al.: Sortes.) seja branco e Platão seja preto, e posto que a brancura e a negrura sejam propriedades que individuam Sócrates (Al.: Sortem.) e Platão, será verdadeiro dizer que Sócrates e Platão são um só em espécie, espécie sob a qual se contêm as hipóstases. Pois convêm na humanidade, mas se distinguem segundo a espécie da propriedade, já que a brancura e a negrura diferem em espécie; e o mesmo se dá no Pai e no Filho. Pois são considerados como um só na espécie da qual essas hipóstases são supósitos, enquanto convêm na única natureza da divindade; mas, segundo a espécie da propriedade pessoal, verifica-se que diferem, pois a paternidade e a filiação são relações diversas em espécie. Deve-se saber também que a geração nas coisas criadas se ordena por si à espécie, pois a natureza tem em vista gerar o homem; por isso também a natureza da espécie se multiplica pela geração nas coisas criadas. A processão nas coisas divinas, porém, é para a multiplicação das hipóstases, nas quais se encontra a natureza divina numericamente una; por isso as processões nas coisas divinas são diferentes como que segundo a espécie, por causa da diferença das propriedades pessoais, embora nos que procedem haja uma só natureza comum.

E com isso fica clara a solução do décimo terceiro e do décimo quarto.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o Espírito Santo procede do Pai e do Filho enquanto são vários, se se consideram os supósitos que espiram. Pois, sendo o Espírito Santo o amor mútuo e o laço dos dois, é preciso que seja espirado por dois. Mas, se se considera aquilo pelo qual os que espiram espiram, então procede deles enquanto são um na natureza divina, pois Deus não pode proceder de ninguém senão de Deus.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a processão que se condivide com a paternidade e a filiação é a propriedade pessoal do Espírito Santo; a qual, embora seja relação, por não ter nome, como a paternidade e a filiação, é significada pelo nome de processão, como se a filiação não tivesse nome e fosse significada pelo nome de nascimento, que é o nome especial da processão do Filho. A processão do Espírito Santo, porém, não tem nome especial, porque nas criaturas não se encontra nenhuma natureza que se comunique por tal modo de processão, como já foi dito. Ora, transferimos os nomes das criaturas para as coisas divinas; por isso não se segue que a processão comum nas coisas divinas seja uma só.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que na criatura, que é capaz de receber acidentes, pode haver algo que não é a natureza da coisa; não, porém, em Deus. E por isso nas coisas divinas a natureza se comunica segundo qualquer modo de processão, mas não nas criaturas; pois, embora haja nelas processões diversas, a natureza só se comunica por um modo.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que proceder do Pai segundo o modo da coeternidade compete à processão do Filho enquanto é processão divina; por isso convém também à processão do Espírito Santo; não compete, porém, à processão do Filho enquanto se distingue da processão do Espírito Santo.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que o Filho é razão suficiente da processão temporal da criatura enquanto Verbo e exemplar; mas é preciso que o Espírito Santo seja razão da processão da criatura enquanto Amor. Pois, assim como se diz em Sabedoria 9:1 que Deus faz todas as coisas por seu Verbo, assim se diz em Sabedoria 11:25 que ama todas as coisas que existem e não odeia nenhuma das que fez; e Dionísio diz que o amor divino não lhe permitiu ficar sem germe.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que a natureza perfeita é capaz de muitas operações, embora para cada operação lhe bastem poucas coisas.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que do Pai, uno e só, há uma só processão, a saber, a do Filho; mas do Pai e do Filho juntamente há outra processão, a saber, a do Espírito Santo.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que a processão do Espírito Santo é processão de amor. Ora, pela processão de amor não se produz algo como quem recebe a forma, ou a natureza, daquilo de que procede; e por isso a processão de amor não tem razão de geração ou de nascimento. Mas que o Espírito Santo receba por sua processão a natureza e a forma de Deus Pai, isso ele o tem enquanto é o amor de Deus, no qual nada há que não seja da sua natureza.

E com isso fica clara a resposta ao vigésimo terceiro.

Deve-se responder também às razões com que se mostrava que há nas coisas divinas mais de duas processões.

Quanto à primeira delas, deve-se dizer que nas coisas divinas é uma e a mesma a processão que é por modo de intelecto e a que é por modo de natureza, como acima se mostrou.

Quanto à segunda, deve-se dizer que a natureza humana é material, isto é, composta de matéria e forma; e por isso nos homens a processão por modo de natureza não pode dar-se senão segundo alguma transmutação natural; ao passo que a processão que é por modo de intelecto é sempre imaterial, na medida em que o próprio intelecto é imaterial; por isso, nos homens não pode ser uma e a mesma a processão que é por modo de natureza e a que é por modo de intelecto; nas coisas divinas, porém, é uma e a mesma, porque a natureza divina é imaterial.

Quanto à terceira, deve-se dizer que uma coisa é proceder para outro, e outra é proceder de outro: pois proceder para outro é comunicar a outro a própria semelhança, e desse modo se deve entender a processão da bondade divina para as criaturas, segundo Dionísio; proceder de outro, porém, é ter o ser a partir de outro; e é assim que falamos aqui da processão, modo segundo o qual é evidente que não convém ao Pai proceder.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Macedônio, bispo de Constantinopla no século IV, a quem a tradição atribui a negação da divindade do Espírito Santo; seus seguidores, os macedonianos ou pneumatômacos, foram condenados no Primeiro Concílio de Constantinopla, em 381. ↩

2. Nota do tradutor: O Comentador é Averróis (Ibn Rushd), filósofo de Córdoba do século XII, assim chamado pelos escolásticos por seus comentários às obras de Aristóteles. ↩

3. Nota do tradutor: Em latim, nativitas (“nascimento”) e natura (“natureza”) derivam ambas de nasci, “nascer”; o argumento apoia-se nesse parentesco, que em português só se percebe em parte (natividade, natureza). ↩