Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se o Espírito Santo procede do Filho.

E parece que não. Pois Dionísio diz que o Filho e o Espírito Santo são como flores da divindade geradora de Deus.¹ Ora, a flor não vem da flor. Logo, o Espírito Santo não vem do Filho.

Além disso, se o Filho é princípio do Espírito Santo, tem isso ou de si mesmo ou de outro. De si mesmo não o tem, pois ao Filho, enquanto é Filho, não convém ser princípio, mas antes vir de um princípio. Se, porém, o tem do Pai, é preciso que seja princípio do mesmo modo que o Pai. Ora, o Pai é princípio por geração. Logo, o Filho será princípio do Espírito Santo por geração; e assim o Espírito Santo será Filho do Filho.

Além disso, tudo o que é comum ao Pai e ao Filho convém igualmente a ambos. Se, pois, ser princípio é comum ao Pai e ao Filho, o Filho será princípio do mesmo modo que o Pai. Ora, o Pai é princípio por geração. Logo, também o Filho; e assim se segue o mesmo que antes.

Além disso, o Filho é Filho porque procede do Pai e é o seu Verbo. Ora, o Espírito Santo é chamado verbo do Filho, segundo Basílio, que tira isso do que diz o Apóstolo em Hebreus 1:3: que o Filho sustenta todas as coisas pelo verbo do seu poder.² Se, pois, o Espírito Santo procede do Filho, é preciso que seja Filho do Filho.

Além disso, embora, segundo a realidade, a paternidade e a filiação estejam em Deus antes que em nós, segundo aquilo do Apóstolo aos Efésios 3:15: de quem, isto é, de Deus Pai, toda paternidade no céu (Vulg.: in caelis.) e na terra recebe o nome, contudo, quanto à imposição do nome, esses nomes foram transferidos das coisas humanas para as divinas. Ora, nas coisas humanas, quem procede do filho chama-se neto. Se, pois, o Espírito Santo procede do Filho, será neto do Pai, o que é absurdo.

Além disso, a propriedade do Filho está em receber, pois ele se chama Filho porque recebe a natureza do Pai por geração. Se, pois, o Filho emite de si o Espírito Santo, haverá no Filho propriedades contrárias, o que é inconveniente.

Além disso, tudo o que há nas coisas divinas ou é comum ou é próprio. Ora, emitir o Espírito Santo não é comum a toda a Trindade, pois não convém ao Espírito Santo. Logo, é próprio do Pai, e assim não convém ao Filho.

Além disso, o Espírito Santo é amor, como Agostinho prova no livro Sobre a Trindade. Ora, o amor do Pai pelo Filho é gratuito, pois não ama o Filho como quem dele recebe algo, mas só como quem lhe dá algo. Já o amor do Filho pelo Pai é amor devido, pois ama o Pai como quem dele recebe algo. Ora, o amor devido é outro que o amor gratuito. Se, pois, o Espírito Santo é o amor que procede do Pai e do Filho, segue-se que é outro que si mesmo.

Além disso, o Espírito Santo é amor gratuito; por isso também dele fluem as divisões das graças, segundo aquilo de 1 Coríntios 12:4: há divisões de graças, mas o Espírito é o mesmo. Se, pois, o amor do Filho pelo Pai não é amor gratuito, o Espírito Santo não será o amor do Filho; logo, não procede do Filho.

Além disso, se o Espírito Santo procede do Filho como amor, já que o Filho ama o Pai assim como o Pai ama o Filho, (A edição Marietti lê aqui, por erro, sicut mater filium.) será preciso que o Espírito Santo, assim como procede do Pai para o Filho, proceda também do Filho para o Pai. Ora, isso, ao que parece, é impossível, pois se seguiria que o Pai recebe algo do Filho, o que de modo nenhum pode ser.

Além disso, assim como o Pai e o Filho se amam, assim também o Filho e o Espírito Santo, ou o Pai e o Espírito Santo. Se, pois, o Espírito Santo procede do Pai e do Filho porque o Pai e o Filho se amam, pela mesma razão, porque o Pai e o Espírito Santo se amam, o Espírito Santo procederá de si mesmo, o que é impossível.

Além disso, Dionísio diz: de modo geral, não se deve ousar dizer, nem sequer pensar, coisa alguma da oculta divindade supersubstancial, além do que nos foi divinamente expresso pelos sagrados oráculos. Ora, na Sagrada Escritura não se exprime que o Espírito Santo proceda do Filho, mas só que procede do Pai, segundo aquilo de João 15:26: quando vier o Paráclito, que eu vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da verdade, que procede do Pai. Logo, não se deve dizer nem pensar que o Espírito Santo procede do Filho.

Além disso, nas atas do I Sínodo de Éfeso se diz que, lido o símbolo do Sínodo de Niceia, o santo sínodo decretou que a ninguém é lícito apresentar, escrever ou compor outra fé além da definida pelos santos padres que se reuniram em Niceia com o Espírito Santo; e que os que ousarem compor outra fé, ou apresentá-la, ou propô-la aos que querem converter-se ao conhecimento da verdade, seja do paganismo, seja do judaísmo, seja de alguma heresia, estes, se forem bispos ou clérigos, sejam afastados, os bispos do episcopado e os clérigos da clericatura; se forem leigos, sejam anatematizados. E, de modo semelhante, nas atas do Sínodo de Calcedônia, depois de recitada a definição dos concílios, acrescenta-se: quanto aos que ousaram compor outra fé, ou apresentar, ensinar ou transmitir outro símbolo aos que querem converter-se, seja da gentilidade ao conhecimento da verdade, seja dentre os judeus, seja de qualquer heresia: estes, se forem bispos ou clérigos, sejam afastados, os bispos do episcopado e os clérigos do clero; se forem monges ou leigos, sejam anatematizados.

Ora, na referida definição do concílio não se encontra que o Espírito Santo procede do Filho, mas só que procede do Pai. Lê-se também no símbolo do Sínodo de Constantinopla: cremos no Espírito Santo, Senhor e que dá a vida, que procede do Pai, que com o Pai e o Filho deve ser adorado e conglorificado. Logo, de modo nenhum se devia acrescentar ao símbolo da fé que o Espírito Santo procede do Filho.

Além disso, se se diz que o Espírito Santo procede do Filho, diz-se isso ou por alguma autoridade da Escritura, ou por alguma razão. Ora, nenhuma autoridade da Sagrada Escritura parece suficiente para mostrá-lo. Encontra-se, sim, nas Sagradas Escrituras que o Espírito Santo é do Filho, como se diz em Gálatas 4:6: Deus enviou o Espírito do seu Filho aos vossos corações; e em Romanos 8:9: se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse não é dele. Encontra-se também que o Espírito Santo é enviado pelo Filho, pois Cristo diz em João 16:7: pois, se eu não for, o Paráclito não virá a vós; mas, se eu for, eu vo-lo enviarei. Ora, do fato de ser do Filho não se segue que o Espírito Santo proceda do Filho, porque o genitivo (hoc huius) se diz de muitos modos, segundo o Filósofo. Do mesmo modo, tampouco se segue do fato de se dizer que o Espírito Santo é enviado pelo Filho; porque, embora o Filho não venha do Espírito Santo, diz-se, contudo, enviado pelo Espírito Santo, segundo aquilo de Isaías 48:16, na pessoa de Cristo: e agora o Senhor Deus me enviou, e o seu Espírito; e Isaías 61:1: o Espírito do Senhor está sobre mim . . . enviou-me a evangelizar (Vulg.: ad annuntiandum.) os mansos; palavras que Cristo diz terem-se cumprido nele. Do mesmo modo, tampouco se pode prová-lo eficazmente pela razão. Pois, ainda que o Espírito Santo não venha do Filho, ao que parece continuarão distintos entre si, já que diferem por suas propriedades pessoais. Logo, nada parece forçar a dizer que o Espírito Santo procede do Filho.

Além disso, tudo o que procede de algo tem algo dele. Se, pois, o Espírito Santo procede de dois, isto é, do Pai e do Filho, é preciso que receba de dois; e assim parece seguir-se que é composto.

Além disso, é da razão de princípio não vir de outro, segundo o Filósofo. Ora, o Filho vem de outro, isto é, do Pai. Logo, o Filho não é princípio do Espírito Santo.

Além disso, a vontade move o intelecto a operar, pois o homem entende quando quer. Ora, o Espírito Santo procede por modo de vontade, como Amor, e o Filho por modo de intelecto, como Verbo. Logo, não parece que o Espírito proceda do Filho, mas antes o contrário.

Além disso, nada procede daquilo em que repousa. Ora, o Espírito Santo procede do Pai e repousa no Filho, como se escreve na Paixão do bem-aventurado André. Logo, o Espírito Santo não procede do Filho.

Além disso, o simples não pode proceder de dois, porque o efeito seria mais simples que a causa e anterior a ela. Ora, o Espírito Santo é simples. Logo, não procede de dois, isto é, do Pai e do Filho.

Além disso, se algo procede perfeitamente de um, é supérfluo que proceda de dois. Ora, o Espírito Santo procede perfeitamente do Pai. Logo, seria supérfluo que procedesse do Pai e do Filho juntamente.

Além disso, assim como o Pai e o Filho são um só em substância e natureza, assim também o Pai e o Espírito Santo. Ora, o Espírito Santo não concorre com o Pai na geração do Filho. Logo, tampouco o Filho concorre com o Pai na emissão do Espírito Santo.

Além disso, o Filho é raio do Pai, como se vê por Dionísio. Ora, o Espírito Santo é esplendor; e o esplendor não vem do raio. Logo, tampouco o Espírito Santo vem do Filho.

Além disso, o Filho é certa luz do Pai, já que é o seu Verbo. O Espírito Santo, porém, é como o calor, pois é certo amor; por isso também apareceu sobre os apóstolos em forma de fogo. Ora, o calor não vem da luz. Logo, tampouco o Espírito Santo vem do Filho.

Além disso, o Damasceno diz que o Espírito Santo se diz ser do Filho, mas não vir do Filho.

Em sentido contrário, está o que diz Atanásio: o Espírito Santo é do Pai e do Filho, não feito, nem criado, nem gerado, mas procedente.

Além disso, o Espírito Santo é chamado a terceira pessoa na Trindade; o Filho, a segunda; o Pai, a primeira. Ora, o três procede da unidade mediante o dois. Logo, o Espírito Santo procede do Pai mediante o Filho.

Além disso, como entre as pessoas divinas há suma concordância, cada uma das pessoas divinas tem parentesco imediato com a outra. Ora, isso não se daria se o Espírito Santo não viesse do Filho; pois então o Filho e o Espírito Santo não teriam parentesco imediato entre si, mas só mediante o Pai, enquanto ambos vêm de um só. Logo, o Espírito Santo vem do Filho.

Além disso, as pessoas divinas não se distinguem entre si senão segundo a origem. Se, pois, o Espírito Santo não viesse do Filho, não se distinguiria dele, o que é inconveniente.

Respondo dizendo que, segundo o que se determinou acima, é necessário que o Espírito Santo proceda do Filho; pois, se o Filho e o Espírito Santo são duas pessoas, é preciso que uma seja a processão de um e outra a do outro. Ora, mostrou-se acima que não pode haver duas processões nas coisas divinas senão segundo a ordem das processões, isto é, de modo que daquele que procede segundo uma processão haja outra processão. Logo, é necessário que o Espírito Santo venha do Filho.

Mas, além desta razão, prova-se também por outras razões, necessariamente, que o Espírito Santo vem do Filho. Pois é preciso que toda diferença entre coisas siga da raiz primeira da sua distinção, a não ser talvez que se trate de diferença por acidente, como o que anda difere do que está sentado; e isso porque tudo o que está em algo por si ou é da sua essência, ou segue os princípios essenciais, dos quais procede a raiz primeira da distinção das coisas. Ora, nas coisas divinas não pode haver nada por acidente; porque tudo o que está em algo por acidente, sendo estranho à sua natureza, tem de lhe convir por alguma causa exterior, o que não se pode dizer nas coisas divinas.

Logo, é preciso que toda diferença das pessoas divinas entre si siga da raiz primeira da sua distinção. Ora, a raiz primeira da distinção do Pai e do Filho vem da paternidade e da filiação. Logo, é preciso que toda diferença que há entre o Pai e o Filho siga do fato de que um é o Pai e o outro, o Filho. Ora, ser princípio do Espírito Santo não convém ao Pai enquanto é Pai, em razão da paternidade, pois desse modo ele não se refere senão ao Filho; donde se seguiria que o Espírito Santo é Filho.

Do mesmo modo, tampouco isso repugna à razão de filiação, porque, segundo a filiação, o Filho não se refere a outro senão ao Pai. Logo, não pode haver diferença entre o Pai e o Filho no fato de o Pai ser princípio do Espírito Santo e o Filho não.

Do mesmo modo, como se diz no livro Sobre os sínodos, é próprio da criatura que Deus a tenha produzido por sua vontade. Hilário o prova pelo fato de que a criatura não é tal qual Deus é, mas tal qual Deus quis que fosse. E porque o Filho é tal qual o Pai é, diz-se que o Pai gerou o Filho naturalmente. Pela mesma razão, o Espírito Santo vem do Pai naturalmente, porque é semelhante e igual ao Pai, pois a natureza produz o que lhe é semelhante. Ora, é preciso que a criatura, que vem do Pai segundo a sua vontade, venha também do Filho, porque a vontade do Pai e do Filho é a mesma. E, do mesmo modo, também a natureza de ambos é a mesma.

Logo, é preciso que, assim como o Espírito Santo vem do Pai, assim venha do Filho. Nem por isso se segue que o Filho ou o Espírito Santo venham do Espírito Santo, embora também ele tenha uma só natureza com o Pai (ao passo que se segue que a criatura vem dele enquanto tem uma só vontade com o Pai); e isso pela repugnância que se seguiria se se dissesse que o Espírito Santo vem de si mesmo, ou que dele vem o Filho, que é o seu princípio.

Isso também se mostra de outro modo. Nas pessoas divinas não pode haver distinção senão segundo as relações, já que o que se diz absolutamente nas coisas divinas significa a essência e é comum, como a bondade, a sabedoria e semelhantes. Ora, relações diversas não podem fazer distinção senão em razão da sua oposição, pois pode haver relações diversas de um mesmo para com o mesmo: é claro, com efeito, que alguém pode ser, de um mesmo, filho, discípulo, igual, e ter quaisquer outras relações que não incluam oposição.

Ora, é claro que o Filho se distingue do Pai porque se refere a ele por alguma relação, e de modo semelhante o Espírito Santo se distingue do Pai por alguma relação. Essas relações, portanto, por mais díspares que pareçam, de modo nenhum poderão distinguir o Espírito Santo do Filho, a não ser que sejam opostas. Ora, nas coisas divinas não pode haver outra oposição senão segundo a origem, isto é, enquanto um vem do outro. Logo, de modo nenhum o Filho e o Espírito Santo poderão ser distintos pelo fato de cada um se referir de modo diverso ao Pai, a não ser que um deles se refira ao outro como existente a partir dele.

Ora, consta que o Filho não vem do Espírito Santo, pois é da razão de Filho não se referir senão ao Pai como existente a partir dele. Resta, pois, necessariamente, que o Espírito Santo venha do Filho.

Mas, como alguém poderia dizer que as coisas da fé não devem ser confirmadas só por razões, mas também por autoridades, resta mostrar pelas autoridades da Sagrada Escritura que o Espírito Santo vem do Filho. Encontra-se, com efeito, em muitos lugares da Sagrada Escritura que o Espírito Santo é do Filho, como em Romanos 8:9: quem (Vulg.: si quis.) não tem o Espírito de Cristo não é dele; e em Gálatas 4:6: Deus enviou o Espírito do seu Filho aos vossos corações; e em Atos 16:7: tentavam ir (Vulg.: ire in Bithyniam.) à Bitínia, e o Espírito de Jesus não lho permitiu. Não se pode entender que o Espírito Santo seja Espírito de Cristo só segundo a humanidade, como que enchendo-o, porque o Espírito Santo é de algum homem como de quem o tem, e não como de quem o dá. Ora, o Espírito Santo é do Filho como de quem o dá, segundo aquilo de 1 João 4:13: nisto conhecemos que permanecemos nele, e ele em nós: porque nos deu do seu Espírito; e em Atos 5:32 se diz que deu o Espírito Santo aos que lhe obedecem.

Logo, é preciso dizer que o Espírito Santo é do Filho enquanto é pessoa divina. Ou, então, se diz que é dele absolutamente, ou se diz que é dele como seu espírito. Se é absolutamente, então é preciso que haja alguma autoridade do Filho com respeito ao Espírito Santo. Entre nós, com efeito, pode-se dizer que alguém é de outro sob certo aspecto, sem que este tenha autoridade sobre ele, como quando se diz: “Pedro é companheiro de João”; mas não se pode dizer que Pedro é de João absolutamente, a não ser que seja alguma posse dele, assim como o servo, naquilo mesmo que é, se diz ser do senhor. Ora, nas coisas divinas não pode haver nada de servil ou de súdito; mas ali a autoridade se entende somente segundo a origem. Será preciso, portanto, que o Espírito Santo tenha origem do Filho.

E o mesmo se segue se se diz que o Espírito Santo é do Filho como seu espírito; porque “Espírito”, enquanto é nome pessoal, implica relação de origem com aquele que espira, assim como “Filho” com aquele que gera.

Do mesmo modo, encontra-se nas Escrituras que o Filho envia o Espírito Santo, como se disse acima. Ora, quem envia parece sempre ter autoridade sobre o enviado. E a autoridade nas coisas divinas, como se disse, não existe senão segundo a origem. Donde se segue que o Espírito Santo tem origem do Filho.

Ora, tem-se da Sagrada Escritura que pelo Espírito Santo somos configurados ao Filho, segundo aquilo de Romanos 8:15: recebestes o Espírito de adoção de filhos; e de Gálatas 4:6: porque sois filhos, Deus enviou o Espírito do seu Filho aos vossos corações. Ora, nada se configura a algo senão pelo seu caráter próprio.

Também nas naturezas criadas é assim: aquilo que conforma algo a outro vem deste; como o sêmen do homem não se assemelha ao cavalo, mas ao homem de quem vem. Ora, o Espírito Santo vem do Filho como seu caráter próprio; por isso se diz de Cristo, em 2 Coríntios 1:21–22: que nos selou, e nos ungiu, e deu o penhor (Vulg.: qui unxit nos Deus, qui et signavit nos, et dedit pignus.) do Espírito em nossos corações. Mais expressa ainda é a palavra do Filho, que diz do Espírito Santo: ele me glorificará, porque receberá do que é meu. Ora, consta que o Espírito Santo não recebe do Filho como quem antes não tinha, porque assim seria de natureza mutável e carente. Consta, pois, que recebe do Filho desde a eternidade; e não pôde receber algo que não seja a sua essência desde a eternidade. Logo, o Espírito Santo recebeu a essência do Filho.

A razão pela qual o Espírito Santo recebeu do Filho, o próprio Filho a acrescentou, dizendo em João 16:15: tudo o que o Pai tem é meu. Por isso eu disse que receberá do que é meu; como se dissesse: porque a essência do Pai e a minha é a mesma, o Espírito Santo não pode ser da essência do Pai sem ser da minha essência.

A Sagrada Escritura ensina também que o Filho opera pelo Espírito, como se tem em Romanos 15:18: por mim realizou Cristo, (Vulg.: non enim audeo aliquid loqui eorum quae per me non efficit Christus.) isto é, milagres e outros bens, no Espírito Santo, isto é, por meio do Espírito Santo; e em Hebreus 9:14 se diz que pelo Espírito Santo se ofereceu a si mesmo. Ora, sempre que se diz que alguém opera por meio de outro, é preciso ou que quem opera dê a força operativa àquele por meio de quem opera, como se diz que o rei opera por meio do preposto ou do bailio; ou o contrário, como quando se diz que o bailio opera por meio do rei.

Logo, se o Filho opera pelo Espírito Santo, é preciso ou que o Espírito Santo dê a força operativa ao Filho, ou que o Filho a dê ao Espírito Santo; e assim, que um dê ao outro a essência, já que a força operativa de cada um não é outra coisa que a sua essência. Ora, consta que o Espírito Santo não dá a essência ao Filho, já que o Filho não é Filho senão do Pai. Resta, pois, que o Espírito Santo venha do Filho.

Por esta razão, pois, pode-se obter o mesmo a partir do que os gregos confessam. Eles confessam, com efeito, que o Espírito Santo vem do Pai pelo Filho, e que o Pai espira o Espírito Santo pelo Filho. Ora, aquilo por meio de que algo é produzido é sempre princípio do que é produzido. Logo, é preciso que o Filho seja princípio do Espírito Santo. Se, porém, recusam confessar que o Espírito Santo vem do Filho porque o Filho vem de outro—e assim não é a raiz primeira da origem do Espírito Santo—, é manifesto que se movem em vão; pois ninguém recusa dizer que a pedra é movida pelo bastão, embora o bastão seja movido pela mão; nem que Jacó vem de Isaac, embora Isaac venha de Abraão. Mas, no caso em questão, há ainda menos motivo para recusá-lo, pois a força produtiva do Pai e do Filho é uma só, o que não acontece nos motores e agentes criados.

Por isso, assim como se deve confessar que as criaturas vêm do Filho, embora o Filho venha do Pai, assim se deve confessar que o Espírito Santo vem do Filho, embora o Filho venha do Pai. É manifesto, pois, que os que dizem que o Espírito Santo vem do Pai pelo Filho, mas não do Filho, não entendem a própria linguagem, como diz Aristóteles de Anaxágoras; pois, querendo ser doutores da lei, não entendem nem aquilo de que falam, nem aquilo que afirmam, (Vulg.: non intelligunt neque quae loquuntur, neque de quibus affirmant.) como se diz em 1 Timóteo 1:7.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Filho e o Espírito Santo são chamados flores da divindade geradora de Deus, isto é, paterna, enquanto um e outro vêm do Pai. Mas, quanto a vir o Espírito Santo do Filho, pode-se dizer que o Filho é a raiz e o Espírito Santo a flor; pois não é preciso que a semelhança das coisas corporais se observe em tudo nas coisas divinas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o Filho tem do Pai emitir de si o Espírito Santo; por isso, isso lhe convém do mesmo modo que ao Pai. Mas o Pai não é princípio de pessoa divina de um só modo, e sim de dois, a saber, por geração e por espiração. Por isso não se pode concluir que o Filho seja princípio do Espírito Santo por geração; trata-se de uma falácia do consequente, sobretudo porque nem sequer o Pai é princípio do Espírito Santo por geração.

E o mesmo se deve dizer quanto ao terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o Espírito Santo não pode ser chamado Verbo em sentido próprio, mas em sentido comum, enquanto tudo o que manifesta algo se diz verbo dele. Pois o Espírito Santo manifesta o Filho, segundo o que o Filho diz do Espírito Santo em João 16:14: ele me glorificará, porque receberá do que é meu. Já o Filho é chamado Verbo em sentido próprio, como concepção do intelecto divino.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, na origem humana, chama-se neto aquele que procede do filho do mesmo modo que o filho procede do pai. Ora, nas coisas divinas o Espírito Santo não procede do Filho como o Filho procede do Pai; por isso o argumento não procede.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que ser princípio não é contrário a vir de um princípio, a não ser que se entenda com respeito ao mesmo, pois algo não pode ser princípio daquilo de que vem como de princípio. Por isso não se segue que haja no Filho propriedades contrárias, se vem do Pai como de princípio e é princípio do Espírito Santo.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que tudo o que há nas coisas divinas é comum ou próprio. Mas “próprio” se diz de dois modos. De um modo, simples e absolutamente, o que convém a um só, como a capacidade de rir convém ao homem. De outro modo, diz-se algo próprio não simplesmente, mas em relação a algo, como se se dissesse que o racional é próprio do homem em comparação com o cavalo, embora convenha também a outro, a saber, ao anjo. Há, pois, nas coisas divinas algo comum, que convém às três pessoas, como ser Deus e semelhantes; algo que é próprio simplesmente, que convém a uma só pessoa; e algo que é próprio em relação a algo, como espirar o Espírito Santo é próprio do Pai e do Filho com respeito ao Espírito Santo. Pois um próprio desse tipo é preciso pô-lo nas coisas divinas, ainda que o Espírito Santo não viesse do Filho, porque vir de outro continua sendo próprio do Filho e do Espírito Santo em comparação com o Pai. (A edição Marietti lê aqui, por erro, in comparatione ad matrem.)

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o nome “devido”, nas pessoas divinas, se alguém quiser julgar retamente, não soa de todo bem, porque “devido” implica certa sujeição e obrigação, que não podem existir nas coisas divinas. Ricardo de São Vítor, contudo, usa a distinção entre amor gratuito e amor devido; e por gratuito não entende senão o que não vem de outro, e por devido o que vem de outro. Desse modo, nada impede entender que o mesmo amor é gratuito enquanto é do Pai, e devido enquanto é do Filho; pois é o mesmo o amor com que o Pai ama e com que o Filho ama; mas este amor o Filho o tem do Pai, e o Pai, de ninguém.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o Espírito Santo só é amor gratuito no sentido em que ao amor gratuito se contrapõe o amor mercenário, pelo qual algo é amado não por si mesmo, mas por algum fruto extrínseco. Mas, no sentido em que se diz amor gratuito pelo fato de tomar origem de outro, não é contra a razão do Espírito Santo que seja amor gratuito; pois também o amor com que amamos a Deus pelo Espírito Santo tem origem naquilo que nos foi dado por Deus; e assim nada impede que também o amor do Filho, que tem de outro o amar, seja o Espírito Santo.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o Espírito Santo procede tanto do Pai para o Filho como do Filho para o Pai, não, porém, como para quem recebe, mas como para o objeto do amor. Diz-se, com efeito, que o Espírito Santo procede do Pai para o Filho enquanto é o amor com que o Pai ama o Filho; e por razão semelhante pode-se dizer que o Espírito Santo vem do Filho para o Pai, enquanto é o amor com que o Filho ama o Pai. Pode-se entender também que procede do Pai para o Filho enquanto o Filho recebe do Pai a força de espirar o Espírito Santo; mas nesse sentido não se pode dizer que procede do Filho para o Pai, já que o Pai nada recebe do Filho.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que este verbo, “ama”, não diz só a emissão do amor, mas também certa afeição ou disposição segundo o amor. Ora, o que nas coisas divinas diz emissão só pode tomar-se pessoalmente, como gerar, espirar e semelhantes; já o que não implica emissão, mas pertence antes a qualificar formalmente aquilo de que se diz, diz-se essencialmente nas coisas divinas, como ser bom, inteligente e semelhantes. E daí vem que se diz que o Espírito Santo ama, não como quem emite o amor—pois assim convém só ao Pai e ao Filho—, mas enquanto “amar” se toma essencialmente nas coisas divinas.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que na Sagrada Escritura se encontra como regra que aquilo que se diz do Pai deve entender-se do Filho; e o que se diz de ambos ou de um deles deve entender-se do Espírito Santo, ainda que se ponha uma expressão exclusiva, exceto somente aquilo pelo qual as pessoas divinas se distinguem entre si; como o que se diz em João 17:3: esta é a vida eterna: que vos conheçam, a vós, o único Deus verdadeiro, e a quem enviastes, Jesus Cristo. Pois não se pode dizer que ao Filho não convém ser Deus verdadeiro por ser algo que o próprio Filho atribui só ao Pai; porque, sendo o Pai e o Filho uma só coisa, embora não um só, é preciso que o que se diz do Pai se entenda também do Filho. Nem se deve negar, por não se fazer ali menção do Espírito Santo, que a vida eterna esteja no conhecimento do Espírito Santo, já que o conhecimento dos três é um só. Do mesmo modo, não se deve subtrair ao Espírito Santo o conhecimento do Pai e do Filho, embora em Mateus 11:27 se diga: ninguém conhece o Filho senão o Pai; nem alguém conhece o Pai senão o Filho. Por isso, como ter de si o Espírito Santo procedente não pertence à razão da paternidade e da filiação, pelas quais o Pai e o Filho se distinguem, é preciso que, quando se diz no Evangelho que o Espírito Santo procede do Pai, nisso mesmo se entenda que procede do Filho.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a doutrina da fé católica foi suficientemente transmitida no símbolo niceno; por isso os santos padres, nos sínodos seguintes, não pretenderam acrescentar nada, mas, por causa das heresias que surgiam, procuraram explicitar o que nele estava contido implicitamente. Por isso se diz na definição do Sínodo de Calcedônia: o presente santo, grande e universal sínodo, ensinando esta pregação inabalável desde o princípio, definiu principalmente que a fé dos trezentos e dezoito santos padres, isto é, dos que se reuniram em Niceia, permaneça intocável; (Al.: incorruptibilem.) e, por causa dos que combatem contra o Espírito Santo, confirma a doutrina sobre a substância do Espírito transmitida em tempo posterior pelos cento e cinquenta padres reunidos em Constantinopla, a qual eles tornaram conhecida de todos, não como quem acrescenta algo que faltasse nos anteriores, mas declarando com testemunhos das Escrituras o seu entendimento acerca do Espírito Santo contra os que tentaram rejeitar o seu senhorio.

E deste modo se deve dizer que a processão do Espírito Santo a partir do Filho está contida implicitamente no símbolo constantinopolitano, enquanto nele se contém que procede do Pai; porque o que se entende do Pai é preciso entendê-lo também do Filho, já que em nada diferem, senão em que este é o Filho e aquele o Pai. Mas, por causa dos erros que surgiam daqueles que negavam que o Espírito vem do Filho, foi conveniente que se pusesse no símbolo, não como algo acrescentado, mas como interpretação explícita do que estava contido implicitamente. Assim como, se surgisse uma heresia que negasse que o Espírito Santo é criador do céu e da terra, seria preciso pô-lo explicitamente, já que no referido símbolo isso não se diz senão do Pai. E, assim como um sínodo posterior tem o poder de interpretar o símbolo composto por um sínodo anterior e de pôr algo para a sua explicação, como se vê pelo que foi dito, assim também o pode o Romano Pontífice com a sua autoridade, já que só pela sua autoridade se pode congregar um sínodo, e por ele é confirmada a sentença do sínodo, e a ele se apela do sínodo. Tudo isso se vê pelas atas do Sínodo de Calcedônia.

Nem é necessário que, para fazer essa exposição, se congregue um concílio universal, já que às vezes as dissensões das guerras o impedem. Assim, lê-se no sétimo sínodo³ que o imperador Constantino disse que, por causa das guerras iminentes, não pôde congregar os bispos de toda parte; mas, ainda assim, os que se reuniram, seguindo a sentença do papa Agatão, determinaram certas dúvidas surgidas na fé, a saber, que em Cristo há duas vontades e duas ações; e, do mesmo modo, os padres reunidos no Sínodo de Calcedônia seguiram a sentença do papa Leão, que determinou que Cristo está em duas naturezas depois da encarnação.

Deve-se notar, contudo, que pela definição dos principais concílios se tem que o Espírito Santo procede do Filho. Pois o Sínodo de Calcedônia, como se diz na sua definição, acolheu as cartas sinodais do bem-aventurado Cirilo, prelado da Igreja de Alexandria, a Nestório e a outros do Oriente. Numa delas se lê assim: como Cristo, para demonstrar a sua divindade, se servia do seu Espírito para grandes operações, dizia ser glorificado por ele, como se algum dos que são como nós dissesse da força ou da disciplina que lhe é inerente, ou de qualquer outra coisa: ‘Glorificar-me-ão’. Pois assim também o Espírito está numa subsistência especial, ou certamente se entende por si, enquanto é Espírito e não Filho; mas, contudo, não é alheio a ele: pois é chamado Espírito da verdade, e é Espírito da verdade, e flui dele, assim como também de Deus Pai. Nem obsta que diga “flui”, e não “procede”; porque, como se vê pelo que foi dito, este verbo, “procede”, é o mais comum de todos os que dizem respeito à origem. Por isso, de tudo o que é emitido, ou flui, ou de qualquer modo nasce, segue-se que procede. Tem-se também na definição do quinto Concílio, de Constantinopla: seguimos em tudo os santos padres e doutores da Igreja, Atanásio, Hilário, Basílio, Gregório, o Teólogo, e Gregório de Nissa, Ambrósio, Agostinho, Teófilo, João de Constantinopla, Guilherme, Leão, Proclo; e acolhemos tudo o que expuseram sobre a reta fé para a condenação dos hereges.⁴ Ora, é claro que muitos destes ensinaram, na doutrina da fé, que o Espírito Santo procede do Filho; e não se encontra que algum deles o tenha negado. Por isso, não é contra os concílios, mas em consonância com eles, dizer que o Espírito Santo procede do Filho.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, embora o genitivo se diga de muitos modos, nas coisas divinas não se pode entendê-lo senão segundo a relação de origem. Quanto à missão, deve-se saber que todos os doutores concordam nisto: só é enviada a pessoa que vem de outra; por isso ao Pai, que não vem de ninguém, de modo nenhum convém ser enviado. Mas, quanto à pessoa pela qual se faz a missão, a sentença dos doutores é diversa. Atanásio e alguns outros dizem que nenhuma pessoa é enviada temporalmente senão por aquela de quem vem eternamente, assim como o Filho é enviado temporalmente pelo Pai, de quem procedeu desde a eternidade; e, segundo isso, pode-se concluir infalivelmente que, se o Espírito Santo é enviado pelo Filho, existe eternamente a partir dele. O que se diz, porém, de o Filho ser enviado pelo Espírito Santo deve entender-se do Filho segundo a natureza humana, que foi enviado pelo Espírito Santo a pregar; por isso se diz significativamente em Isaías 61:1: enviou-me a evangelizar os pobres; (Vulg.: ad annuntiandum mansuetis misit me.) e assim o expõe Ambrósio no livro Sobre o Espírito Santo, embora Hilário o exponha de modo que pelo Espírito se entenda o Pai, enquanto “Espírito” se toma eternamente (Ou, segundo outra leitura, essentialiter (“essencialmente”).) nas coisas divinas. Agostinho, por sua vez, afirma que a pessoa que procede é enviada temporalmente também por aquela da qual não procede eternamente. Pois, como a missão de uma pessoa divina se entende segundo algum efeito na criatura, a qual vem de toda a Trindade, a pessoa enviada é enviada por toda a Trindade; de modo que na missão não se entende a autoridade de quem envia sobre a pessoa enviada, mas a causalidade sobre o efeito segundo o qual se diz que a pessoa é enviada.

Não fica excluída, porém, a razão que prova, pela distinção entre ambos, que o Espírito Santo procede do Filho, pelo fato de se distinguirem por propriedades; porque essas propriedades são relativas e não podem distinguir senão se se opõem entre si, como se vê pelo que foi dito.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, embora o Espírito Santo venha de dois, não é composto, porque aqueles dois, isto é, o Pai e o Filho, são um só pela essência.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que o Filósofo atribui aos princípios não vir de outro enquanto são primeiros. Ora, o princípio primeiro é o princípio que não procede de princípio, e este é o Pai.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, embora a vontade mova o intelecto a entender algo, a vontade não pode querer algo que não tenha sido previamente entendido; por isso, como não se pode proceder ao infinito, é preciso chegar a que o intelecto entenda algo naturalmente, e não por império da vontade. Ora, o Filho procede do Pai naturalmente; por isso, embora proceda por modo de intelecto, não se segue que venha do Espírito Santo, mas o contrário.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que se pode dizer, de três modos, que o Espírito Santo repousa no Filho:

de um modo, segundo a natureza humana, conforme aquilo de Isaías 11:1: sairá uma vara da raiz de Jessé, e uma flor subirá da sua raiz, e repousará sobre ele o Espírito do Senhor.

De outro modo, entendendo-se que o Espírito repousa no Filho porque a força espirativa é dada pelo Pai ao Filho e não se estende além.

De um terceiro modo, enquanto se diz que o amor repousa no amado, em quem se aquieta o afeto de quem ama.

Ora, por nenhum desses modos se exclui a processão do Espírito Santo a partir do Filho.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que não repugna à simplicidade do Espírito Santo proceder de dois, isto é, do Pai e do Filho, já que são um só pela essência.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que a perfeição do Pai e a do Filho é a mesma; por isso, pelo fato de o Espírito Santo proceder perfeitamente do Pai, não se exclui que proceda do Filho; do contrário, seguir-se-ia que a criatura não é criada pelo Filho, já que é criada perfeitamente pelo Pai.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que a unidade da essência não induz confusão das pessoas; por isso, da unidade da essência não se pode concluir o que repugna à distinção relativa. E assim, do fato de o Pai e o Espírito Santo serem um só, não se pode concluir que o Filho venha do Espírito Santo, embora o Filho venha do Pai: porque o Espírito Santo vem dele; e, além disso, porque se seguiria que o Espírito Santo é o Pai, já que ser Pai não é outra coisa senão ter um Filho que procede de si.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que o esplendor vem do raio, já que não é outra coisa senão a reverberação do raio num corpo claro; e, contudo, o esplendor é atribuído ao Filho, em Hebreus 1:3: sendo o esplendor da glória.

Quanto ao vigésimo terceiro, deve-se dizer que o calor vem do esplendor, pois os corpos celestes, por seus raios, causam calor nestes corpos inferiores.

Quanto ao vigésimo quarto, deve-se dizer que a posição dos nestorianos foi que o Espírito Santo não vem do Filho; por isso, num símbolo dos nestorianos condenado no I Sínodo de Éfeso, diz-se assim: não julgamos que o Espírito Santo seja Filho, nem que tenha recebido a essência por meio do Filho. Por essa razão Cirilo, contra Nestório, na carta já referida, afirmou que o Espírito Santo vem do Filho. Teodoro, porém, numa carta a João de Antioquia, diz assim: o Espírito Santo, não tendo a substância a partir do Filho ou por meio do Filho, mas procedendo, sim, do Pai, é chamado Espírito do Filho por lhe ser também consubstancial. Ora, essas palavras o referido Teodoro as imputa a Cirilo, como se ele as tivesse dito na carta que escreveu a João de Antioquia, embora nessa carta isso não se leia; ali se diz, antes, assim: o Espírito de Deus Pai procede dele, mas também não é alheio ao Filho, segundo a razão de uma só essência. Essa sentença de Teodoro seguiu-a depois o Damasceno, embora os dogmas do mesmo Teodoro tenham sido condenados no quinto sínodo. Por isso, nisto não se deve seguir a sentença do Damasceno.⁵

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim deigena decalca o grego theogónos, “que gera Deus”. Dionísio chama assim a divindade do Pai, fonte da divindade, da qual o Filho e o Espírito brotam “como flores”. Santo Tomás retoma a expressão na resposta à primeira objeção. ↩

2. Nota do tradutor: Em latim, verbum significa tanto “palavra” quanto “Verbo”, o nome próprio do Filho. A objeção apoia-se nesse duplo sentido em Hebreus 1:3; por isso se traduz aqui “verbo”, com minúscula, e não “palavra”. ↩

3. Nota do tradutor: O latim diz “sétimo sínodo”, mas o concílio aqui descrito, convocado pelo imperador Constantino IV, que seguiu a carta do papa Agatão e definiu em Cristo duas vontades e duas operações, é o III Concílio de Constantinopla (680–681), sexto concílio ecumênico. ↩

4. Nota do tradutor: Na lista do II Concílio de Constantinopla (553), quinto ecumênico, entre João de Constantinopla e Leão figura Cirilo de Alexandria: o “Guilherme” do texto latino é corruptela. Pela mesma razão, o Gregorium Nicaenum da fonte é vertido “Gregório de Nissa”. “João de Constantinopla” é São João Crisóstomo. ↩

5. Nota do tradutor: Na Suma Teológica (I, q. 36, a. 2, ad 3), o próprio Santo Tomás atribui essa posição a “Teodoreto, o nestoriano”: trata-se de Teodoreto de Ciro, cujos escritos contra Cirilo foram condenados no II Concílio de Constantinopla (553). Conserva-se aqui o nome que a fonte dá. ↩