Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se Cristo é um no neutro, ou dois. E parece que é dois no neutro.¹

Com efeito, Agostinho diz no livro 1 Da Trindade: porque a forma de Deus assumiu a forma de homem, um e outro é Deus, e um e outro é homem. Ora, naquilo que é só um não se pode dizer “um e outro”. Logo, Cristo não é só um, mas dois.

Além disso, assim como nas três pessoas divinas há uma só natureza, assim na única pessoa de Cristo há duas naturezas. Ora, as três pessoas divinas dizem-se um por causa da unidade da natureza. Logo, Cristo deve dizer-se dois por causa das duas naturezas.

Além disso, Agostinho diz Contra Feliciano: uma coisa é o Filho de Deus, e (Frommann-Holzboog omite et.) outra o filho do homem. Ora, onde quer que haja uma coisa e outra, ali há duas. Logo, Cristo, enquanto é Filho de Deus e filho do homem, é dois.

Além disso, aquilo (Frommann-Holzboog: id.) que é uno no supósito torna-se, sucessivamente, diferente de si mesmo por causa de um acidente diverso, como Sócrates velho é diferente de si mesmo menino. Ora, assim como a diferença acidental torna algo diferente (alterum), assim a diferença substancial o torna outra coisa (aliud). Logo, se o mesmo supósito pudesse mudar de uma diferença substancial para outra, seria uma coisa e outra coisa. Pela mesma razão, portanto, se o mesmo supósito tem ao mesmo tempo duas diferenças substanciais, será ao mesmo tempo uma coisa e outra coisa. Ora, ter duas naturezas é ter duas diferenças substanciais, porque a natureza é a diferença específica que informa cada coisa, como diz Boécio no livro Das duas naturezas. Logo, Cristo é ao mesmo tempo uma coisa e outra coisa; e assim é ao mesmo tempo dois.

Além disso, cada coisa é aquilo que verdadeiramente se predica dela. Ora, o nome “homem” predica de Cristo uma coisa, e o nome “Deus” outra: pois cada nome predica aquilo que significa. Com efeito, (Frommann-Holzboog: autem.) assim como o nome “branco” não significa outra coisa senão a qualidade, segundo o Filósofo, assim o nome “homem” não significa outra coisa senão a humanidade, que é outra coisa que a divindade, significada pelo nome “Deus”. Logo, Cristo é uma coisa e outra coisa; e assim é dois.

Mas dizia-se que o nome “homem” inclui na sua significação o supósito da humanidade, que não é outro que o supósito da divindade. E por isso Cristo, enquanto é Deus e homem, não é uma coisa e outra coisa.

Mas, em sentido contrário, para a diversidade de certas coisas não se requer que sejam diversas segundo tudo o que nelas há; basta que sejam diversas segundo algo. O homem e o asno, com efeito, convêm no animal, mas diferem pela diferença racional e irracional. Para que, portanto, o nome “homem” predique de Cristo uma coisa e o nome “Deus” outra, basta que a natureza significada seja uma e outra, embora o supósito seja o mesmo.

Além disso, Cristo, enquanto Deus, é outra coisa (Frommann-Holzboog: aliquid.), una pela unidade incriada; mas, enquanto é homem, é uno pela unidade criada. Ora, a unidade criada e a unidade incriada são duas unidades. Logo, Cristo é dois.

Além disso, esta consequência vale: Cristo é só um; logo, é isto e não outra coisa. Pela destruição do consequente, segue-se que, se não se pode dizer que Cristo é homem e não outra coisa, não se pode dizer que Cristo é só um. Ora, esta é falsa: “Cristo é só homem”. Logo, Cristo é homem e outra coisa; e assim Cristo é dois.

Além disso, esta proposição, “Cristo é Deus e homem”, é uma proposição “múltipla” (plures)², por ser de predicado copulado. Ora, toda proposição desse tipo predica várias coisas. Logo, Cristo não é só um, mas várias coisas.

Além disso, segundo o Filósofo no livro 8 da Metafísica, de várias coisas das quais uma está em potência e a outra não (Frommann-Holzboog: quorum unum non est in potentia ad aliud.), não se faz algo uno, mas muitas coisas. Por isso, quando digo “o homem é animal bípede”, predica-se do homem algo uno; não, porém, quando se diz “Sócrates é branco músico”. Ora, a humanidade e a divindade não se relacionam como potência e ato. Logo, quando se diz que Cristo é Deus e homem, não se põe (Frommann-Holzboog: praedicatur.) algo uno, mas muitas coisas; e assim Cristo não é um, mas dois.

Além disso, chama-se supósito aquilo que é subsistente. Ora, uma é a razão de subsistir do Filho do homem e outra a do Filho de Deus. Logo, é um supósito e outro; e assim Cristo não é um, mas dois.

Além disso, a diferença conduz à pluralidade. Ora, a máxima diferença é a que há entre a natureza humana e a divina. Logo, Cristo é dois no mais alto grau.

Além disso, nada que seja um pode participar de propriedades incompossíveis. Ora, a Cristo convêm propriedades incompossíveis, como ser eterno e nascido no tempo, infinito e circunscrito num lugar, e outras semelhantes. Logo, Cristo não é um, mas dois.

Além disso, Cristo é homem. Ora, o homem é a humanidade, porque a essência da coisa é o mesmo que aquilo de que é essência, como se diz no livro 7 da Metafísica. Logo, Cristo é a sua humanidade. É também a divindade (Frommann-Holzboog: etiam sua divinitas.). Como, portanto, a humanidade não é a divindade, segue-se que Cristo não é um, mas dois.

Em sentido contrário, Cristo não é duas pessoas, nem duas hipóstases, nem dois supósitos, como se vê pelo que foi dito (Frommann-Holzboog: supradictis.); nem duas naturezas, porque a natureza humana não se predica de Cristo. Logo, Cristo não é dois.

Além disso, segundo Boécio, Da unidade e do uno (Frommann-Holzboog omite de unitate et uno.), cada coisa é porque é una em número. Se, portanto, Cristo não é um, segue-se que não é ente.

Além disso, as coisas que se predicam uma da outra não fazem número. Ora, em Cristo homem e Deus predicam-se um do outro. Logo, Cristo não é dois enquanto Deus e homem.

Além disso, maior é a união da natureza divina e da humana em Cristo do que a união do acidente e do sujeito, como acima se estabeleceu. Ora, o acidente e o sujeito são um em número, segundo o Filósofo. Logo, com muito mais razão Cristo é um enquanto Deus e homem.

Além disso, Atanásio diz de Cristo (Frommann-Holzboog: dicit de Christo quod.): ainda que seja Deus e homem, não são dois, todavia, mas um só é Cristo.

Além disso, o que se fez um é um, assim como o que se fez branco é branco. Ora, segundo Hugo, no livro Dos sacramentos, o Verbo de Deus fez-se um com o homem. Logo, Cristo, existindo como Deus e homem, é um.

Além disso, a unidade é aquilo pelo qual cada coisa se diz una. Ora, depois da unidade da Trindade, a unidade máxima é a do Verbo encarnado. Logo, é (Frommann-Holzboog: ergo Christus est.) uno no mais alto grau.

Respondo. Deve-se dizer que o gênero masculino, por ser formado, costuma referir-se à pessoa; e por isso é manifesto que Cristo não é dois no masculino, mas um, porque em Cristo não há duas pessoas, mas uma só.

Alguns, porém, afirmando em Cristo uma só pessoa, afirmaram em Cristo dois supósitos ou duas hipóstases, uma do Filho de Deus, outra do filho do homem. Por isso, embora não dissessem que Cristo era dois (Frommann-Holzboog: duos.) no masculino, por causa da unidade da pessoa, diziam, contudo, que era dois no neutro, por causa da dualidade dos supósitos. Mas, como também esta opinião repugna à verdade da fé, como acima se estabeleceu, deixando-a de lado, deve-se considerar se, supondo que em Cristo há uma só hipóstase e um só supósito, Cristo deve dizer-se dois no neutro, ou um.

Para esclarecer isso, deve-se considerar que se diz “um”, denominativamente, aquilo que tem unidade, assim como se diz “branco” o que tem brancura, ou o que lhe está sujeito. E pela mesma razão se diz “muitos”, denominativamente, a partir da multidão, e “dois” a partir da dualidade. Ora, como o uno se converte com o ente (Frommann-Holzboog: convertitur enti.), assim como há o ser acidental e o ser substancial, assim se diz que algo é um ou muitos ou segundo a forma acidental, ou segundo a substancial (Frommann-Holzboog: substantiam.). Segundo as formas acidentais, diz-se muitas coisas aquilo que é sujeito de (Frommann-Holzboog: subiectum in diversis.) diversas formas acidentais, quer sucessiva, quer simultaneamente. Sucessivamente, como Sócrates sentado é diferente de si mesmo de pé; por isso Sócrates, enquanto primeiro está de pé e depois sentado, é muitas coisas sucessivamente. Simultaneamente (Frommann-Holzboog: similiter.), como Sócrates, enquanto é branco e músico, é muitas coisas.

Que, com efeito, animal bípede, que se predica de Sócrates, seja um e não muitas coisas, decorre de que um deles se compara ao outro como a potência ao ato, como se diz no livro 8 da Metafísica. Já branco e músico não se relacionam assim entre si; e por isso Sócrates, enquanto é branco e músico, é muitas coisas, não simplesmente, mas sob certo aspecto. Assim também, segundo os acidentes, diz-se que algo é sob certo aspecto, e não simplesmente. Segundo a substância, porém, diz-se que algo é um e muitos simplesmente, assim como ente. Mas, segundo o Filósofo no livro 5 da Metafísica, a substância se diz de dois modos, a saber: o supósito, que não se predica de outro; e a forma, ou natureza da espécie, que se predica do supósito. E estes (Frommann-Holzboog: hoc.), nas criaturas puras, não são ao mesmo tempo (Frommann-Holzboog lê simul autem em vez de non sunt simul.) um e muitos. Pois não é una em número a essência de supósitos diversos, nem se encontra, por outro lado, nas criaturas puras algum supósito único que tenha duas substâncias naturais. Mas isto é singular em Cristo; o primeiro, por sua vez, é singular nas três pessoas divinas. É manifesto, portanto, que Cristo pode dizer-se de algum modo um, porque é um no supósito; e de algum modo muitas coisas, ou dois, porque tem duas naturezas. Muito mais do que Sócrates, de quem (Frommann-Holzboog omite de quo.) se predica um enquanto é um no sujeito, e muitas coisas (Frommann-Holzboog: et multa.) enquanto é branco e músico.

Mas deve-se considerar qual destas coisas se diz simplesmente e qual sob certo aspecto. Deve-se saber, portanto, que se diz simples e propriamente que algo é tal quando é tal segundo si mesmo. Ora, diz-se que algo é tal (Frommann-Holzboog omite tale.) segundo si mesmo quando o é segundo o todo, mais do que quando o é segundo a parte, porque a parte não é simplesmente o mesmo que o todo. Ora, o termo “mesmo” (ipsum) (Frommann-Holzboog: ipse.), por ser recíproco, é um relativo de identidade. E por isso o que convém a algo segundo o todo convém-lhe mais simplesmente do que o que lhe convém segundo a parte. Por isso, se algo é apto por natureza a convir a alguma coisa segundo o todo e segundo a parte, e lhe convém só segundo a parte, diz-se que lhe (Frommann-Holzboog omite ei.) convém sob certo aspecto, e não simplesmente; como se se dissesse branco um etíope que tem os dentes brancos (Frommann-Holzboog lê dentem em vez de qui habet albos dentes.). Outra coisa se dá com aquilo que por natureza não está presente senão segundo a parte: assim alguém se diz simplesmente Crespo se tem os cabelos crespos. Ora, é manifesto que o supósito se significa a modo de todo, e a natureza a modo de parte formal, como se vê pelo que foi dito acima. E por isso, como um e muitos podem referir-se tanto ao supósito quanto à natureza, é manifesto que, se um supósito tem várias naturezas substanciais, será um simplesmente e muitas coisas sob certo aspecto. Sinal disso é que as coisas que diferem no supósito e são um naquilo que por si pertence à natureza são, sim, muitas simplesmente, mas uma pelo gênero ou pela espécie. E por isso, inversamente, se um só supósito tem muitas naturezas, será um simplesmente e muitas coisas sob certo aspecto. Como, portanto, Cristo é um só supósito que tem duas naturezas, segue-se que é um simplesmente e dois sob certo aspecto.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o que Agostinho diz, um e outro é Deus e um e outro é homem, não deve referir-se a uma dualidade de supósito, segundo a qual se diria que Cristo é simplesmente dois, mas à dualidade das naturezas significadas pelos dois nomes, que são “Deus” e “homem”. Porque, a saber, (Frommann-Holzboog: scilicet et.) de Deus se predicam as coisas humanas e as divinas; e do homem se predicam também (Frommann-Holzboog: haec.) as divinas e as humanas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que cada uma das pessoas divinas é inteiramente o mesmo, segundo a coisa, que a essência divina, e nada se acrescenta na pessoa acima da natureza divina que produza alguma diversidade substancial. E por isso, pelo fato de as três pessoas convirem na natureza divina, são simplesmente um. Mas a natureza humana não se relaciona do mesmo modo com a pessoa divina; por isso a razão não é semelhante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que em Cristo se diz que uma coisa é o filho do homem e outra o Filho de Deus porque cada um dos nomes predica uma natureza diferente; não porque haja um supósito e outro, do que se seguiria que Cristo é simplesmente dois. Pois (Frommann-Holzboog omite enim.), sendo diferentes (Frommann-Holzboog lê sic differre em vez de sint differentia.) o supósito humano e o divino, seria necessário que diferissem substancialmente.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que formas diversas inerentes, quer no mesmo tempo, quer em tempos diversos, não fazem outra coisa simplesmente se permanece o mesmo supósito; mas só por causa do supósito, quando o supósito é diverso.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que no nome “branco” se entende a brancura e o sujeito da brancura; mas a brancura determinadamente, e o sujeito da brancura indeterminadamente. Pois, quando dizemos “branco”, entendemos algo informado pela brancura; mas não se determina o que é isso, como se determina a forma. Do mesmo modo, quando digo “homem”, ou qualquer outra coisa dita substancialmente, entende-se o que tem humanidade. Mas, como algo se determina à espécie por sua essência ou natureza, e não por seu acidente, no nome “homem” entende-se determinadamente aquilo que tem humanidade, mais do que no nome “branco” se entende o que tem brancura. E, como aquilo que se entende determinadamente pelo nome é propriamente o significado do nome, o nome “homem” significa o supósito da humanidade mais do que o nome “branco” o sujeito da brancura. Embora o nome “homem” não signifique o supósito da humanidade enquanto determinado na sua singularidade, mas só enquanto determinado na natureza da espécie. Como, portanto, o supósito da natureza humana e da divina em Cristo, tomado enquanto distinto na sua singularidade, é um só e o mesmo em duas naturezas determinadas, é, sim, simplesmente um segundo si mesmo, mas dois sob certo aspecto, a saber, enquanto tem duas naturezas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, para que algo seja outra coisa, não é preciso que se distinga segundo o todo; mas, para que seja simplesmente outra coisa, é preciso que se distinga segundo si mesmo.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que do fato de a unidade criada não ser a unidade incriada não se pode concluir que Cristo seja dois, mas que subsiste numa dupla unidade, assim como subsiste numa dupla natureza.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, se Cristo fosse uma coisa, que é homem, e não outra além de homem, seguir-se-ia que seria um inteiramente, isto é, tanto segundo a natureza quanto segundo o supósito. Mas, pelo fato de Cristo ser uma coisa, que é homem, e outra, que é Deus, segue-se que é dois segundo a natureza; não, porém, que seja inteira e simplesmente dois, por causa da unidade do supósito.

Quanto ao nono, deve-se dizer que aquilo de que se predicam várias coisas numa proposição de predicado copulado não precisa ser várias coisas simplesmente; do contrário, Sócrates seria várias coisas simplesmente, se é branco e músico. E por isso não é preciso, se (Frommann-Holzboog: non oportet, quod, si.) Cristo é Deus e homem, que seja dois simplesmente.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que da natureza divina e da humana não se faz um segundo a natureza. Concorrem, porém, num só supósito, pelo que Cristo é um.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, assim como não é preciso que Cristo seja dois filhos pelo fato de ter nascido por uma razão do Pai e por outra da mãe, assim também não é preciso que seja dois segundo o supósito, pela razão diversa de subsistir com que subsiste enquanto Deus e enquanto homem.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a máxima diferença que há entre a natureza humana e a divina mostra que não pode haver uma só natureza de Deus e do homem; mas daí não se segue que não possa haver um só supósito de ambas as naturezas.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que nada impede que diferenças contrárias e incompossíveis estejam no mesmo sujeito segundo aspectos diversos: assim o homem, segundo a alma, é incorruptível, e, segundo o corpo, corruptível (Frommann-Holzboog omite et secundum corpus corruptibilis.). E assim também em Cristo certas coisas opostas convêm segundo a natureza humana e a divina.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que esta é falsa: “o homem é a humanidade”; pois não se significa inteiramente o mesmo por um e outro. Porque, como diz o Filósofo no livro 7 da Metafísica, o “que é”, isto é, a essência de cada coisa, é o mesmo que ela quanto ao que é por si, mas não quanto ao que é por acidente. E por isso tudo aquilo a que pode acontecer algo além da natureza da sua espécie não é inteiramente o mesmo que a sua essência. Ora, ao homem acontecem muitas coisas além da essência da espécie. Por isso é evidente que homem e humanidade não são inteiramente o mesmo; pois humanidade se diz aquilo pelo qual alguém é homem, e assim inclui na sua significação só o que pertence à essência da espécie. Já homem se diz quem tem humanidade, no qual há também muitas outras coisas além da essência da espécie.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim distingue o neutro unum, duo, aliud (“uma coisa”, “duas coisas”, “outra coisa”) do masculino unus, duo, alius (“um”, “dois”, “outro”, isto é, alguém), que se refere à pessoa. Como o português não tem neutro, traduz-se aliud et aliud por “uma coisa e outra coisa” e multa por “muitas coisas”. ↩

2. Nota do tradutor: Na lógica medieval, chamava-se propositio plures a proposição que, sob a forma de uma só, enuncia várias, como a de predicado copulado (“Sócrates é branco e músico”). ↩