Capítulo 4

Consideradas, pois, estas coisas quanto ao que afirmam, que o intelecto não é a alma que é forma do nosso corpo, nem parte dela, mas algo separado segundo a substância, resta considerar o que dizem, que o intelecto possível é um só em todos. Talvez, com efeito, dizer isso do agente tivesse alguma razão, e muitos filósofos o afirmaram. Pois não parece seguir-se inconveniente algum se muitas coisas são aperfeiçoadas por um só agente, assim como por um só sol são aperfeiçoadas para ver todas as potências visivas dos animais; embora também isso não esteja segundo a intenção de Aristóteles, que afirmou que o intelecto agente é algo na alma, e por isso o comparou à luz. Platão, porém, afirmando um só intelecto separado, comparou-o ao sol, como diz Temístio. Pois há um só sol, mas muitas luzes difundidas pelo sol para ver. Mas, seja o que for do intelecto agente, dizer que o intelecto possível é um só para todos os homens aparece impossível de muitos modos.

Primeiro, porque, se o intelecto possível é aquilo pelo qual entendemos, é necessário dizer que o homem singular que entende ou é ele mesmo o intelecto, ou o intelecto inere nele formalmente, não de tal modo que seja forma do corpo, mas porque é virtude da alma que é forma do corpo. Se alguém, porém, disser que o homem singular é ele mesmo o intelecto, segue-se que este homem singular não é outro que aquele homem singular, e que todos os homens são um só homem, não por participação da espécie, mas segundo um só indivíduo. Se, porém, o intelecto está em nós formalmente, como já se disse, segue-se que de corpos diversos há almas diversas. Assim, pois, como o homem é de corpo e alma, assim este homem, como Cálias ou Sócrates, é deste corpo e desta alma. Se, porém, as almas são diversas, e o intelecto possível é virtude da alma pela qual a alma entende, é preciso que difira em número; porque nem sequer é possível imaginar que de coisas diversas haja uma só virtude em número. Se alguém, porém, disser que o homem entende pelo intelecto possível como por algo seu, que, no entanto, é parte dele, não como forma, mas como motor, já se mostrou acima que, feita essa posição, de modo algum se pode dizer que Sócrates entende.

Mas concedamos que Sócrates entende pelo fato de que o intelecto entende, embora o intelecto seja só motor, assim como o homem vê pelo fato de que o olho vê; e, para seguirmos a semelhança, ponha-se que de todos os homens há um só olho em número: resta investigar se todos os homens são um só que vê ou muitos que veem. Para investigar essa verdade, é preciso considerar que de um modo se dá com o primeiro motor e de outro com o instrumento. Pois, se muitos homens usam um e mesmo instrumento em número, dir-se-ão muitos que operam; por exemplo, quando muitos usam uma só máquina para lançar ou levantar uma pedra. Se, porém, o agente principal é um só, que usa muitas coisas como instrumentos, nem por isso deixa de ser um só o que opera, mas talvez com operações diversas por causa dos diversos instrumentos; às vezes, porém, também a operação é uma só, ainda que para ela se requeiram muitos instrumentos. Assim, portanto, a unidade do que opera se considera não segundo os instrumentos, mas segundo o principal que usa os instrumentos.

Feita, portanto, a referida posição, se o olho fosse o principal no homem, que usasse todas as potências da alma e as partes do corpo como instrumentos, muitos que tivessem um só olho seriam um só que vê. Se, porém, o olho não for o principal do homem, mas houver algo mais principal que ele, que use o olho, e que se diversificasse nos diversos, seriam de fato muitos que veem, mas com um só olho.

Ora, é manifesto que o intelecto é aquilo que é o principal no homem, e que usa todas as potências da alma e os membros do corpo como órgãos; e por isso Aristóteles disse sutilmente que o homem é o intelecto, ou o é maximamente. Se, portanto, há um só intelecto de todos, segue-se necessariamente que há um só que entende e, por consequência, um só que quer, e um só que usa, segundo o arbítrio da sua vontade, todas aquelas coisas segundo as quais os homens se diversificam entre si. E disso se segue, além disso, que não há diferença alguma entre os homens quanto à livre eleição da vontade, mas que é a mesma a de todos, se o intelecto, no qual unicamente reside a principalidade e o domínio de usar todas as outras coisas, é um só e indiviso em todos: o que é manifestamente falso e impossível. Pois repugna às coisas que aparecem e destrói toda a ciência moral e tudo o que pertence à convivência civil, que é natural aos homens, como diz Aristóteles.

Além disso, se todos os homens entendem por um só intelecto, de qualquer modo que se una a eles, seja como forma, seja como motor, segue-se necessariamente que de todos os homens é um só em número o próprio entender que se dá ao mesmo tempo e em relação a um só inteligível: por exemplo, se eu entendo a pedra e tu semelhantemente, será preciso que seja uma e mesma a operação intelectual minha e tua. Pois não pode haver, de um mesmo princípio ativo, seja forma, seja motor, em relação ao mesmo objeto, senão uma só operação em número, da mesma espécie, no mesmo tempo; o que é manifesto pelo que o Filósofo declara no V da Física. Por isso, se houvesse muitos homens que tivessem um só olho, a visão de todos não seria senão uma só em relação ao mesmo objeto no mesmo tempo.

Semelhantemente, portanto, se o intelecto é um só de todos, segue-se que de todos os homens que entendem a mesma coisa no mesmo tempo há uma só ação intelectual; e principalmente porque nenhuma das coisas segundo as quais se afirma que os homens diferem entre si comunica na operação intelectual. Pois os fantasmas são preâmbulos à ação do intelecto, assim como as cores à ação da vista: por isso, pela diversidade deles não se diversificaria a ação do intelecto, sobretudo em relação a um só inteligível; e, no entanto, é segundo eles que afirmam diversificar-se a ciência deste da ciência de outro, enquanto este entende aquelas coisas de que tem os fantasmas, e aquele outras de que tem os fantasmas. Mas, em dois que sabem e entendem a mesma coisa, a própria operação intelectual de modo algum pode diversificar-se pela diversidade dos fantasmas.

Além disso, deve-se mostrar que essa posição repugna manifestamente aos ditos de Aristóteles. Pois, tendo dito do intelecto possível que é separado e que está em potência para todas as coisas, acrescenta que, quando assim se torna cada uma das coisas (isto é, em ato), como se diz sábio aquele que o é segundo o ato, isto é, do modo como a ciência é ato, e como se diz que o sábio está em ato enquanto tem o hábito. Por isso acrescenta: e isto acontece logo que pode operar por si mesmo. Está, pois, também então de certo modo em potência, mas não do mesmo modo que antes de aprender ou de descobrir. E depois, tendo perguntado: se o intelecto é simples e impassível e não tem nada em comum com coisa alguma, como disse Anaxágoras, como entenderá, se entender é padecer algo? E, para resolver isso, responde dizendo que o intelecto é de certo modo em potência os inteligíveis, mas em ato não é nada antes de entender. E é preciso que seja assim como numa tábua em que nada está escrito em ato; o que, de fato, acontece no intelecto. É, portanto, o pensamento de Aristóteles que o intelecto possível, antes de aprender ou de descobrir, está em potência, como a tábua em que nada está escrito em ato; mas, depois de aprender e descobrir, está em ato segundo o hábito da ciência, pelo qual pode operar por si mesmo, embora também então esteja em potência para considerar em ato.

Aqui devem-se notar três coisas.

Primeira, que o hábito da ciência é o ato primeiro do próprio intelecto possível, que segundo ele se torna em ato e pode operar por si mesmo. Ora, a ciência não está só nos fantasmas iluminados, como dizem alguns, nem é uma certa faculdade que adquirimos pela frequente meditação e exercício, para nos continuarmos com o intelecto possível pelos nossos fantasmas.

Segundo, deve-se notar que, antes do nosso aprender e descobrir, o próprio intelecto possível está em potência, como a tábua em que nada está escrito.

Terceiro, que pelo nosso aprender ou descobrir o próprio intelecto possível se torna em ato.

Ora, essas coisas de modo algum podem subsistir se houver um só intelecto possível de todos os que são, serão e foram. É manifesto, com efeito, que as espécies se conservam no intelecto, pois ele é o lugar das espécies, como o Filósofo dissera acima; e, além disso, a ciência é um hábito permanente. Se, portanto, por algum dos homens precedentes se tornou em ato segundo algumas espécies inteligíveis, e se aperfeiçoou segundo o hábito da ciência, esse hábito e essas espécies permanecem nele. Ora, sendo todo recipiente despojado daquilo que recebe, é impossível que pelo meu aprender ou descobrir essas espécies sejam adquiridas no intelecto possível. Pois, ainda que alguém diga que pelo meu descobrir o intelecto possível se torna de novo em ato segundo algo, por exemplo se eu descubro algum dos inteligíveis que não foi descoberto por nenhum dos precedentes, todavia no aprender isso não pode acontecer; pois não posso aprender senão o que o que ensina soube. Em vão, portanto, disse que antes de aprender ou de descobrir o intelecto estava em potência.

Mas, se alguém acrescentar que os homens sempre existiram, segundo a opinião de Aristóteles, segue-se que não houve um primeiro homem que entendesse; e assim por meio dos fantasmas de ninguém foram adquiridas espécies inteligíveis no intelecto possível, mas as espécies inteligíveis do intelecto possível são eternas. Em vão, portanto, Aristóteles afirmou o intelecto agente, que fizesse os inteligíveis em potência inteligíveis em ato. Em vão também afirmou que os fantasmas se relacionam com o intelecto possível como as cores com a vista, se o intelecto possível nada recebe dos fantasmas. Embora também isto mesmo pareça irracional: que uma substância separada receba dos nossos fantasmas, e que não possa entender-se a si mesma senão depois do nosso aprender ou entender; porque Aristóteles, depois das palavras referidas, acrescenta: e então pode entender-se a si mesmo, isto é, depois de aprender ou de descobrir. Pois a substância separada é inteligível por si mesma: por isso o intelecto possível, se fosse substância separada, entender-se-ia pela sua essência; nem precisaria para isso de espécies inteligíveis que lhe sobreviessem pelo nosso entender ou descobrir.

Se, porém, quiserem escapar a esses inconvenientes dizendo que Aristóteles diz todas as referidas coisas do intelecto possível enquanto se continua conosco, e não enquanto é em si, primeiro deve-se dizer que as palavras de Aristóteles não dão a entender isso; antes, fala do próprio intelecto possível segundo aquilo que lhe é próprio, e enquanto se distingue do agente. Depois, se não se fizer força nas palavras de Aristóteles, ponhamos, como dizem, que o intelecto possível teve desde a eternidade espécies inteligíveis, pelas quais se continua conosco segundo os fantasmas que estão em nós. Pois é preciso que as espécies inteligíveis que estão no intelecto possível e os fantasmas que estão em nós se relacionem de algum destes três modos:

dos quais um é que as espécies inteligíveis que estão no intelecto possível sejam recebidas dos fantasmas que estão em nós, como soam as palavras de Aristóteles; o que não pode ser segundo a referida posição, como se mostrou.

O segundo modo é que essas espécies não sejam recebidas dos fantasmas, mas irradiem sobre os nossos fantasmas; por exemplo, se algumas espécies estivessem no olho irradiando sobre as cores que estão na parede.

O terceiro modo é que as espécies inteligíveis que estão no intelecto possível nem sejam recebidas dos fantasmas, nem imprimam algo sobre os fantasmas.

Se, porém, se afirmar o segundo, isto é, que as espécies inteligíveis iluminam os fantasmas e segundo isso são entendidos:

primeiro, segue-se que os fantasmas se tornam inteligíveis em ato, não pelo intelecto agente, mas pelo intelecto possível segundo as suas espécies.

Segundo, que tal irradiação dos fantasmas não poderá fazer que os fantasmas sejam inteligíveis em ato: pois os fantasmas não se tornam inteligíveis em ato senão pela abstração; e isto será antes recepção que abstração. E, além disso, sendo toda recepção segundo a natureza do que é recebido, a irradiação das espécies inteligíveis que estão no intelecto possível não estará nos fantasmas que estão em nós de modo inteligível, mas de modo sensível e material; e assim não poderemos entender o universal por tal irradiação. Se, porém, as espécies inteligíveis do intelecto possível nem são recebidas dos fantasmas, nem irradiam sobre eles, serão inteiramente díspares e sem nada de proporcional, nem os fantasmas contribuirão em nada para o entender; o que repugna manifestamente. Assim, portanto, de todos os modos é impossível que o intelecto possível seja um só para todos os homens.