Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se quanta abstração se requer para que o intelecto possa ver Deus por sua essência.

E parece que se requer a abstração da própria união pela qual a alma se une ao corpo como forma: pois as forças da alma vegetativa são ainda mais materiais que as forças da alma sensitiva; ora, para que o intelecto veja Deus por sua essência, é preciso que haja abstração dos sentidos, como se disse antes; logo, com muito maior razão, para a pureza daquela visão requer-se que haja abstração dos atos da alma vegetativa; ora, essa abstração não pode dar-se no estado da vida animal enquanto a alma está unida ao corpo como forma, porque, como diz o Filósofo, os animais nutrem-se sempre; logo, para a visão da essência divina requer-se que haja abstração da união pela qual a alma se une ao corpo como forma.

Além disso, sobre Êxodo 33:20, não me verá (o homem) e viverá, diz a Glosa de Agostinho: mostra que Deus, tal como é, não pode aparecer a esta vida da carne corruptível; pode, porém, naquela vida para a qual, a fim de se viver, é preciso morrer para esta; e a Glosa de Gregório, no mesmo lugar: quem vê a sabedoria que é Deus morre totalmente para esta vida; ora, a morte se dá pela separação da alma do corpo ao qual estava unida como forma; logo, é preciso que se faça uma separação total da alma do corpo para que Deus seja visto por sua essência.

Além disso, para os viventes, viver é ser, como se diz no livro 2 de Sobre a alma; ora, o ser do homem vivente se dá pelo fato de a alma se unir ao corpo como forma; mas em Êxodo 33:20 se diz: não me verá (o homem) e viverá; logo, enquanto a alma está unida ao corpo como forma, não pode ver Deus por sua essência.

Além disso, mais forte é a união pela qual a alma se une ao corpo como forma do que aquela pela qual se une a ele como motor, da qual provêm as operações das potências que operam por órgãos corpóreos; ora, esta segunda união impede a visão da essência divina, razão pela qual é preciso que se faça abstração dos sentidos corpóreos; logo, com muito maior razão também a primeira união a impedirá, e assim será preciso fazer abstração dela.

Além disso, a potência não se eleva acima do modo da essência, já que a potência flui da essência e nela se enraíza; se, pois, a essência da alma estiver unida ao corpo material como forma, não poderá ser que a potência intelectiva se eleve às coisas que são totalmente imateriais; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, a alma contrai maior impureza da união do corpo com ela do que da união de uma semelhança corpórea com ela; ora, para que a mente veja Deus por sua essência, é preciso que seja purificada das semelhanças do corpo, que são apreendidas pela imaginação e pelo sentido, como se disse; logo, com muito maior razão é preciso que seja separada do corpo para ver Deus por sua essência.

Além disso, 2 Coríntios 5:6–7: enquanto estamos no corpo, peregrinamos longe do Senhor; pois caminhamos pela fé, e não pela visão (per speciem); logo, enquanto a alma está no corpo, não pode ver Deus na sua forma própria (in sua specie).

Em sentido contrário, está o que diz a Glosa de Gregório sobre Êxodo 33:20, não me verá o homem e viverá: a alguns que vivem nesta carne, mas crescem numa virtude inestimável, pode ser vista a claridade do Deus eterno; ora, a claridade de Deus é a sua essência, como se diz na mesma Glosa; logo, para que a essência de Deus seja vista, não é preciso que a alma se separe totalmente do corpo.

Além disso, Agostinho diz no livro 12 de Sobre o Gênesis ao pé da letra que a alma é arrebatada não só à visão imaginária, mas também à intelectual, pela qual se contempla com clareza a própria verdade, tendo-se feito um afastamento dos sentidos menor que na morte, mas maior que no sono; logo, para ver a verdade incriada, de que Agostinho ali fala, não se requer que se faça a separação do corpo, enquanto a alma se une a ele como forma.

Além disso, o mesmo fica claro por Agostinho na epístola A Paulina, sobre a visão de Deus: não é incrível, diz ele, que a alguns santos, ainda não mortos a ponto de restarem cadáveres para sepultar, tenha sido concedida também essa excelência da revelação, isto é, que vissem Deus por sua essência; logo, a alma pode ver Deus estando ainda unida ao corpo como forma.

Resposta. Deve-se dizer que, para a visão da essência divina, que é o ato mais perfeito do intelecto, requer-se a abstração daquelas coisas que, por sua natureza, tendem a impedir a veemência do ato intelectivo e são impedidas por ela. Ora, isso se dá em algumas coisas por si, em outras só por acidente.

Por si, as operações intelectivas e as sensitivas impedem-se mutuamente, tanto porque em ambas as operações é preciso que haja atenção, como também porque o intelecto de certo modo se mistura às operações sensíveis, já que recebe dos fantasmas; e assim, pelas operações sensíveis, a pureza do intelecto de certo modo se contamina, como se disse antes; mas para que a alma se una ao corpo como forma não se requer atenção alguma, já que essa união não depende da vontade da alma, mas antes da natureza. Do mesmo modo, tal união não contamina diretamente a pureza do intelecto: pois a alma não se une ao corpo como forma mediante as suas potências, mas por sua essência, já que não há meio algum entre a forma e a matéria, como se prova no livro 8 da Metafísica; nem, contudo, a essência da alma se une ao corpo de tal modo que siga totalmente a condição do corpo, como as outras formas materiais, que estão totalmente na matéria, como que submersas, a tal ponto que delas não pode provir nenhuma virtude ou ação que não seja material. Ora, da essência da alma procedem não só certas forças ou potências de algum modo corpóreas, enquanto são atos de órgãos corpóreos, a saber, as forças sensitivas e vegetativas, mas também as forças intelectivas, que são totalmente imateriais e não são ato de nenhum corpo ou parte de corpo, como se prova no livro 3 de Sobre a alma. Donde fica claro que as forças intelectivas não procedem da essência da alma pelo lado em que ela está unida ao corpo, mas antes enquanto permanece livre do corpo, já que não lhe está totalmente subjugada; e assim a união da alma com o corpo não chega até a operação do intelecto de modo que possa impedir a sua pureza. Donde, propriamente falando, para a operação do intelecto, por mais intensa que seja, não se requer abstração daquela união pela qual a alma se une ao corpo como forma. Do mesmo modo, tampouco se requer abstração das operações da alma vegetativa: pois as operações desta parte da alma são como que naturais, o que fica claro pelo fato de se completarem pela virtude das qualidades ativas e passivas, a saber, o quente e o frio, o úmido e o seco; donde não obedecem nem à razão nem à vontade, como fica claro no livro 1 da Ética; e assim fica claro que para tais ações não se requer atenção, e portanto, pelos atos delas, não é preciso que a atenção se desvie da operação intelectiva. Do mesmo modo, tampouco a operação intelectiva se mistura de algum modo com tais operações, já que nem recebe delas, porque não são cognoscitivas, nem o intelecto usa algum instrumento corpóreo que precise ser sustentado pelas operações da alma vegetativa, como acontece com os órgãos das potências sensitivas; e assim em nada se prejudica a pureza do intelecto pelas operações da alma vegetativa. Donde fica claro que, propriamente falando, a operação da alma vegetativa e a operação do intelecto não se impedem.

Por acidente, porém, uma pode causar impedimento à outra, a saber, enquanto o intelecto recebe dos fantasmas, que estão em órgãos corpóreos, os quais precisam ser nutridos e conservados pelo ato da alma vegetativa; e assim, pelos atos da potência nutritiva, varia a disposição deles e, por conseguinte, a operação da potência sensitiva da qual o intelecto recebe; e assim também a própria operação do intelecto é impedida por acidente, como se vê no sono e depois da refeição. E também, inversamente, desse modo a operação do intelecto impede a operação da alma vegetativa, enquanto para a operação do intelecto se requer a operação da virtude imaginativa, para cuja veemência é preciso que concorram o calor e os espíritos¹; e assim o ato da virtude nutritiva é impedido pela veemência da contemplação. Mas isso não tem lugar naquela contemplação pela qual se vê a essência de Deus, já que tal contemplação não precisa da operação da imaginação.

E assim fica claro que, para ver Deus por sua essência, de modo algum se requer abstração dos atos da alma vegetativa, nem mesmo alguma debilitação deles, mas só dos atos das potências sensitivas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora as potências da alma vegetativa sejam mais materiais que as sensitivas, ao mesmo tempo estão também mais afastadas do intelecto, e assim menos podem impedir a veemência do intelecto ou ser impedidas por ela.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que viver se diz de dois modos: de um modo, o próprio ser do vivente, que resulta do fato de a alma se unir ao corpo como forma; de outro modo, toma-se viver pela operação da vida, como o Filósofo, no livro 2 de Sobre a alma, distingue o viver em inteligir, sentir e as outras operações da alma. E, como a morte é privação da vida, é preciso que se distinga de modo semelhante, de sorte que às vezes designe a privação daquela união pela qual a alma se une ao corpo como forma, e às vezes a privação das obras da vida; donde Agostinho, em Sobre o Gênesis ao pé da letra: cada um morre de algum modo para esta vida, seja saindo totalmente do corpo, seja apartado e alienado dos sentidos carnais; e é assim que se toma morrer nas Glosas aduzidas, o que fica claro pelo que se acrescenta na Glosa de Gregório: quem vê, diz, a sabedoria que é Deus morre totalmente para esta vida, para não ser retido pelo amor dela.

E por isso fica clara a solução do terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, pelo próprio fato de ser mais forte aquela união pela qual a alma se une ao corpo como forma, segue-se que dela se pode fazer menos abstração.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que aquela razão concluiria corretamente se a essência da alma se unisse ao corpo de tal modo que estivesse totalmente subjugada ao corpo, o que já dissemos ser falso.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a semelhança do corpo que se requer para a operação da imaginação e do sentido, embora seja mais imaterial que o próprio corpo, está também mais próxima das operações do intelecto; e por isso pode impedi-las mais, como se disse.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a palavra do Apóstolo deve entender-se no sentido em que se diz que estamos no corpo, não só porque a alma se une ao corpo como forma, mas também porque usamos dos sentidos corpóreos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os “espíritos” (spiritus) são os da fisiologia antiga e medieval, de tradição galênica: vapores sutilíssimos gerados do sangue pelo calor, tidos como veículo das operações vitais e sensitivas. ↩