Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se pode haver pecado na razão superior ou na inferior.

E parece que não, porque, como diz o Filósofo no livro III do Sobre a alma, o intelecto é sempre reto; ora, a razão é a mesma potência que o intelecto, como se estabeleceu acima; logo, também a razão é sempre reta; logo, nela não há pecado.

Além disso, tudo o que é suscetível de alguma perfeição, se for suscetível de defeito, não poderá ter em si senão o defeito oposto àquela perfeição, porque o mesmo sujeito é suscetível dos contrários; ora, segundo Agostinho no livro XII do Sobre a Trindade, a perfeição própria da razão superior é a sabedoria, e a da inferior, a ciência; logo, nelas não pode haver outro pecado senão a ignorância e a estultícia.

Além disso, segundo Agostinho, todo pecado está na vontade; ora, a razão é potência distinta da vontade; logo, na razão não há pecado.

Além disso, nada é suscetível de seu contrário, porque os contrários não podem existir simultaneamente; ora, todo pecado do homem é contrário à razão, pois o mal do homem é ser contra a razão, como diz Dionísio no capítulo 4 do Sobre os nomes divinos; logo, o pecado não pode estar na razão.

Além disso, o pecado cometido acerca de alguma matéria não pode ser atribuído à potência que não se estende a essa matéria; ora, a razão superior tem por matéria as razões eternas, e não as coisas deleitáveis da carne; logo, o pecado cometido acerca das coisas deleitáveis da carne de modo algum deve ser atribuído à razão superior; e, no entanto, Agostinho (diz) que o consentimento no ato se atribui à razão superior.

Além disso, Agostinho diz que a razão superior é a que contempla as coisas superiores e adere a elas, isto é, pelo amor; ora, disso não resulta pecado; logo, na razão superior não pode haver pecado.

Além disso, o mais forte não é vencido pelo mais fraco; ora, a razão é o mais forte do que se encontra em nós; logo, não pode ser vencida pela concupiscência, nem pela ira, nem por outra coisa semelhante; e assim não pode haver pecado nela.

Mas, em sentido contrário, é próprio do mesmo sujeito merecer e desmerecer; ora, o mérito consiste no ato da razão; logo, também o demérito.

Além disso, segundo o Filósofo, acontece pecar não só por paixão, mas também por eleição; ora, a eleição consiste num ato da razão, já que segue o conselho, como se diz no livro III da Ética; logo, acontece haver pecado na razão.

Além disso, pela razão somos dirigidos tanto nas coisas especuláveis quanto nas operáveis; ora, nas especulativas acontece haver pecado acerca da razão, como quando alguém, ao raciocinar, comete um paralogismo; logo, também nas operativas acontece haver pecado na razão.

Resposta. Deve-se dizer que, segundo Agostinho no livro XII do Sobre a Trindade, o pecado às vezes está na razão superior, às vezes na inferior; para entendê-lo, é preciso conhecer previamente duas coisas, a saber, que ato pode ser atribuído à razão e, além disso, qual à superior e qual à inferior.

Deve-se saber, portanto, que, assim como há uma dupla potência apreensiva, a saber, a inferior, que é a sensitiva, e a superior, que é a intelectiva ou racional, assim também há uma dupla apetitiva, a saber, a inferior, que se chama sensualidade e se divide em irascível e concupiscível, e a superior, que se chama vontade. Ora, essas duas apetitivas se comportam em relação a suas apreensivas, sob certo aspecto, de modo semelhante, e sob outro, de modo diverso. De modo semelhante, quanto a isto: em nenhum dos dois apetites pode haver movimento algum sem que preceda alguma apreensão; pois o apetecível não move o apetite, nem o superior nem o inferior, senão enquanto apreendido, seja pelo intelecto, seja pela fantasia e pelo sentido; e é por isso que se diz motivo não só o apetite, mas também o intelecto, a fantasia e o sentido. De modo dessemelhante, quanto a isto: no apetite inferior há certa inclinação natural, pela qual o apetite é de certo modo naturalmente coagido a tender ao apetecível, ao passo que o apetite superior não está determinado a um dos opostos, porque o apetite superior é livre, e o inferior não. Daí vem que o movimento do apetite inferior não se encontra atribuído à potência apreensiva, porque a causa desse movimento não provém da apreensão, mas da inclinação do apetite. Mas o movimento do apetite superior é atribuído à sua apreensiva, a saber, à razão, porque a inclinação do apetite superior para isto ou para aquilo é causada pelo juízo da razão. E daí vem que distinguimos as forças motivas em racional, irascível e concupiscível, nomeando na parte superior o que é da apreensão e, na inferior, o que é do apetite.

Assim, pois, fica claro que um ato se atribui à razão de dois modos: de um modo, porque é dela imediatamente, como eliciado pela própria razão, por exemplo, conferir acerca das coisas a fazer ou das cognoscíveis; de outro modo, porque é dela mediante a vontade, que é movida pelo juízo dela. Ora, assim como o movimento do apetite que segue o juízo da razão se atribui à razão, assim o movimento do apetite que segue a deliberação da razão superior se atribui à razão superior, como quando alguém delibera sobre o que deve fazer a partir de que algo é aceito por Deus, ou prescrito pela lei divina, ou de algum outro modo semelhante; será, porém, da razão inferior quando o movimento do apetite segue o juízo da razão inferior, como quando se delibera sobre o que fazer por causas inferiores, por exemplo, considerando a torpeza do ato, a dignidade da razão, a ofensa dos homens ou algo semelhante.

Essas duas considerações, porém, estão ordenadas entre si: pois o fim, segundo o Filósofo no livro VII da Ética, tem nas coisas operáveis a noção de princípio; ora, nas ciências especulativas o juízo da razão não se completa senão quando as conclusões são resolvidas nos primeiros princípios; por isso, tampouco nas coisas operáveis se completará senão quando se fizer a redução até o fim último: só então, com efeito, a razão dará a sentença última sobre o agir, e essa sentença é o consentimento na obra. Daí vem que o consentimento no ato se atribui à razão superior, que contempla o fim último, ao passo que a deleitação, ou a complacência na deleitação, ou o consentimento nela, é atribuída por Agostinho à razão inferior. Quando, portanto, alguém peca consentindo num ato mau, há pecado na razão superior; mas, quando se peca pela só deleitação com alguma deliberação, diz-se que há pecado na razão inferior, porque é ela que se ocupa imediatamente em dispor essas coisas inferiores. Diz-se assim que há pecado na razão superior ou na inferior enquanto o movimento da apetitiva se atribui à razão; mas, considerando o ato próprio da razão, diz-se que há pecado na razão superior ou na inferior quando a razão superior ou a inferior se engana em seu próprio ato de conferir.

Quanto ao primeiro, portanto, (deve-se dizer que,) segundo o Filósofo no livro III do Sobre a alma, assim como o sentido nunca se engana acerca dos sensíveis próprios, mas pode enganar-se acerca dos sensíveis comuns e dos por acidente, assim o intelecto nunca se engana acerca de seu objeto próprio, a saber, a quididade, a não ser talvez por acidente, nem acerca dos primeiros princípios, que se conhecem tão logo se conhecem os termos; mas engana-se ao conferir e aplicar os princípios comuns às conclusões particulares; e assim acontece que a razão seja privada de sua retidão e que haja pecado nela.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que à sabedoria e à ciência, em si mesmas, se opõem diretamente a estultícia e a ignorância, mas de certo modo, indiretamente, também todos os outros pecados, a saber, enquanto o governo da sabedoria e da ciência, que se requer no agir, é depravado pelo pecado; e por isso se diz que todo mau é ignorante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que se diz que o pecado está na vontade não como no sujeito, mas como na causa, porque para o pecado se requer que seja voluntário; ora, aquilo que é causado pela vontade se atribui também à razão, pelo motivo acima dito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que se diz que o pecado do homem é contra a razão enquanto é contra a razão reta, na qual não pode haver pecado.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a razão superior se dirige diretamente às razões eternas como a seus objetos próprios; mas a partir delas, de certo modo, se reflete sobre as coisas temporais e caducas, enquanto, a partir dessas razões eternas, julga sobre tais coisas temporais. E assim, quando seu juízo se perverte acerca de alguma matéria, esse pecado se atribui à razão superior.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, embora a razão superior esteja ordenada a aderir às coisas eternas, nem sempre adere a elas; e assim pode haver pecado nela.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que Sócrates fazia um argumento semelhante, querendo mostrar que a ninguém que sabe acontece pecar, porque a ciência, sendo mais forte, não é vencida pela paixão. A isso responde o Filósofo no livro VII da Ética, distinguindo a ciência em universal e particular, e em ciência em hábito e em ato; e distingue a ciência em hábito pelo fato de que o hábito pode estar solto ou ligado, como acontece nos ébrios. Acontece, portanto, que alguém que tem a ciência universal em ato não tenha, no particular acerca do qual versa a obra, a ciência senão num hábito ligado pela concupiscência ou por outra paixão, de modo que o juízo da razão, no particular operável, não pode ser informado segundo a ciência universal; e assim acontece que a razão erre na eleição, e por esse erro de eleição todo mau é ignorante, por mais ciência que tenha no universal. E também deste modo a razão é levada ao pecado, enquanto é ligada pela concupiscência.