Sobre o sacramento do altar

Questão 4

Sobre o sacramento do altar

Em seguida, pergunta-se sobre o sacramento do altar. E, a esse respeito, perguntam-se três coisas:

primeiro, se o corpo de Cristo está contido sob as espécies do pão segundo toda a sua quantidade;

segundo, se no mesmo instante há pão e corpo de Cristo;

terceiro, se Deus pode fazer que a brancura e outras qualidades existam sem quantidade, assim como faz que a quantidade no sacramento do altar exista sem sujeito.

Artigo 1

Se o corpo de Cristo está contido sob as espécies do pão segundo toda a sua quantidade

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o corpo inteiro de Cristo não pode estar contido sob aquelas espécies do pão.

Com efeito, nem mesmo por milagre se pode fazer que dois contraditórios sejam simultaneamente verdadeiros, como diz Agostinho em Contra Fausto; ora, isso se seguiria se o corpo inteiro de Cristo estivesse sob aquelas espécies; pois, se está inteiro sob aquelas espécies, não é maior do que elas, visto que não as excede; por outro lado, segundo a realidade, é maior, pois tem dois côvados ou mais; e assim será maior e não maior do que a mesma coisa; logo, nem mesmo por milagre se pode fazer que esteja inteiro sob aquelas espécies.

Em sentido contrário, onde quer que esteja uma parte de algum corpo, está também o corpo inteiro, a menos que o corpo esteja dividido; mas o corpo de Cristo não está dividido, pois é impassível; logo, como algo do corpo de Cristo está sob aquelas espécies, conforme se diz em Mateus 26: isto é o meu corpo, é preciso que sob aquelas espécies esteja contido o corpo inteiro de Cristo.

Resposta. Deve-se dizer que sob aquelas espécies estão contidos, sem dúvida alguma, o corpo inteiro de Cristo e toda a sua quantidade.

Para esclarecer isso, é preciso saber que algo está contido no sacramento do altar de duas maneiras: de um modo, por força do sacramento; de outro modo, por concomitância natural; por exemplo, sob as espécies do pão estão contidos o corpo e o sangue de Cristo, mas o corpo por força do sacramento, e o sangue por concomitância natural, porque o corpo de Cristo não está sem o sangue; sob as espécies do vinho, porém, ocorre o inverso. Ora, está contido no sacramento por força do sacramento aquilo que é o termo da transubstanciação.

E por isso a alma e a divindade não estão contidas no sacramento por força do sacramento, visto que o pão e o vinho não se convertem nelas, mas por concomitância natural, pela qual a alma se une inseparavelmente àquele corpo, e a divindade à humanidade. Ora, como, da parte do pão, a substância passa e a quantidade permanece com os demais acidentes, fica claro que o termo direto da transubstanciação é a substância do corpo de Cristo; e assim a própria substância do corpo de Cristo está ali por força do sacramento, mas a quantidade por concomitância natural.

Daí fica claro que a substância do corpo de Cristo se relaciona imediatamente com as dimensões remanescentes do pão, ao passo que a quantidade do corpo de Cristo se relaciona com elas como que por consequência. O contrário ocorre na relação da coisa localizada com o lugar, porque a substância da coisa localizada se relaciona com o lugar mediante suas próprias dimensões; daí que as dimensões da coisa localizada devam ser comensuradas às dimensões do lugar que a contém, mas não é necessário que as dimensões do corpo de Cristo sejam comensuradas às dimensões das espécies, e o corpo inteiro de Cristo pode estar sob dimensões do pão por menores que sejam, assim como a natureza inteira da substância de algum corpo se conserva em qualquer parte daquele corpo.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que, do fato de o corpo de Cristo estar contido sob aquelas espécies, não se segue que não seja maior do que elas, porque não está contido como algo comensurado; e assim não se segue que os contraditórios existam simultaneamente.

Artigo 2

Se no mesmo instante há pão e corpo de Cristo

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que no mesmo instante estão sob aquelas espécies a substância do pão e o corpo de Cristo.

Com efeito, tome-se o último instante em que há pão e o primeiro instante em que há o corpo de Cristo; portanto, ou são dois instantes, ou um só; mas não são dois, porque, como entre quaisquer dois instantes há um tempo intermediário, haveria algum tempo em que não estariam ali nem o corpo de Cristo nem a substância do pão; logo, é preciso que haja um só instante; e assim, no mesmo instante, estão ali o pão e o corpo de Cristo.

Se se disser que não se pode assinalar um último instante em que há pão, em contrário: o ser do pão é medido por certo tempo; mas a medida própria é igual ao que é medido; logo, em qualquer instante daquele tempo há pão ali; e assim também no último instante.

Além disso, assim como o tempo está para o movimento contínuo, o instante está para a mudança instantânea; mas o tempo inclui ambos os termos do movimento contínuo; logo, também um único instante inclui ambos os termos da transubstanciação, que é uma mudança instantânea; ora, seus termos são o pão e o corpo de Cristo; logo, no mesmo instante há pão e corpo de Cristo.

Além disso, em qualquer mudança instantânea é simultaneamente verdadeiro dizer que algo se faz e está feito, porque no instante não se pode distinguir um antes e um depois; portanto, como a transubstanciação é uma mudança instantânea, é simultaneamente verdadeiro dizer que o corpo de Cristo se faz presente ali e já se fez presente; mas o corpo de Cristo pertence às coisas permanentes, nas quais aquilo que se faz ainda não é, e aquilo que está feito é; logo, o corpo de Cristo simultaneamente está e não está ali; mas, quando o corpo de Cristo não está ali, está ali a substância do pão; logo, simultaneamente, no mesmo instante, estão ali o corpo de Cristo e a substância do pão.

Em sentido contrário, duas formas substanciais díspares não podem existir na mesma coisa no mesmo instante; mas a forma do pão e a do corpo de Cristo são desse tipo; logo, não podem existir simultaneamente na mesma coisa no mesmo instante.

Resposta. Deve-se dizer que de modo algum estão ali, no mesmo instante, o corpo de Cristo e a substância do pão, nem se pode assinalar um último instante em que haja pão ali, mas um último tempo, que se continua até aquele instante em que o corpo de Cristo está ali pela primeira vez.

Para esclarecer isso, é preciso saber que, nas coisas naturais, as mudanças instantâneas são sempre termos de movimentos. A razão disso é que essas mudanças têm como termos a forma e a privação, como a geração do fogo tem o fogo e o não fogo; ora, entre a forma e a privação não pode haver algo intermediário, a não ser por acidente, a saber, na medida em que aquilo que está privado da forma se aproxima mais ou menos dela em razão de alguma disposição para a forma, que se intensifica e diminui pelo movimento contínuo; por isso, é preciso que preexista um movimento de alteração, que termina na geração.

E assim a alteração tem dois termos: um de seu próprio gênero, a saber, a disposição última, que torna necessária a forma, porque a alteração é movimento na qualidade; e outro de outro gênero, a saber, a forma substancial. Do mesmo modo, a iluminação é termo do movimento local do sol, sendo uma mudança instantânea entre a forma da luz e sua privação, a saber, as trevas. Ora, o termo último de qualquer movimento medido por algum tempo deve estar no último instante desse tempo; por isso, como a forma substancial é certo termo da alteração, é preciso que no último instante daquele tempo seja introduzida a forma substancial; ora, a corrupção e a geração ocorrem simultaneamente, porque a geração de uma coisa é a corrupção de outra; é preciso, portanto, que no último instante daquele tempo esteja o termo da corrupção de uma coisa, como o ar, e o termo da geração de outra, como o fogo; mas o termo da corrupção é o não ser; é preciso, portanto, que no último instante daquele tempo haja pela primeira vez não ar e pela primeira vez fogo.

Mas, antes do último instante de algum tempo, não se pode assinalar um penúltimo, porque entre quaisquer dois instantes há um tempo intermediário, segundo o Filósofo; e assim não se pode assinalar um último instante em que haja ar, mas durante todo o tempo que mede o movimento de alteração havia ar, e em seu último instante há pela primeira vez não ar e pela primeira vez fogo.

Semelhantemente, a transubstanciação é termo de certo movimento que consiste na prolação das palavras; por isso, no último instante do tempo que mede aquela prolação, há pela primeira vez não pão e pela primeira vez o corpo de Cristo, e assim não se pode assinalar um último instante em que haja pão, mas um último tempo; ora, entre o tempo e o instante não é necessário que haja algo intermediário, assim como tampouco entre a linha e o ponto; e assim não é necessário que em algum momento não haja nem pão nem corpo de Cristo.

E assim fica clara a solução do primeiro argumento.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que um ponto acrescentado a uma linha ou dela subtraído não a torna maior ou menor, e o mesmo ocorre com o instante acrescentado ao tempo ou dele subtraído; por isso, embora no último instante do tempo que mede o ser do pão não haja pão, não se segue, contudo, que aquele tempo seja maior do que a duração do ser do pão, nem, portanto, que a medida não seja igual ao que é medido.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que se afirma que o instante mede alguma mudança instantânea na medida em que mede seu termo de chegada, porque seu termo de partida se une a todo o movimento precedente e assim é medido pelo tempo que mede o movimento precedente; mas o tempo mede o movimento em razão de ambos os termos, e por isso não há semelhança.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que “fazer-se” se diz de duas maneiras: de um modo, como mover-se em direção ao ser, e assim se diz que aquilo que é gerado se faz durante todo o tempo da alteração precedente; e desse modo o Filósofo fala do fazer-se no livro VI da Física, onde mostra que a todo ter sido feito precede um fazer-se, e a todo fazer-se precede um ter sido feito; e assim não é verdadeiro que algo simultaneamente se faça e esteja feito, mas nesse sentido é verdadeiro que aquilo que se faz ainda não é; de outro modo, diz-se que uma coisa se faz quando a forma é introduzida, e assim fazer-se não é mover-se, mas terminar o movimento; por isso, assim como o movimento simultaneamente termina e está terminado, também algo simultaneamente se faz e está feito; mas, nesse sentido, aquilo que se faz é, porque o termo do fazer é o ser, no qual se considera que existe aquilo que se diz fazer-se desse modo.

Artigo 3

Se Deus pode fazer que a brancura e outras qualidades existam sem quantidade, assim como faz que a quantidade no sacramento do altar exista sem sujeito

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que Deus não pode fazer que a brancura ou alguma qualidade corporal exista sem quantidade.

Porque a quantidade é a primeira disposição do corpo, pois adere imediatamente à substância, como diz Boécio; mas o primeiro em qualquer gênero é causa das coisas que vêm depois, como se diz no livro II da Metafísica; logo, é da quantidade que todos os outros acidentes recebem o caráter de disposições corporais; logo, removida a quantidade, nenhuma qualidade corporal permanece.

Além disso, a qualidade espiritual, como a ciência ou a virtude, é mais nobre do que a qualidade corporal; mas a qualidade espiritual, ao que parece, não poderia existir sem sujeito nem mesmo por milagre; logo, muito menos a qualidade corporal poderia existir sem sujeito, ao menos sem aquele que é a quantidade.

Além disso, está mais afastado da natureza da qualidade corporal existir inteiramente sem sujeito do que existir em um sujeito espiritual, porque existir em um sujeito espiritual pertence à qualidade espiritual, que está na mesma categoria que a qualidade corporal, ao passo que existir inteiramente sem sujeito pertence à substância, que é outra categoria; mas nem por milagre se poderia fazer que uma qualidade corporal existisse em um sujeito espiritual, como a brancura em um anjo; logo, muito menos se pode fazer que uma qualidade corporal não tenha sujeito, ao menos a quantidade.

Além disso, a qualidade depende mais da substância do que o contrário; mas Deus não poderia fazer alguma substância criada sem nenhum acidente, porque é preciso que ao menos haja na criatura uma relação com seu Criador; logo, muito menos se pode fazer que a qualidade exista sem nenhum sujeito.

Em sentido contrário, é possível fazer que no sacramento do altar a quantidade exista sem substância porque a quantidade difere da substância por essência; mas, semelhantemente, a qualidade difere da quantidade por essência; logo, pela mesma razão, seria possível fazer que a qualidade existisse sem quantidade.

Resposta. Deve-se dizer que ao poder divino, em razão de sua imensidade, deve-se atribuir tudo o que não implique defeito; contudo, há algumas coisas que a natureza criada não admite que se façam, por alguma incompatibilidade que envolvem em razão de uma contradição implícita; e, acerca dessas coisas, alguns costumam dizer que Deus pode fazê-las, embora não possam ser feitas.

Portanto, para vermos se Deus pode fazer que a brancura exista sem quantidade, é preciso saber que, na brancura e em qualquer outra qualidade corporal, há duas coisas a considerar, a saber, a própria natureza da brancura, pela qual pertence a uma espécie, e sua individuação enquanto é esta brancura sensível, distinta de outra brancura sensível. Poderia, portanto, ocorrer por milagre divino que a natureza da brancura subsistisse sem nenhuma quantidade; contudo, aquela brancura não seria como esta brancura sensível, mas seria certa forma inteligível, à maneira das formas separadas que Platão sustentou. Mas não seria possível que esta brancura sensível individuada existisse sem quantidade, embora seja possível que a quantidade individuada exista sem substância, porque a quantidade não se individua somente pelo sujeito, como os outros acidentes, mas também pela situação, que pertence à razão da própria quantidade dimensiva, a qual é uma quantidade dotada de posição. E por isso é possível imaginar duas linhas separadas da mesma espécie, numericamente diversas segundo a diversidade de situação; de outro modo, a linha não seria divisível pela própria razão de seu gênero: pois a linha só se divide em linhas; mas é impossível imaginar várias brancuras da mesma espécie sem sujeito. E assim fica claro que a brancura só se individua pelo sujeito, e por isso não poderia ser individual se não estivesse em algum sujeito, ao menos na quantidade; mas a quantidade possui em si o princípio de sua individuação, mesmo sem sujeito, e por isso, por milagre, esta quantidade sensível pode existir mesmo sem sujeito, como fica claro no corpo de Cristo.¹

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que a brancura, se existisse sem quantidade, já não seria uma qualidade corporal, mas espiritual, como fica claro pelo que foi dito.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, acerca da qualidade espiritual, parece que se deve dizer exatamente o mesmo que se disse acerca da qualidade corporal.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como a substância espiritual carece de quantidade, não se pode fazer que uma qualidade corporal exista em uma substância espiritual, a não ser daquele modo pelo qual pode existir sem quantidade, como foi dito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, pelo próprio fato de a substância criada se relacionar com Deus, dela resulta algum acidente, como a própria relação de criação, ou de servidão, ou outra relação semelhante; por isso, assim como Deus não pode fazer que a criatura não dependa dele, também não poderia fazer que existisse sem acidentes desse tipo, mas poderia fazer que existisse sem outros acidentes; ora, o acidente não possui sujeito pelo fato de se relacionar com Deus, e por isso nada impede que Deus possa fazer que algum acidente exista sem sujeito.

Quanto ao quinto argumento, apresentado em sentido contrário, fica claro que não se aplica a mesma razão à quantidade e à qualidade, como fica claro pelo que foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Quantidade dimensiva” é a extensão de um corpo segundo suas dimensões, com partes que ocupam posições distintas entre si. ↩