Artigo 4

Se todas as coisas são vida em Deus

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que nem todas as coisas são vida em Deus. Com efeito, diz-se em Atos 17: nele vivemos, nos movemos e somos. Ora, nem todas as coisas em Deus são movimento. Logo, nem todas as coisas nele são vida.

Além disso, todas as coisas estão em Deus como no primeiro exemplar. Ora, os exemplados devem conformar-se ao exemplar. Portanto, como nem todas as coisas vivem em si mesmas, parece que nem todas as coisas em Deus são vida.

Além disso, como diz Agostinho no livro Sobre a verdadeira religião, a substância vivente é melhor que qualquer substância não vivente. Se, portanto, as coisas que em si mesmas não vivem são vida em Deus, parece que as coisas estão mais verdadeiramente em Deus do que em si mesmas. O que, contudo, parece ser (esse. - Om. ABCDE.) falso, pois em si mesmas estão em ato, e em Deus, em potência.

Além disso, assim como são sabidos por Deus os bens e as coisas que se fazem em algum tempo, assim também os males e as coisas que Deus pode fazer, mas que nunca se fazem. Se, portanto, todas as coisas (omnia.—alia ACDEF, aliqua BGab*.)* são vida em Deus enquanto são sabidas por ele, parece que também os males e as coisas que (et quae.—quae Pb*.)* nunca se fazem são vida em Deus, enquanto são sabidos por ele (inquantum sunt scita ab eo. - Om. BDFGab*; em vez de eo, ipso ACE.)*. O que parece inadequado.

Em sentido contrário, há o que se diz em João 1: o que foi feito, nele era vida. Ora, todas as coisas, exceto Deus, foram feitas. Logo, todas as coisas em Deus são vida.

Respondo dizendo que, como foi dito, o viver de Deus é o seu entender. Ora, em Deus são o mesmo o intelecto, o que é entendido e o seu próprio entender. Por isso, tudo o que está em Deus como entendido é o seu próprio viver ou a sua vida. Por isso, como todas as coisas que foram feitas por Deus estão nele como entendidas, segue-se que todas as coisas nele são a própria vida divina.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que se diz que as criaturas estão em Deus de dois modos. De um modo, enquanto são contidas e conservadas pelo poder divino, assim como dizemos que estão em nós as coisas que estão em nosso poder. E assim se diz que as criaturas estão em Deus mesmo enquanto estão nas suas próprias naturezas. E deste modo deve-se entender a palavra do Apóstolo, que diz: nele vivemos, nos movemos e somos; porque tanto o nosso viver como o nosso ser e o nosso mover-nos são causados (nostrum vivere ... causantur.—nostrum esse et nostrum vivere et nostrum moveri (mori CEpA) causatur (creatur E) códices; creatur também a b.) por Deus. De outro modo, diz-se que as coisas estão em Deus como no cognoscente. E assim estão em Deus pelas suas razões próprias, que em Deus não são outra coisa que a essência divina. Por isso, as coisas, enquanto estão assim em Deus, são a essência divina. E, como a essência divina é vida, e não movimento, daí vem que as coisas, por este modo de falar, não são em Deus movimento, mas vida.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que os exemplados devem conformar-se ao exemplar segundo a razão da forma, mas não segundo o modo de ser. Pois a forma às vezes (quandoque forma.—aliqua forma B, forma quandoque Pb*; forma om. ed. a.)* tem ser de outro modo no exemplar e no exemplado, assim como a forma da casa na mente do artífice tem ser imaterial e inteligível, ao passo que na casa que está fora da alma tem ser material e sensível. Por isso, também as razões das coisas que em si mesmas não vivem são vida na mente divina, porque na mente divina têm ser divino.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, se a matéria não pertencesse à razão das coisas naturais, mas somente a forma, as coisas naturais estariam de todos os modos de maneira mais verdadeira na mente divina, pelas suas ideias, do que em si mesmas. Por isso também Platão pôs que o homem separado era o verdadeiro homem, ao passo que o homem material é homem por participação. Mas, como a matéria pertence à razão das coisas naturais, deve-se dizer que as coisas naturais têm, absolutamente, ser mais verdadeiro na mente divina do que em si mesmas, porque na mente divina têm ser incriado, e em si mesmas, ser criado. Mas o ser isto, por exemplo, homem ou cavalo, têm-no mais verdadeiramente na própria natureza do que na mente divina, porque à verdade do homem pertence o ser material, que não têm (habent.—habet CDGsAF e ed. a, om. pA; quia ... divina om. E.) na mente divina. Assim como a casa tem ser mais nobre na mente do artífice do que na matéria, mas, contudo, diz-se mais verdadeiramente casa a que está na matéria do que a que está na mente; porque esta é casa em ato, e aquela (autem.—autem est B, est os demais, om. ed. a.), casa em potência.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora os males estejam na ciência de Deus, enquanto são compreendidos sob a ciência de Deus, não estão, contudo, em Deus como criados por Deus ou conservados por ele, nem como tendo razão em Deus; pois são conhecidos por Deus pelas razões dos bens. Por isso, não se pode dizer que os males sejam vida em Deus. Já as coisas que não existem em tempo algum podem ser ditas vida em Deus enquanto o viver nomeia somente o entender, na medida em que são entendidas por Deus; mas não enquanto o viver implica princípio de operação.