Artigo 3

Se a fruição é somente do fim último

Quanto ao terceiro, assim se procede. Parece que a fruição não é somente do fim último. Com efeito, diz o Apóstolo, em Filêmon: Sim, irmão, que eu frua de ti no Senhor. Mas é manifesto que Paulo não tinha posto o seu fim último num homem. Logo, fruir não é somente do fim último.

Além disso, fruto é aquilo de que alguém frui. Mas o Apóstolo diz, em Gálatas 5: o fruto do Espírito é caridade, alegria, paz, e outras coisas semelhantes, que não têm noção de fim último. Logo, a fruição não é somente do fim último.

Além disso, os atos da vontade refletem-se sobre si mesmos: pois quero querer e amo amar. Mas fruir é ato da vontade, pois a vontade é aquilo pelo qual fruímos, como diz Agostinho no livro X de A Trindade. Logo, alguém frui da sua fruição. Mas a fruição não é o fim último do homem; este é somente o bem incriado, que é Deus. Logo, a fruição não é somente do fim último.

Mas, em sentido contrário, está o que diz Agostinho no livro X de A Trindade: não frui quem deseja por causa de outra coisa aquilo que assume no poder da vontade. Ora, só o fim último é aquilo que não se deseja por causa de outra coisa. Logo, a fruição é somente do fim último.

Respondo dizendo que, como foi dito, à noção de fruto pertencem duas coisas: que seja o último, e que aquiete o apetite com certa doçura ou deleite. Ora, o último é tal absolutamente ou sob certo aspecto: absolutamente, o que não se refere a outra coisa; sob certo aspecto, o que é último de algumas coisas. Portanto, o que é absolutamente último, em que algo se deleita como no fim último, é o que propriamente se chama fruto, e dele propriamente se diz que alguém frui. Mas aquilo que em si mesmo não é deleitável, e somente se deseja em ordem a outra coisa, como uma poção amarga para a saúde, de modo nenhum pode chamar-se fruto. Aquilo, porém, que tem em si certo deleite, ao qual se referem algumas coisas precedentes, pode de algum modo chamar-se fruto; mas não se diz propriamente, nem segundo a noção completa de fruto, que dele fruímos. Por isso, Agostinho diz, no livro X de A Trindade, que fruímos das coisas conhecidas nas quais a vontade, deleitada, repousa. Ora, ela não repousa absolutamente senão no último, porque, enquanto se espera alguma coisa, o movimento da vontade permanece em suspenso, embora já tenha chegado a algo. Assim, no movimento local, embora aquilo que está no meio da grandeza seja princípio e fim, não é tomado como fim em ato senão quando nele se repousa.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como diz Agostinho no livro I de A doutrina cristã, se tivesse dito “que eu frua de ti” e não tivesse acrescentado “no Senhor”, pareceria ter posto nele o fim da dileção. Mas, porque acrescentou isso, significou que pusera o fim no Senhor e que dele fruía. De modo que disse fruir do irmão não como de termo, mas como de meio.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o fruto se relaciona de um modo com a árvore que o produz, e de outro com o homem que dele frui. Com a árvore que o produz, relaciona-se como o efeito com a causa; com quem frui, como o último esperado e que deleita. Chamam-se, portanto, frutos as coisas que o Apóstolo ali enumera porque são certos efeitos do Espírito Santo em nós, e por isso também se chamam frutos do Espírito; não, porém, de modo que delas fruamos como de fim último. Ou, de outro modo, deve-se dizer que se chamam frutos, segundo Ambrósio, porque devem ser buscados por si mesmos; não, certamente, de modo que não se refiram à bem-aventurança, mas porque têm em si mesmos aquilo por que nos devem agradar.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como acima foi dito, o fim se diz de dois modos: de um modo, a própria coisa; de outro, a obtenção da coisa. E estes não são dois fins, mas um só fim, considerado em si e aplicado a outro. Deus, portanto, é o fim último como a coisa que por último se busca; a fruição, porém, como a obtenção deste fim último. Assim, pois, como Deus e a fruição de Deus não são fins distintos, assim é uma mesma a razão da fruição pela qual fruímos de Deus e pela qual fruímos da fruição divina. E o mesmo vale para a bem-aventurança criada, que consiste na fruição.