Artigo 2

Se o conhecimento é causa do amor

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que o conhecimento não é causa do amor. Com efeito, que algo seja buscado provém do amor. Mas buscam-se algumas coisas que não se conhecem, como as ciências; pois, já que nelas é o mesmo tê-las e conhecê-las, como diz Agostinho no livro Oitenta e Três Questões, se fossem conhecidas, seriam possuídas, e não seriam buscadas. Logo, o conhecimento não é causa do amor.

Além disso, parece ser da mesma razão que algo desconhecido seja amado e que algo seja amado mais do que é conhecido. Mas algumas coisas são amadas mais do que são conhecidas, como Deus, que nesta vida pode ser amado em si mesmo, mas não conhecido em si mesmo. Logo, o conhecimento não é causa do amor.

Além disso, se o conhecimento fosse causa do amor, não se poderia encontrar amor onde não há conhecimento. Mas o amor se encontra em todas as coisas, como diz Dionísio no capítulo IV de Os Nomes Divinos, ao passo que o conhecimento não se encontra em todas. Logo, o conhecimento não é causa do amor.

Mas, em sentido contrário, está o que Agostinho prova, no livro X de A Trindade: que ninguém pode amar algo desconhecido.

Respondo dizendo que, como se disse, o bem é causa do amor a modo de objeto. Ora, o bem não é objeto do apetite senão enquanto é apreendido. E por isso o amor requer alguma apreensão do bem que é amado. E por esta razão o Filósofo diz, no livro IX da Ética, que a visão corporal é o princípio do amor sensitivo. E semelhantemente a contemplação da beleza ou da bondade espiritual é o princípio do amor espiritual. Assim, pois, o conhecimento é causa do amor pela mesma razão que o bem, o qual não pode ser amado se não for conhecido.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que quem busca a ciência não a ignora totalmente, mas a conhece previamente sob algum aspecto: ou em geral, ou em algum dos seus efeitos, ou por ouvi-la louvar, como diz Agostinho no livro X de A Trindade. Ora, conhecê-la assim não é possuí-la; mas conhecê-la perfeitamente, sim.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que algo se requer para a perfeição do conhecimento que não se requer para a perfeição do amor. Pois o conhecimento pertence à razão, à qual cabe distinguir entre as coisas que na realidade estão unidas e compor de algum modo as que são diversas, comparando uma com a outra. E por isso, para a perfeição do conhecimento, requer-se que o homem conheça individualmente tudo o que há na coisa, como as partes, as virtudes e as propriedades. Mas o amor está na força apetitiva, que visa a coisa segundo ela é em si mesma. Por isso, para a perfeição do amor, basta que a coisa seja amada tal como é apreendida em si. É por isso, portanto, que acontece algo ser mais amado do que conhecido: porque pode ser perfeitamente amado ainda que não seja perfeitamente conhecido. Como se vê sobretudo nas ciências, que alguns amam por certo conhecimento sumário que delas têm: por exemplo, sabem que a retórica é a ciência pela qual o homem pode persuadir, e é isto que amam na retórica. E o mesmo se deve dizer acerca do amor de Deus.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que também o amor natural, que existe em todas as coisas, é causado por algum conhecimento, não certamente existente nas próprias coisas naturais, mas naquele que instituiu a natureza, como se disse acima.