Artigo 3

Se as bem-aventuranças são convenientemente enumeradas

Quanto ao terceiro, assim se procede. Parece que as bem-aventuranças são enumeradas de modo não conveniente. Com efeito, as bem-aventuranças atribuem-se aos dons, como foi dito. Ora, dentre os dons, alguns pertencem à vida contemplativa, a saber, a sabedoria e a inteligência; mas nenhuma bem-aventurança se põe no ato da contemplação, e todas, ao contrário, naquilo que pertence à vida ativa. Logo, as bem-aventuranças são enumeradas de modo insuficiente.

Além disso, à vida ativa não pertencem só os dons executivos, mas também certos dons diretivos, como a ciência e o conselho. Ora, nada se põe entre as bem-aventuranças que pareça pertencer diretamente ao ato da ciência ou do conselho. Logo, as bem-aventuranças são mencionadas de modo insuficiente.

Além disso, entre os dons executivos na vida ativa, põe-se o temor como pertencente à pobreza, e a piedade parece pertencer à bem-aventurança da misericórdia. Mas nada se põe que pertença diretamente à fortaleza. Logo, as bem-aventuranças são enumeradas de modo insuficiente.

Além disso, na Sagrada Escritura mencionam-se muitas outras bem-aventuranças, como se diz em Jó 5: bem-aventurado o homem que é corrigido pelo Senhor; e no Salmo 1: bem-aventurado o homem que não andou no conselho dos ímpios; e em Provérbios 3: bem-aventurado o homem que encontra a sabedoria. Logo, as bem-aventuranças são enumeradas de modo insuficiente.

Em sentido contrário, parece que são enumeradas de modo supérfluo. Pois são sete os dons do Espírito Santo, ao passo que as bem-aventuranças mencionadas são oito.

Além disso, em Lucas 6 põem-se apenas quatro bem-aventuranças. Logo, é supérfluo enumerar sete, ou oito, em Mateus.

Respondo dizendo que essas bem-aventuranças são enumeradas da maneira mais conveniente. Para esclarecê-lo, deve-se considerar que alguns puseram uma tríplice bem-aventurança: uns a puseram na vida voluptuosa; outros, na vida ativa; outros, ainda, na vida contemplativa.¹ Ora, essas três bem-aventuranças relacionam-se de modo diverso com a bem-aventurança futura, por cuja esperança somos chamados aqui bem-aventurados. Pois a bem-aventurança voluptuosa, por ser falsa e contrária à razão, é impedimento da bem-aventurança futura. A bem-aventurança da vida ativa, por sua vez, dispõe para a bem-aventurança futura. Já a bem-aventurança contemplativa, se for perfeita, é essencialmente a própria bem-aventurança futura; se for imperfeita, é certo começo dela.

E por isso o Senhor pôs primeiro algumas bem-aventuranças como que removendo o impedimento da bem-aventurança voluptuosa. Com efeito, a vida voluptuosa consiste em duas coisas. Primeiro, na afluência de bens exteriores, quer sejam riquezas, quer sejam honras. Destes o homem é afastado pela virtude de modo que deles use com moderação; pelo dom, porém, de modo mais excelente, a saber, de modo que o homem os despreze totalmente. Por isso se põe como primeira bem-aventurança: bem-aventurados os pobres em espírito, o que pode referir-se ou ao desprezo das riquezas ou ao desprezo das honras, que se faz pela humildade. Em segundo lugar, a vida voluptuosa consiste em seguir as próprias paixões, quer do irascível, quer do concupiscível. Do seguimento das paixões do irascível, a virtude afasta o homem para que nelas não se exceda, segundo a regra da razão; o dom, porém, de modo mais excelente, a saber, de modo que o homem, segundo a vontade divina, se torne inteiramente tranquilo em relação a elas. Por isso se põe como segunda bem-aventurança: bem-aventurados os mansos. Do seguimento das paixões do concupiscível, a virtude afasta usando moderadamente dessas paixões; o dom, porém, rejeitando-as totalmente, se for necessário; e mais ainda, se for necessário, assumindo um luto voluntário. Por isso se põe como terceira bem-aventurança: bem-aventurados os que choram.

A vida ativa, por sua vez, consiste principalmente naquilo que oferecemos ao próximo, seja a título de dívida, seja a título de benefício espontâneo. Quanto ao primeiro, a virtude nos dispõe a não recusar oferecer ao próximo o que lhe devemos, o que pertence à justiça. O dom, porém, nos induz a isso mesmo com um afeto mais abundante, a saber, a cumprir as obras da justiça com desejo ardente, como quem tem fome e sede deseja com desejo ardente a comida ou a bebida. Por isso se põe como quarta bem-aventurança: bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça. Quanto aos dons espontâneos, a virtude nos aperfeiçoa para que doemos àqueles a quem a razão dita que se deve doar, por exemplo aos amigos ou a outros ligados a nós, o que pertence à virtude da liberalidade. Mas o dom, por reverência a Deus, considera somente a necessidade daqueles a quem presta benefícios gratuitos; por isso se diz em Lucas 14: Quando dás um almoço ou um jantar, não convides os teus amigos nem os teus irmãos etc., mas convida os pobres e os fracos etc., o que é propriamente ter misericórdia. E por isso se põe como quinta bem-aventurança: bem-aventurados os misericordiosos.

Aquilo, porém, que pertence à vida contemplativa ou é a própria bem-aventurança final ou algum começo dela; e por isso não se põe nas bem-aventuranças como mérito, mas como prêmio. Põem-se como mérito, porém, os efeitos da vida ativa, pelos quais o homem se dispõe à vida contemplativa. Ora, o efeito da vida ativa, quanto às virtudes e aos dons pelos quais o homem se aperfeiçoa em si mesmo, é a pureza de coração, a saber, que a mente do homem não seja manchada pelas paixões. Por isso se põe como sexta bem-aventurança: bem-aventurados os puros de coração. Quanto às virtudes e aos dons pelos quais o homem se aperfeiçoa em relação ao próximo, o efeito da vida ativa é a paz, segundo aquilo de Isaías 32: obra da justiça, a paz. E por isso se põe como sétima bem-aventurança: bem-aventurados os pacíficos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que os atos dos dons pertencentes à vida ativa se exprimem nos próprios méritos; mas os atos dos dons pertencentes à vida contemplativa se exprimem nos prêmios, pela razão já dita. Pois ver a Deus corresponde ao dom de inteligência; e conformar-se a Deus por certa filiação adotiva pertence ao dom de sabedoria.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, naquilo que pertence à vida ativa, o conhecimento não é buscado por si mesmo, mas em vista da operação, como diz também o Filósofo no livro II da Ética. E por isso, como a bem-aventurança implica algo último, não se contam entre as bem-aventuranças os atos que os dons diretivos na vida ativa elicitam, como deliberar é ato do conselho e julgar é ato da ciência; antes se lhes atribuem os atos operativos que eles dirigem, como à ciência o chorar, e ao conselho o ter misericórdia.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, na atribuição das bem-aventuranças aos dons, podem considerar-se duas coisas. Uma delas é a conformidade da matéria. E segundo isso, todas as cinco primeiras bem-aventuranças podem atribuir-se à ciência e ao conselho, como diretivos. Mas distribuem-se entre os dons executivos, de modo que a fome e a sede de justiça, e também a misericórdia, pertençam à piedade, que aperfeiçoa o homem naquilo que diz respeito a outrem; a mansidão, à fortaleza, pois diz Ambrósio, Sobre Lucas, que é próprio da fortaleza vencer a ira, conter a indignação, visto que a fortaleza versa sobre as paixões do irascível; a pobreza e o luto, ao dom de temor, pelo qual o homem se retrai das cobiças e dos deleites do mundo.

De outro modo, podemos considerar nessas bem-aventuranças os motivos delas; e assim, quanto a algumas, é preciso atribuí-las de outra maneira. Pois à mansuetude move principalmente a reverência para com Deus, que pertence à piedade. Ao choro move principalmente a ciência, pela qual o homem conhece as suas próprias deficiências e as das coisas mundanas, segundo aquilo de Eclesiastes 1: quem acrescenta ciência acrescenta também dor. A ter fome das obras da justiça move principalmente a fortaleza de ânimo. A ter misericórdia move principalmente o conselho de Deus, segundo aquilo de Daniel 4: Que o meu conselho agrade ao rei: redime os teus pecados com esmolas, e as tuas iniquidades com misericórdias para com os pobres. E esse modo de atribuição é seguido por Agostinho no livro O sermão do Senhor na montanha.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que todas as bem-aventuranças postas na Sagrada Escritura devem necessariamente reduzir-se a estas, ou quanto aos méritos ou quanto aos prêmios, porque é necessário que todas pertençam de algum modo ou à vida ativa ou à vida contemplativa. Por isso, o que se diz: bem-aventurado o homem que é corrigido pelo Senhor, pertence à bem-aventurança do luto. O que se diz: bem-aventurado o homem que não andou no conselho dos ímpios, pertence à pureza de coração. E o que se diz: bem-aventurado o homem que encontra a sabedoria, pertence ao prêmio da sétima bem-aventurança. E o mesmo é evidente de todas as outras que se possam aduzir.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a oitava bem-aventurança é certa confirmação e manifestação de todas as precedentes. Pois do fato de alguém estar confirmado na pobreza de espírito, na mansidão e nas demais que seguem, provém que não se afasta desses bens por perseguição alguma. Por isso a oitava bem-aventurança pertence de certo modo às sete precedentes.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que Lucas narra que o sermão do Senhor foi dirigido às multidões. Por isso ele enumera as bem-aventuranças segundo a capacidade das multidões, que só conheciam a bem-aventurança voluptuosa, temporal e terrena. Por isso o Senhor, por meio de quatro bem-aventuranças, exclui quatro coisas que parecem pertencer à referida bem-aventurança. A primeira delas é a abundância dos bens exteriores, que ele exclui ao dizer: bem-aventurados os pobres. A segunda é que o homem esteja bem quanto ao corpo, nas comidas, nas bebidas e em outras coisas semelhantes; e isso ele exclui pela segunda que põe: bem-aventurados vós, que tendes fome. A terceira é que o homem esteja bem quanto à alegria do coração; e isso ele exclui em terceiro lugar, dizendo: bem-aventurados vós, que agora chorais. A quarta é o favor exterior dos homens; e isso exclui em quarto lugar, dizendo: bem-aventurados sereis quando os homens vos odiarem. E, como diz Ambrósio, a pobreza pertence à temperança, que não busca as coisas sedutoras; a fome, à justiça, porque quem tem fome se compadece e, compadecendo-se, dá com largueza; o pranto, à prudência, à qual cabe chorar as coisas perecíveis; sofrer o ódio dos homens, à fortaleza.

Footnotes

1. Nota do tradutor: a divisão das três vidas — a do prazer, a ativa ou política e a contemplativa — remonta a Aristóteles, Ética a Nicômaco, livro I, capítulo 5. ↩