Artigo 3
Se a graça é o mesmo que a virtude
Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a graça é o mesmo que a virtude. Pois diz Agostinho que a graça operante é a fé que opera pelo amor, como se tem no livro O espírito e a letra. Mas a fé que opera pelo amor é virtude. Logo, a graça é virtude.
Além disso, a tudo aquilo a que convém a definição convém também o definido. Mas as definições da virtude dadas quer pelos santos, quer pelos filósofos, convêm à graça: pois ela torna bom quem a possui e torna boa a sua obra; é também uma boa qualidade da mente pela qual se vive retamente, etc. Logo, a graça é virtude.
Além disso, a graça é uma qualidade. Mas é manifesto que não está na quarta espécie de qualidade, que é a forma e a figura constante acerca de algo, porque não pertence ao corpo. Nem tampouco está na terceira, porque não é paixão nem qualidade passível, que está na parte sensitiva da alma, como se prova no livro VII da Física; ora, a própria graça está principalmente na mente. Nem, por sua vez, está na segunda espécie, que é a potência ou impotência natural, porque a graça está acima da natureza e não se refere ao bem e ao mal como a potência natural. Resta, pois, que esteja na primeira espécie, que é o hábito ou disposição. Ora, os hábitos da mente são virtudes, porque também a própria ciência é de certo modo virtude, como acima foi dito. Logo, a graça é o mesmo que a virtude.
Mas em sentido contrário: se a graça é virtude, parece sobretudo que seja alguma das três virtudes teologais. Mas a graça não é a fé nem a esperança, porque estas podem existir sem a graça que torna agradável a Deus. Nem tampouco é a caridade, porque a graça antecede a caridade, como diz Agostinho no livro Sobre a predestinação dos santos. Logo, a graça não é virtude.
Respondo dizendo que alguns afirmaram que a graça e a virtude são o mesmo segundo a essência e diferem só segundo a razão, de modo que se diga graça enquanto torna o homem agradável a Deus, ou enquanto é dada gratuitamente; e virtude, enquanto aperfeiçoa para agir bem. E isto parece ter pensado o Mestre, no livro II das Sentenças.1
Mas, se alguém considerar retamente a razão de virtude, isto não pode sustentar-se. Porque, como diz o Filósofo no livro VII da Física, a virtude é uma disposição do perfeito; e chamo perfeito o que está disposto segundo a natureza. Daí fica claro que a virtude de cada coisa se diz em ordem a alguma natureza preexistente, isto é, quando cada coisa está disposta de modo condizente com a sua natureza. Ora, é manifesto que as virtudes adquiridas pelos atos humanos, das quais se falou acima, são disposições pelas quais o homem é convenientemente disposto em ordem à natureza pela qual é homem. Já as virtudes infusas dispõem o homem de modo mais alto e para um fim mais alto; por isso é preciso também que o façam em ordem a alguma natureza mais alta. E isto é em ordem à natureza divina participada, segundo o que se diz em 2 Pedro 1: concedeu-nos as maiores e mais preciosas promessas, para que por elas vos torneis consortes da natureza divina. E, segundo a recepção desta natureza, dizemos que somos regenerados como filhos de Deus.
Assim, pois, como a luz natural da razão é algo além das virtudes adquiridas, que se dizem em ordem a essa mesma luz natural, assim também a própria luz da graça, que é participação da natureza divina, é algo além das virtudes infusas, que derivam dessa luz e a ela se ordenam. Por isso também diz o Apóstolo em Efésios 5: outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor; andai como filhos da luz. Pois, assim como as virtudes adquiridas aperfeiçoam o homem para andar de modo condizente com a luz natural da razão, assim as virtudes infusas aperfeiçoam o homem para andar de modo condizente com a luz da graça.
Quanto ao primeiro, deve-se dizer que Agostinho chama graça à fé que opera pelo amor porque o ato da fé que opera pelo amor é o primeiro ato em que se manifesta a graça que torna agradável a Deus.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que o bem posto na definição da virtude se diz segundo a conveniência com alguma natureza preexistente, seja essencial, seja participada. Desse modo, porém, o bem não se atribui à graça, mas sim como à raiz da bondade no homem, como foi dito.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a graça se reduz à primeira espécie de qualidade. Não é, contudo, o mesmo que a virtude, mas uma certa disposição habitual que é pressuposta às virtudes infusas, como seu princípio e raiz.
Footnotes
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Nota do tradutor: “O Mestre” é Pedro Lombardo († 1160), autor dos Quatro livros das Sentenças, o manual das escolas de teologia medievais, que Santo Tomás comentou. ↩
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