Lição 4

A oração de Jó

^7:16^ Poupai-me, Senhor, pois meus dias nada são.

^7:17^ Que é o homem, para que o engrandeçais, ou para que volteis vosso coração para ele?

^7:18^ Vós o visitais ao amanhecer e de súbito o pondes à prova.

^7:19^ Até quando deixareis de me poupar e não me dareis trégua para que eu engula minha saliva?

^7:20^ Pequei; que farei para vós, ó guarda dos homens? Por que me pusestes em oposição a vós, e me tornei pesado para mim mesmo?

^7:21^ Por que não tirareis meu pecado? E por que não afastais minha iniquidade? Eis que agora dormirei no pó, e, se pela manhã me procurardes, não subsistirei.

134. Poupai-me, Senhor etc. Depois de mostrar que a consolação de Elifaz, fundada na promessa de felicidade terrena, o levava ao desespero e ao desejo da morte, Jó mostra o que lhe resta esperar de Deus: que cesse a tribulação infligida. É isso o que diz: Poupai-me, Senhor. Como se dissesse: perdi a esperança de prosperidade terrena; basta-me que me poupeis, isto é, que deixeis de me flagelar. E, como a pequenez e a miséria do homem costumam mover à indulgência, acrescenta: Pois meus dias nada são. Isso parece referir-se à pequenez do homem e à brevidade da vida, tanto de modo geral, quanto a todos, como de modo especial, quanto a ele próprio, cujos dias já praticamente haviam passado.

135. Em seguida, desenvolve ambos os pontos,

e primeiro trata da pequenez, dizendo: Que é o homem, isto é, quão pequeno e fraco é segundo o corpo, para que o engrandeçais com certa honra entre as demais criaturas, ou para que volteis vosso coração para ele, guardando-o e protegendo-o com um cuidado especial? Deve-se considerar aqui que, embora todas as coisas estejam sujeitas à providência divina e todas recebam de Deus grandeza segundo seu estado, isso se dá de modos diversos. Com efeito, como todos os bens particulares que existem no universo parecem ordenar-se ao bem comum do universo, assim como a parte ao todo e o imperfeito ao perfeito, as coisas são dispostas pela providência divina conforme sua relação com o universo. Deve-se saber, porém, que, segundo o modo pelo qual participam da perpetuidade, as coisas pertencem essencialmente à perfeição do universo; na medida, porém, em que carecem de perpetuidade, pertencem à perfeição do universo acidentalmente, e não por si:

por isso, na medida em que as coisas são perpétuas, são dispostas por Deus em razão de si mesmas; na medida em que são corruptíveis, em razão de outra coisa. Portanto, as que são perpétuas tanto na espécie como no indivíduo são governadas por Deus em razão de si mesmas; as que são corruptíveis no indivíduo e perpétuas apenas na espécie são dispostas por Deus, segundo a espécie, em razão de si mesmas, mas, segundo o indivíduo, apenas em razão da espécie. Assim, o bem e o mal que acontecem aos animais irracionais — por exemplo, que esta ovelha seja morta por este lobo, ou alguma outra coisa semelhante — não são dispostos por Deus por causa de algum mérito ou demérito deste lobo ou desta ovelha, mas em razão do bem das espécies, porque a cada espécie foi ordenado por Deus seu alimento próprio. É isso o que diz: Ou para que volteis vosso coração para ele, a saber, ao proverdes a ele em razão de seu próprio bem. Deus, porém, não volta seu coração para os animais individuais, mas para o bem da espécie, que pode ser perpétuo.

136. Mostra como volta seu coração para o homem ao acrescentar: Vós o visitais ao amanhecer, isto é, desde o início de seu nascimento, por vossa providência lhe administrais as coisas necessárias à vida e ao engrandecimento, tanto corporais como espirituais; e de súbito o pondes à prova, mediante adversidades nas quais se manifesta sua disposição para a virtude, pois, como se lê em Eclesiástico 27:6, a fornalha prova os vasos do oleiro, e a provação da tribulação, os homens justos. Diz-se, porém, que Deus põe o homem à prova não para que ele próprio aprenda como é o homem, mas para fazer com que outros o conheçam e para que ele mesmo se conheça. Essas palavras de Jó não devem ser entendidas como as de alguém que reprova a solicitude divina para com os homens, mas como as de alguém que indaga e se admira. Com efeito, aquilo que exteriormente se vê do homem é algo pequeno, frágil e perecível; por isso pareceria admirável que Deus tivesse tamanha solicitude pelo homem, se não houvesse nele algo oculto capaz de perpetuidade. Assim, por essa indagação e admiração, exclui-se a opinião de Elifaz, pois, se não houvesse outra vida do homem além daquela que se vive sobre a terra, o homem não pareceria digno de tamanha solicitude de Deus por ele. Portanto, a própria solicitude que Deus tem especialmente pelo homem demonstra que há outra vida humana depois da morte do corpo.

137. Depois acrescenta outra razão para que seja poupado, tomada da brevidade da vida, apresentando-a sob a forma de pergunta, ao dizer: Até quando deixais de me poupar? Como se dissesse: o tempo da vida humana é breve, e a maior parte do tempo de minha vida já passou; que termo, portanto, se espera para que me poupeis, se agora não me poupais, de modo que eu tenha ao menos um breve intervalo para repousar? É isso o que significa ao acrescentar: E não me dareis trégua para que eu engula minha saliva? Com efeito, enquanto proferem palavras, os homens não podem engolir a saliva; é necessário, portanto, fazer uma pequena pausa na fala, para que a saliva seja cuspida ou engolida. A esse breve instante compara o tempo restante de sua vida, como se dissesse: se adiardes poupar-me, não me restará nenhum repouso dos trabalhos, nem sequer semelhante à pausa em que os que falam engolem a saliva. E também essa razão procede da suposição da opinião de Elifaz, pois, se não há outra vida humana além daquela que se vive sobre a terra, não restará ocasião para Deus poupar o homem, se não o poupa nesta vida.

138. Alguém, porém, poderia dizer que Jó é indigno de ser poupado por Deus, porque seus pecados merecem que seja ainda mais afligido, segundo a opinião de Elifaz, que julgava que ele era flagelado por causa de seus pecados. Por isso acrescenta: Pequei. Como se dissesse: admitamos que pequei e que por isso mereça ser flagelado; ainda assim, resta uma razão pela qual deveis poupar-me.

E acrescenta a esse respeito três razões pelas quais deve ser poupado, tomadas da fraqueza humana,

das quais a primeira é tomada da incapacidade de satisfazer. Com efeito, o homem, por suas próprias forças, nada pode fazer que seja digno de compensar a ofensa que cometeu contra Deus. É isso o que diz: Que farei para vós, ó guarda dos homens? Como se dissesse: se tendes tamanha solicitude pelos homens, como seu guarda, a ponto de exigir contas de cada um de seus atos, minhas forças não bastam para fazer algo em razão do qual perdoeis os pecados; por isso, se é isso o que se espera, nunca me pouparíeis. Portanto, apesar disso, poupai-me.

139. A segunda razão é tomada da incapacidade de perseverar. Com efeito, depois da corrupção da natureza humana, o homem não pode perseverar sem a graça de Deus. Por isso, também na Sagrada Escritura se costuma dizer que Deus endurece ou cega alguém pelo fato de não lhe conceder a graça pela qual seja abrandado e veja. É desse modo, portanto, que Jó fala aqui, dizendo: Por que me pusestes em oposição a vós? Isto é, por que não me destes a graça pela qual eu perseverasse em não me opor a vós pelo pecado? Com efeito, todo aquele que peca se opõe a Deus, ao contrariar os mandamentos divinos, tanto os transmitidos na lei escrita como os naturalmente inscritos na razão humana. Deve-se saber, porém, que a razão é a mais forte entre todas as potências da alma, o que se evidencia pelo fato de que comanda as outras e delas se serve para seu fim. Acontece, contudo, que a razão às vezes é absorvida por um breve tempo pela concupiscência, pela ira ou por outras paixões das partes inferiores, e assim o homem peca. As potências inferiores, porém, não podem manter a razão de tal modo presa que ela não volte sempre à sua natureza, pela qual tende aos bens espirituais como a seu fim próprio. Assim, portanto, trava-se certa luta até mesmo do homem consigo próprio: a razão resiste àquilo em que pecou quando foi absorvida pela concupiscência ou pela ira. E, como o pecado passado acrescentou às potências inferiores uma inclinação a atos semelhantes por força do costume, a razão não pode usar livremente as potências inferiores para ordená-las aos bens superiores e afastá-las dos inferiores. Assim, quando o homem se torna contrário a Deus pelo pecado, torna-se também pesado para si mesmo; é isso o que acrescenta: E me tornei pesado para mim mesmo? Nisso se manifesta que o pecado tem imediatamente sua própria pena; e assim, depois dessa pena, parece que o homem deve ser poupado com maior facilidade.

140. A terceira razão é tomada da incapacidade humana de purificar o pecado. Com efeito, o homem cai no pecado por si mesmo, mas somente a Deus pertence perdoar o pecado. Por isso Jó pergunta: se minha pena não deve cessar enquanto o pecado permanece, e somente vós podeis tirar o pecado, por que não tirais meu pecado, que cometi contra Deus ou contra mim mesmo? E por que não afastais minha iniquidade, se alguma foi cometida contra o próximo? Deve-se considerar, porém, que Jó não faz tais perguntas como um investigador temerário dos juízos divinos, mas para destruir a falsidade que os adversários se esforçavam por sustentar: que somente nesta vida se deviam esperar de Deus bens ou males pelas ações humanas. Admitido isso, fica perturbada toda a razão dos juízos divinos, pelos quais Deus pune os homens nesta vida por seus pecados ou lhes perdoa os pecados, conforme os preordena à vida futura, seja predestinando, seja reprovando. Se, porém, não houvesse vida futura, mas apenas a presente, não haveria razão para Deus adiar poupar aqueles a quem pretende poupar, ou justificá-los e recompensá-los. Por isso Jó, para manifestar sua intenção, acrescenta: Eis que agora dormirei no pó, como se o fim de minha vida já estivesse próximo, quando eu morrer para me desfazer em pó. E, por causa da incerteza da morte, nem sequer o dia de amanhã pode ser esperado com segurança; por isso acrescenta: E, se pela manhã me procurardes, não subsistirei. Como se dissesse: não posso prometer a mim mesmo tempo de vida até a manhã, muito menos longos períodos de vida nos quais possa esperar que me poupeis, se não houver outra vida.

141. Deve-se considerar, porém, que Jó procede à maneira de quem disputa: no início, basta-lhe refutar a opinião falsa; depois, manifesta o que ele próprio pensa a respeito da verdade.

Deve-se notar também que, nas palavras precedentes, Jó tocou em três razões pelas quais alguém é flagelado por Deus nesta vida:

a primeira é para que sua malícia seja contida, de modo que não possa prejudicar os outros; e tocou nessa razão quando disse: Acaso sou eu o mar ou uma baleia, para que me tenhais encerrado numa prisão?

A segunda é para pôr o homem à prova, de modo que sua virtude se manifeste; e tocou nela quando disse: Vós o visitais ao amanhecer e de súbito o pondes à prova;

a terceira é como pena pelos pecados; e tocou nela quando disse: Pequei; que farei para vós, ó guarda dos homens? etc.