Lição 3

^6:9^ Portanto, vós orareis assim: Pai nosso, que estais nos céus, santificado seja o vosso nome. [n. 583]

^6:10^ Venha o vosso reino. Seja feita a vossa vontade, assim no céu como na terra. [n.

^6:11^ O pão nosso supersubstancial dai-nos hoje.

^6:12^ E perdoai-nos as nossas dívidas, assim como também nós perdoamos aos nossos devedores;

^6:13^ e não nos conduzais à tentação, mas livrai-nos do mal.

^6:14^ Pois, se perdoardes aos homens os seus pecados, também vosso Pai celeste vos perdoará as vossas faltas.

^6:15^ Mas, se não perdoardes aos homens, tampouco vosso Pai perdoará os vossos pecados.

583. Portanto, orareis assim. Acima, o Senhor ensinou o modo de orar, a saber, que evitemos tanto a vaidade dos hipócritas quanto o excesso de palavras dos gentios; aqui ensina o que devemos pedir na oração, e, a esse respeito, faz duas coisas: primeiro, apresenta-se o título da oração; segundo, propõe-se a oração. Liga-a ao que precede deste modo: eu disse: Ao orar, não faleis muito etc.; portanto, para que fales com poucas palavras, orareis assim.

E nota que o Senhor não diz: Isto orareis, mas: Assim orareis; pois não proíbe que possamos orar com outras palavras, mas ensina o modo de orar. E, como diz Agostinho no livro Sobre a oração, a Proba: Ninguém ora como deve, a menos que peça alguma das coisas contidas na oração do Senhor. Convém, porém, que oremos com essas palavras, porque, como diz Cipriano no livro Sobre a oração do Senhor: É uma oração amiga e familiar pedir ao Senhor com o que é seu; e apresenta o exemplo do que costuma acontecer entre os advogados, que põem na boca de alguns as palavras que devem dizer em juízo. Por isso, essa oração é seguríssima, pois foi composta por nosso advogado, que é sapientíssimo, no qual estão todos os tesouros, Gálatas 2:3. Por isso, Cipriano diz: Como temos Cristo por advogado junto ao Pai por nossos pecados, quando pedimos por nossas faltas, profiramos as palavras de nosso advogado; 1 João 2: Temos um advogado; por isso se diz em Hebreus 4:16: Aproximemo-nos com confiança etc.; Tiago: Peça, porém, com fé.

E essa oração tem estas três qualidades: brevidade, perfeição e eficácia. Brevidade, por duas razões: para que todos a aprendessem facilmente, tanto pequenos quanto grandes, porque ele é o Senhor de todos, rico, Romanos 10:12; segundo, para dar confiança de obter facilmente o que se pede. Também é perfeita; por isso, Isaías 10:23: Palavra abreviada; e, como diz Agostinho, tudo o que pode estar contido nas outras orações está inteiramente contido nesta; por isso diz que, se oramos de modo conveniente e correto, quaisquer que sejam as palavras que digamos, nada mais dizemos além do que foi posto na oração do Senhor; Deuteronômio 33:4: As obras de Deus são perfeitas. É eficaz, porque a oração, segundo Damasceno, é um pedido a Deus de coisas convenientes; Tiago 4:3: Pedis e não recebeis. Ora, saber o que se deve pedir é dificílimo, assim como saber o que se deve desejar; Romanos 8:26: Pois não sabemos o que havemos de pedir, mas ele próprio. E, como Deus ensinou essa oração, ela é eficacíssima; por isso se diz em Lucas 4: Senhor, ensinai-nos.

584. Nessa oração, o Senhor faz duas coisas: primeiro, apresenta a oração; segundo, dá a razão da oração, ali: Pois, se perdoardes.

Deve-se saber que, em toda oração, mesmo na dos oradores, antes do pedido se procura captar a benevolência. Por isso, assim como se faz na oração dirigida aos homens, semelhantemente se deve fazer na oração dirigida a Deus, mas com intenções diferentes, porque, diante do homem, capta-se a benevolência enquanto dobramos seu ânimo; diante de Deus, enquanto elevamos nosso ânimo até ele. O Senhor apresenta, portanto, duas coisas para captar a benevolência, necessárias a quem ora: é necessário, com efeito, que creia naquele a quem pede e que este queira e possa dar; por isso, apresenta Pai e que estais nos céus. O fato de dizer Pai serve para cinco coisas. Primeiro, para a instrução na fé: pois a fé é necessária a quem ora.

Houve, porém, três erros pelos quais se excluía a oração: dois destruíam inteiramente a oração, e o terceiro lhe atribuía mais do que devia. E eles são excluídos pelo que diz: Pai nosso. Alguns disseram que Deus não cuida das coisas humanas; Êxodo 9:9: Deus abandona; por isso, segundo essa opinião, em vão se pede alguma coisa a Deus. Outros disseram que Deus tem providência, mas que essa providência impõe necessidade às coisas. O terceiro erro atribuía mais, porque dizia que Deus dispõe todas as coisas por sua providência, mas que, pela oração, a disposição divina é mudada.

Esses erros são excluídos pelo que diz: Pai nosso, que estais nos céus, porque, se é Pai, tem providência; Sabedoria 12: Vós, porém, Pai. Também se exclui o segundo erro: pois “pai” se diz em relação ao filho, e “senhor”, em relação ao servo; portanto, ao dizermos “Pai”, declaramo-nos livres. Com efeito, quase nunca se encontra na Sagrada Escritura que Deus seja chamado pai das criaturas insensíveis, embora seja diferente em Jó: Quem é o Pai da chuva? Portanto, pai se diz em relação ao filho, e por isso nos declaramos livres: pois “filho” implica a noção de liberdade; logo, não nos é imposta necessidade.

Pelo que diz, porém, nos céus, exclui-se uma disposição mutável. A oração serve para que creiamos que Deus dispõe todas as coisas de modo conveniente às naturezas das coisas: pois pertence à providência que o homem alcance seu fim por seus atos; por isso, a oração não muda a providência nem está fora da providência, mas está submetida a ela. Primeiro, portanto, serve para a instrução na fé. Segundo, para fortalecer a esperança: pois, se é Pai, quer dar, porque, como se diz abaixo, no capítulo 10: Se vós, sendo maus etc. Terceiro, para despertar a caridade: pois é natural que o pai ame o filho e vice-versa; Efésios 5:1: Sede imitadores; por isso, somos assim incitados à imitação: pois o filho deve imitar o pai tanto quanto pode; Jeremias 3:19: Tu me chamarás Pai. Quarto, somos incitados à humildade; Malaquias: Se eu sou Pai. Quinto, por isso nosso afeto é ordenado ao próximo; Malaquias 2:10: Não há um só Pai de todos?

Mas por que não dizemos: Pai meu? Há duas razões: primeiro, porque Cristo quis reservar isso para si como algo próprio, pois é Filho por natureza, enquanto nós o somos por adoção, o que é comum a todos; João 20:17: Subo para meu Pai etc.; segundo, porque, segundo Crisóstomo, o Senhor nos ensina a não fazer orações individuais, mas a orar em comum por todo o povo: essa oração é mais aceita diante de Deus. Por isso, Crisóstomo: Mais doce diante de Deus é a oração que é enviada, não pela necessidade, mas pela caridade etc.; Tiago: Orai uns pelos outros etc.

A segunda coisa que pertence à captação da benevolência é: Que estais nos céus. Isso se explica de dois modos. Primeiro, literalmente, de maneira que entendamos os céus corpóreos; não que ele esteja encerrado ali, porque Jeremias 23:24: O céu etc., mas se diz isso por causa da excelência dessa criatura, conforme Isaías, último capítulo: O céu é meu trono. Além disso, por isso são instruídos aqueles que não conseguem elevar-se acima das coisas corpóreas; por isso, Agostinho diz que essa é a razão pela qual adoramos voltados para o oriente, porque do oriente se eleva o céu; e, assim como o céu está acima de nosso corpo, assim Deus está acima do espírito; por isso, dá-se a entender que nosso espírito deve voltar-se para o próprio Deus, assim como nosso corpo se volta para o próprio céu ao orar. Diz, porém: Que estais nos céus, para que tua intenção se eleve acima das coisas terrenas; 1 Pedro 1: Para uma herança imperecível.

Ou pelos céus entendem-se os santos, conforme Isaías 1:2: Ouvi, céus; Salmos: Vós, porém, habitais no lugar santo etc.; e diz isso para dar maior confiança de obter o que se pede, porque não está longe de nós; Jeremias 7: Vós estais em nós, Senhor.

585. Santificado seja. Aqui se apresentam os pedidos, e falemos deles primeiro em geral, depois em particular. Nesses pedidos, devemos considerar três coisas. O pedido serve ao desejo: pois pedimos aquilo que queremos ter; ora, nessa oração está contido tudo o que podemos desejar. Segundo, está contida a ordem segundo a qual devemos desejar. Terceiro, esses pedidos correspondem tanto aos dons quanto às bem-aventuranças.

Deve-se saber que o homem deseja naturalmente duas coisas, a saber, alcançar o bem e evitar o mal. Aqui, porém, são apresentados quatro bens que devem ser desejados. Ora, o desejo tende primeiro ao fim, antes de tender ao que conduz ao fim; e o fim último de todas as coisas é Deus; por isso, o primeiro objeto do desejo deve ser a honra de Deus; 1 Coríntios: Fazei tudo para a honra de Deus; e isso pedimos primeiro aqui: Santificado seja o vosso nome. Entre as coisas que nos dizem respeito, o fim último é a vida eterna; e isso pedimos quando dizemos: Venha o reino. A terceira coisa que devemos pedir diz respeito ao que conduz ao fim, a saber, que tenhamos a virtude e bons méritos, e isso se encontra ali: Seja feita a vontade; e o que pedimos acerca das virtudes não é senão isso. Portanto, nossa bem-aventurança é ordenada a Deus, e as virtudes, à bem-aventurança. Mas é necessário ter auxílio, seja temporal, seja espiritual, como os sacramentos da Igreja; e isso pedimos ali: O pão nosso, exterior ou sacramental. Nessas quatro coisas está contido todo bem. O homem, porém, evita o mal enquanto ele impede o bem. Ora, o primeiro bem, a saber, a honra divina, não pode ser impedido, porque, se se pratica a justiça, Deus é honrado; se se pratica o mal, é igualmente honrado enquanto o pune, embora não seja honrado no que depende de quem peca. O pecado, porém, impede a bem-aventurança; por isso, primeiro remove esse mal quando diz: E perdoai. A tentação se opõe ao bem das virtudes; por isso pedimos: E não nos; qualquer deficiência se opõe às necessidades da vida, e é isto: Mas livrai. Fica claro, portanto, que tudo o que se deseja está inteiramente contido na oração do Senhor.

E deve-se saber que os dons do Espírito Santo podem ser relacionados a esses pedidos, mas de modos diversos, em ordem ascendente e descendente: em ordem ascendente, de modo que o primeiro pedido seja relacionado ao temor, que produz a pobreza de espírito e leva a procurar a honra de Deus; por isso dizemos: Santificado seja; em ordem descendente, de modo que digamos que o último dom, a saber, a sabedoria, que faz os filhos de Deus, se relaciona com esse pedido. Mas é preciso examinar esse pedido: Santificado seja.

Parece, porém, ser inadequado: pois o nome de Deus é sempre santo. E deve-se saber que isso é explicado de muitos modos pelos santos. Primeiro, por Agostinho, e creio que seja a explicação mais literal: Santificado seja, isto é, que o nome, sempre santo, apareça como santo diante dos homens; e isso é honrar a Deus: pois, com isso, não aumenta a glória de Deus, mas nosso conhecimento dele; Eclesiástico 36:4: Assim como diante de nós etc. E muito apropriadamente, depois de Pai nosso, que estais nos céus, diz: Santificado seja, porque nada comprova tanto quem são os filhos de Deus: pois o bom filho manifesta a honra do pai. Segundo Crisóstomo: Santificado seja, por nossas obras; como se dissesse: fazei-nos viver de tal modo que, por nossas obras, vosso nome apareça como santo; 1 Pedro 3. Ou, segundo Cipriano: Santificado seja, isto é, santificai-nos em vosso nome; João 17:17: Santificai-os no nome; Isaías 4: E será para vós.

E deve-se saber que, primeiro, santificado seja se entende no sentido de que aqueles que não são santos se tornem santos: pois essa oração é feita por todo o gênero humano; segundo, santificado seja, isto é, que perseverem na santidade; terceiro, santificado seja, para que, se algo se misturou à santidade, seja removido: pois todos os dias precisamos de santificação por causa dos pecados cotidianos.

586. Venha. Esse pedido pode corresponder ao dom do entendimento, que purifica o coração, ou ao da piedade. Venha. Segundo Crisóstomo e Agostinho, o reino de Deus é a vida eterna, e creio que essa seja a explicação literal; pedimos, portanto: Venha, isto é, fazei-nos alcançar a bem-aventurança eterna e participar dela; abaixo, no capítulo 26:34: Vinde, benditos; Lucas 22:29: Eu disponho para vós.

Ou de outro modo, também segundo Agostinho: Venha. Cristo começou a reinar desde que redimiu o mundo; João: Foi-me dado o poder; portanto, venha o vosso reino, isto é, a consumação de vosso reino. E isso acontecerá quando puser seus inimigos sob seus pés; por isso, venha, isto é, Senhor, vinde ao juízo, para que apareça a glória de vosso reino; Lucas: Quando essas coisas começarem a acontecer etc. E os santos desejam a vinda de Cristo, porque então possuirão a glória perfeita; 2 Timóteo: Não somente a mim, mas também àqueles;

mas se diz o contrário em Amós 5:18: Ai dos que desejam o dia do Senhor, porque, segundo Jerônimo, somente à consciência tranquila pertence não temer o juiz.

Ou venha, isto é, seja destruído o reino do pecado, e vós, Senhor, reinai sobre nós: pois, quando servimos à justiça, Deus reina; quando, porém, servimos ao pecado, reina o diabo; Romanos 6:12: Portanto, não reine no vosso; 1 Samuel 8: Não foi a ti que rejeitaram.

E nota que podiam pedir com toda justiça venha o vosso reino aqueles que demonstraram ser filhos ao dizerem Pai nosso etc.: pois aos filhos é devida a herança; mas esse reino está nos céus; por isso, não podes ir para lá, a menos que te tornes celeste. Por isso, acrescenta em seguida: Seja feita a vontade, isto é, fazei-nos imitadores dos seres celestes; 1 Coríntios 15:49: Assim como trouxemos.

E nota que não diz seja feita a vontade como se Deus devesse fazer nossa vontade, mas no sentido de que sua vontade se cumpra por nós, a qual quer que todos os homens sejam salvos, 1 Timóteo 4, Tessalonicenses; Salmos: Ensinai-me a fazer. Nisso se destrói o erro de Pelágio, que dizia que não precisávamos do auxílio divino.

587. Assim no céu. Isso é explicado de muitos modos por Agostinho. Primeiro, assim: Assim no céu, isto é, assim como os anjos no céu fazem vossa vontade, também nós na terra cumpramos vossa vontade; dos anjos se diz nos Salmos: Seus ministros, que fazeis: nisso se destrói o erro de Orígenes, que sustentou que o anjo pode pecar.

Ou de outro modo: Seja feita a vontade, assim no céu como na terra, isto é, assim como em Cristo, também na Igreja. Pois a terra é fecundada pelo céu; por isso, também os gentios diziam que os deuses dos céus eram masculinos, e os da terra, femininos; João: Desci do céu.

Ou pelos céus entendem-se os santos, cuja vida está nos céus, Filipenses 3:20; ora, a relação que há entre o céu e a terra é a mesma que há entre os santos e os pecadores; como se dissesse: Senhor, convertei os pecadores para que façam vossa vontade.

588. Ou seja feita etc.: pois, assim como no mundo o céu se relaciona com a terra, assim no homem o espírito se relaciona com a carne; o espírito, por si mesmo, faz a vontade de Deus, mas a carne se opõe; Romanos 7:23: Vejo outra; Salmos: Um coração puro. Todos esses pedidos começam a realizar-se parcialmente aqui, mas serão cumpridos no futuro.

Crisóstomo, porém, refere isso, a saber, assim no céu, a tudo o que precede; por isso: Venha o reino, assim no céu como na terra, e assim quanto aos outros pedidos. Além disso, segundo Crisóstomo, nota que não disse: Santifiquemos, nem: Santifiqueis, mas de modo intermediário; nem disse: Vamos ao reino, mas: Venha. Assim, em tudo manteve o meio-termo, e isso porque duas coisas são necessárias à nossa salvação: a graça de Deus e o livre-arbítrio; por isso, se tivesse dito “santificai”, não teria dado lugar algum ao livre-arbítrio; se tivesse dito “façamos”, teria atribuído tudo ao livre-arbítrio; mas falou de modo intermediário também aqui: Seja feita a vontade etc.

589. O pão nosso. Depois de ensinar a pedir a glória de Deus, a vida eterna e a prática das virtudes pelas quais merecemos a vida eterna, aqui ensina a pedir tudo o que é necessário à vida presente. Isso, porém, o pão nosso, é explicado de quatro modos: pois pode ser explicado como quatro espécies de pão. Primeiro, como o pão que é Cristo; João 6:35: Eu sou o pão etc., que é sobretudo pão enquanto está contido no sacramento do altar; João 6:52: O pão que eu darei, e ainda: Minha carne é verdadeiramente alimento.

E diz nosso, porque não é de quaisquer pessoas, mas dos fiéis; Isaías 9:5: Pois um menino foi dado; com efeito, pelo fato de alguém se tornar membro de Cristo no batismo, pode participar desse pão; por isso, de modo algum deve ser dado aos infiéis não batizados.

590. Supersubstancial. Jerônimo diz que em grego está epiousion, e Símaco traduziu por praecipuum ou egregium;¹ a antiga tradução, porém, tem cotidiano. Que seja supersubstancial, isto é, acima de todas as substâncias, fica claro em Efésios 1:20–21: Colocando-o acima de todos os principados etc. Diz cotidiano porque deve ser recebido todos os dias, mas não por cada pessoa; por isso se diz no livro Sobre os dogmas eclesiásticos: Não louvo nem censuro isso.

Mas deve ser recebido todos os dias na Igreja, ou ao menos ser recebido espiritualmente todos os dias pelos fiéis, mediante a fé. Na Igreja oriental, porém, não é recebido todos os dias na igreja, porque não se celebra a missa diariamente, mas somente uma vez por semana. Mas, como a Igreja o tolera, basta que o recebam todos os dias espiritualmente, e não sacramentalmente.

591. Dai-nos. Se é nosso, como diz dai-nos? Cipriano: Dai-nos, isto é, fazei-nos viver de modo que possamos receber esse pão para nosso proveito; por isso, quem pede isso não pede senão a perseverança no bem, de maneira que nada contrário se misture à santidade; 1 Coríntios 9: Pois quem indignamente etc.

592. O pão nosso dai-nos hoje. Aqui Agostinho levanta uma objeção, porque essa oração é dita a qualquer hora do dia, mesmo nas Completas; acaso pedimos então que nos conceda receber esse pão? Deve-se dizer, porém, que hoje se toma de dois modos: às vezes significa um dia determinado; às vezes, toda a vida presente; Hebreus 3 trata de um hoje determinado; por isso: concedei que, durante toda a vida presente, possamos participar desse pão.

E com razão diz dai-nos hoje, porque esse pão sacramental só é necessário nesta vida: pois, quando o virmos tal como ele é, não precisaremos de sacramentos e sinais. Por isso, esse pão singular e peculiar só é necessário no presente: e agora o recebemos todos os dias de modo especial, mas então continuamente.

Segundo, pelo pão entende-se Deus, a saber, a própria divindade; Lucas 14:15: Bem-aventurado, tu que comerás o pão; Salmos: Comeu o pão dos anjos. Portanto, dai o pão supersubstancial hoje, para que possamos fruir dele segundo o modo da vida presente.

Terceiro, podem-se entender os preceitos de Deus, que são o pão da sabedoria; Sabedoria 9: Vinde, comei; pois come aquele que guarda os preceitos da sabedoria; João 6: Meu alimento é. Esses preceitos divinos agora são pão, porque são triturados com certa dificuldade, ao serem meditados e praticados; depois, porém, serão bebida, porque refarão as forças sem dificuldade.

Quarto, entende-se literalmente o pão corporal. Pois o Senhor havia dito seja feita a vontade, e quisera que fôssemos celestes no cumprimento da vontade divina; mas, lembrado de nossa fragilidade, ensina a pedir também os bens temporais necessários ao sustento da vida; por isso, não ensina a pedir coisas grandiosas ou supérfluas, mas as necessárias; 1 Timóteo 5: Tendo alimentos; assim pediu Jacó, Gênesis 28:20: Se me derdes pão para comer.

593. Diz, porém, nosso por duas razões. Para que ninguém se aproprie dos bens temporais, segundo Crisóstomo, primeiro, porque ninguém deve comer pão proveniente do roubo, mas de seu próprio trabalho; segundo, porque devemos receber os bens temporais dados para suprir a necessidade de modo a compartilhá-los com os outros; Jó 31:17: Se comi meu bocado.

E Agostinho diz no livro Sobre a oração, a Proba, que, por aquilo que se destaca e é principal em todas as coisas particulares, significa o todo para nossa capacidade de compreensão: pois o pão é o mais necessário ao homem; Eclesiástico 28: O princípio da vida do homem; e é isto: Supersubstancial, porque pertence principalmente às coisas necessárias.

594. Se, porém, diz cotidiano, então há duas razões, segundo Cipriano. Primeiro, para que não procures bens temporais para um tempo distante, porque, de outro modo, estarias em contradição contigo mesmo: pois disseste venha o vosso reino; mas, enquanto estamos no corpo, peregrinamos longe do Senhor, 2 Coríntios 5; por isso, ao dizeres venha o vosso reino e pedires uma vida longa, estás em contradição contigo mesmo. Ou diz cotidiano contra os pródigos, que gastam em excesso e não se contentam com o pão cotidiano, que basta para o sustento de um dia.

Mas, se é nosso, por que diz dai-nos? Por duas razões, segundo Crisóstomo. Primeiro, porque os bens temporais são dados aos bons e aos maus, mas de modos diferentes: aos bons, para seu proveito; aos maus, para seu dano, porque fazem mau uso deles; por isso, não são dados aos maus, porque abusam deles, e isso se faz não por Deus, mas pelo diabo. E diz que é semelhante ao caso de alguém oferecer pão ao sacerdote para que o santifique e depois o peça de volta; poderia dizer: dá-me o pão que é meu por posse, pela santificação.

595. Diz hoje porque não quis que pedíssemos para um tempo distante. Mas Agostinho levanta uma questão, porque o Senhor, no que se segue, ensina a não ter preocupação com os bens temporais: Por isso, não vos preocupeis etc.; portanto, parece que não devemos orar pelos bens temporais. E responde que podemos orar por tudo o que é lícito desejar, porque esperamos de Deus o que é desejável, e podemos pedir o que esperamos de Deus; e isso não somente em extrema necessidade, mas também para uma condição conveniente a cada um. Uma coisa, porém, é desejar; outra é preocupar-se com alguma coisa como se fosse o fim último, porque é isso que o Senhor proíbe, como se dirá abaixo.

Mas pergunta-se ainda acerca disto: Dai-nos hoje, porque parece que não devemos desejar senão o necessário para um dia; portanto, todos os que desejam de outro modo pecam, e então a vida humana perecerá, porque ninguém recolherá a colheita no verão para comer no inverno. E deve-se dizer que o Senhor não pretende proibir que alguém pense no futuro, mas proíbe que assuma para si a preocupação antes do tempo: pois, se agora te incumbe um cuidado, deves ocupar-te dele, mas não daquele que poderia incumbir-te mais adiante.

596. E perdoai. Aqui começa a apresentar os pedidos que dizem respeito à remoção do mal. E primeiro apresenta aquele pelo qual se remove o mal principal, a saber, o da culpa; por isso: E perdoai-nos. É contraditório que o homem que vive das coisas de Deus viva contra Deus. As dívidas são os pecados, porque, pelos pecados, ficamos obrigados a uma dívida para com Deus: pois, se recebeste injustamente algo de outro, estás obrigado à restituição; e, como, quando pecas, usurpas o que é de Deus, pois pertence a Deus que toda vontade seja regulada segundo a vontade de Deus, retiras, portanto, o que é de Deus e estás obrigado à restituição; pagas, porém, quando suportas contra tua vontade alguma coisa segundo a vontade de Deus; abaixo, no capítulo 18:32: Perdoei toda a dívida. Portanto, perdoai as dívidas, isto é, os pecados; Salmos: Perdoai-me, para que eu encontre alívio.

Por essa palavra são refutadas duas heresias, a saber, a de Pelágio e a de Novaciano. Pelágio disse que alguns homens perfeitos podiam, nesta vida, viver sem pecado e cumprir aquilo de Efésios 5:27: Para apresentar uma Igreja gloriosa; mas, se assim fosse, então não diríamos perdoai; Provérbios 24:16: Cai sete vezes; 1 João: Se dissermos que os pecados. Novaciano disse que o homem que peca mortalmente depois do batismo não pode fazer penitência; mas, se assim fosse, então em vão diríamos perdoai; João 1:12: Deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, a saber, pela adoção da graça.

597. Assim como também nós perdoamos aos devedores. Alguns podem ser devedores de dois modos: ou porque pecaram contra nós, ou porque devem dinheiro; ora, ele não nos exorta a perdoar essas segundas dívidas, mas quaisquer pecados, mesmo os que consistem na subtração dos bens temporais: pois seria indigno pedir perdão a Deus e não o dar ao companheiro de servidão; Eclesiástico 28: Contra um homem conserva; 29:2: E, por tua vez, perdoa ao próximo etc.

Mas o que se deve dizer daqueles que não querem perdoar e, no entanto, dizem o Pai-Nosso? Parece que nunca deveriam dizê-lo, porque mentem; por isso se diz que alguns suprimiam esta cláusula: Assim como também nós. Mas isso é reprovado por Crisóstomo por duas razões: primeiro, porque não se observa a forma da Igreja ao orar; segundo, porque a oração não é aceita por Deus quando não se observa o que Cristo ditou. Por isso, deve-se dizer que não peca ao dizer o Pai-Nosso, por mais que esteja no rancor e em pecado grave, porque tais pessoas deveriam fazer todo o bem que pudessem, tanto esmolas quanto orações e outras coisas semelhantes, que dispõem à recuperação da graça; nem mente, porque essa oração não é feita em nome da própria pessoa, mas de toda a Igreja, e é certo que a Igreja perdoa as dívidas de todos os que estão na Igreja; essa pessoa, porém, perde o fruto, porque somente os que perdoam alcançam o fruto.

Mas parece que não são somente aqueles que perdoam as ofensas que alcançam o fruto. Deve-se saber, porém, que Agostinho resolve assim a questão, no que diz respeito ao presente assunto, porque já se falou acima do amor aos inimigos: Deus quer que perdoemos as ofensas nas mesmas condições em que ele nos perdoa as culpas; ora, não perdoa senão aos que pedem; por isso, quem está disposto de tal maneira que esteja pronto a dar o perdão a quem o pede não perde o fruto, contanto que, de modo geral, não tenha ódio a ninguém, como se disse acima.

598. E não nos. Aqui apresenta outro pedido. Outra versão traz e não nos introduzais, e outra, e não nos permitais, e esta é a explicação daquela: pois Deus não tenta ninguém, embora permita que seja tentado. E não diz: Não permitais que sejamos tentados, porque a tentação é útil, e aquele que é conhecido de Deus é tentado para que se torne conhecido de si mesmo e dos outros; Eclesiástico 34:9: Quem não foi tentado; mas diz e não nos, isto é, não permitais que sucumbamos, como se alguém dissesse: quero ser aquecido pelo fogo, mas não queimado; 1 Coríntios 10: Deus é fiel e não permitirá.

Nessa exposição, refuta-se o erro de Pelágio quanto a duas coisas: pois disse que o homem podia perseverar pelo livre-arbítrio sem o auxílio de Deus, o que não é outra coisa senão não sucumbir à tentação; além disso, disse que não pertence a Deus mudar as vontades dos homens. Mas, se assim fosse, não diria e não nos conduzais, o que é o mesmo que: fazei-nos não consentir; portanto, está em seu poder mudar a vontade ou não a mudar; Filipenses 2:13: É Deus quem opera em vós.

599. Mas livrai. Este é o último pedido. Livrai, do mal passado, presente e futuro, da culpa e da pena, e de todo mal. Agostinho: todo cristão, em qualquer tribulação, derrama lágrimas e solta gemidos com estas palavras; Salmos: Livrai-me dos inimigos; Salmos 51:12: Quem és tu, para que temas?

600. Amém, isto é, assim seja. Ninguém quis traduzir essa palavra por reverência, porque o Senhor a usava frequentemente. Nisso se dá a certeza de obter o que se pede, contanto que se observe o que foi dito.

Deve-se saber que, no hebraico, se acrescentam três expressões, que Crisóstomo explica. A primeira é porque vosso é o reino; depois, e o poder e a glória. Amém. E parecem corresponder às três coisas anteriores: Vosso é o reino àquilo de venha o vosso reino; poder a seja feita a vontade; glória a Pai nosso e a todas as outras coisas que dizem respeito à honra de Deus. Ou de outro modo, como se dissesse: podeis fazer essas outras coisas porque sois rei, e por isso ninguém pode; vosso é o poder, e por isso podeis dar o reino; vossa é a glória, e por isso, Salmos: Não a nós, Senhor, não a nós etc.

601. Pois, se perdoardes. O Senhor havia acrescentado à oração certa condição, a saber, perdoai; essa condição poderia parecer difícil a alguém; por isso, o Senhor mostra a razão dela. E, a esse respeito, faz duas coisas: primeiro, mostra que essa condição é útil; segundo, que é necessária. É útil porque por ela alcançamos a remissão dos pecados, e é isto: Pois, se perdoardes aos homens os pecados que cometeram contra vós, perdoará etc. os que cometeste contra ele; Eclesiástico 28:2: Perdoa a teu próximo.

Mas nota que diz: Pois, se perdoardes aos homens; com efeito, os homens, enquanto vivem inocentemente, são deuses; quando, porém, pecam, caem na condição humana; Salmos: Eu disse etc., e depois: Vós, porém etc.; portanto, vós, que sois deuses e espirituais, perdoareis aos homens pecadores.

Nota também que diz vosso Pai etc.; pois as ofensas praticadas entre os homens acontecem por causa de algo terreno; ao contrário, os homens celestes, que têm um Pai nos céus, não devem ter nenhuma discórdia por causa do que é terreno; Lucas 6:36: Sede misericordiosos.

Essa condição também é necessária, porque sem ela não há remissão dos pecados; por isso: Mas, se não etc. E não é de admirar, porque nenhum pecado pode jamais ser perdoado sem a caridade; Provérbios 7: Todas as faltas; pois quem tem ódio a uma só pessoa não está na caridade, e por isso seu pecado não lhe é perdoado; Eclesiástico 18: Um homem conserva contra outro; Tiago 2:13: Juízo sem misericórdia.

602. Mas alguém poderia pensar que, se é assim, que a ofensa deve ser perdoada, então a Igreja peca quando não perdoa. Deve-se dizer que, se alguém pede perdão, ela pecaria se não perdoasse; se, porém, não pede, então ela não perdoa ou por ódio, e assim peca, ou para o bem dessa pessoa ou dos outros, de maneira que o mal não se repita, e assim não peca.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os termos latinos praecipuum e egregium, apresentados como equivalentes do grego, significam, respectivamente, “principal” ou “eminente” e “excelente”. ↩