Sobre a Doutrina Cristã (Livro I)

Contendo uma visão geral dos assuntos tratados na Sagrada Escritura

Capítulo 1 — A interpretação da Escritura depende da descoberta e da exposição do sentido e deve ser empreendida com o auxílio de Deus.

1. Há duas coisas das quais depende toda interpretação da Escritura: o modo de determinar o sentido correto e o modo de tornar conhecido esse sentido depois de determinado. Trataremos primeiro do modo de determinar o sentido e, em seguida, do modo de torná-lo conhecido — empreendimento grande e árduo, que, se é difícil de realizar, receio que seja presunçoso iniciar. E presunçoso seria, sem dúvida, se eu contasse com minhas próprias forças; mas, como minha esperança de concluir a obra repousa naquele que já me concedeu muitas reflexões sobre este assunto, não receio que deixe de suprir o que ainda falta, uma vez que eu comece a empregar o que ele já me deu. Pois um bem que não diminui ao ser partilhado com outros, se é possuído e não partilhado, ainda não é possuído como deveria ser. O Senhor diz: “A todo aquele que tem, será dado”. Mateus 13:12. Ele dará, portanto, aos que têm; isto é, se empregarem com generosidade e alegria o que receberam, ele aumentará e aperfeiçoará seus dons. Os pães do milagre eram apenas cinco e sete antes que os discípulos começassem a reparti-los entre o povo faminto. Mas, depois que começaram a distribuí-los, embora a necessidade de tantos milhares tivesse sido satisfeita, encheram cestos com os pedaços que sobraram. Ora, assim como aquele pão aumentou no próprio ato de ser repartido, também as reflexões que o Senhor já se dignou conceder-me para empreender esta obra serão multiplicadas por sua graça assim que eu começar a comunicá-las a outros; de modo que, neste mesmo trabalho de distribuição a que me dediquei, longe de sofrer perda e pobreza, terei a alegria de ver minhas riquezas aumentarem maravilhosamente.

Capítulo 2 — O que é uma coisa e o que é um sinal.

2. Todo ensinamento trata de coisas ou de sinais; mas as coisas são aprendidas por meio de sinais. Emprego agora a palavra “coisa” em sentido estrito, para designar aquilo que nunca é usado como sinal de outra coisa: por exemplo, madeira, pedra, gado e outras coisas desse gênero. Não, porém, a madeira que, segundo lemos, Moisés lançou nas águas amargas para torná-las doces, Êxodo 15:25, nem a pedra que Jacó usou como travesseiro, Gênesis 28:11, nem o carneiro que Abraão ofereceu em lugar de seu filho; Gênesis 22:13; pois estes, embora sejam coisas, são também sinais de outras coisas. Há sinais de outra espécie, que nunca são usados senão como sinais: por exemplo, as palavras. Ninguém usa palavras senão como sinais de alguma outra coisa; daí se pode compreender o que chamo de sinais: aquelas coisas, precisamente, que são usadas para indicar outra coisa. Assim, todo sinal é também uma coisa; pois o que não é uma coisa não é absolutamente nada. Nem toda coisa, porém, é também um sinal. Portanto, no que diz respeito a essa distinção entre coisas e sinais, quando eu falar das coisas, falarei de tal modo que, mesmo que algumas delas possam também ser usadas como sinais, isso não interfira na divisão do assunto segundo a qual devo tratar primeiro das coisas e depois dos sinais. Mas devemos ter bem presente que o que agora precisamos considerar a respeito das coisas é o que elas são em si mesmas, não de que outras coisas são sinais.

Capítulo 3 — Algumas coisas se destinam ao uso, outras à fruição.

3. Há, portanto, coisas das quais devemos fruir, outras das quais devemos usar, e outras ainda que fruem e usam. As coisas que são objetos de fruição nos tornam felizes. As coisas que são objetos de uso nos auxiliam e, por assim dizer, nos sustentam em nossos esforços em busca da felicidade, para que possamos alcançar as coisas que nos tornam felizes e repousar nelas. Nós mesmos, por nossa vez, que fruímos e usamos dessas coisas, estamos colocados entre ambas as espécies de objetos; se nos dispomos a fruir daquelas das quais deveríamos usar, somos impedidos de prosseguir em nosso caminho e, por vezes, até desviados dele; de modo que, enredados no amor de satisfações inferiores, ficamos para trás na busca dos verdadeiros e próprios objetos de fruição, ou até nos afastamos inteiramente dessa busca.

Capítulo 4 — Diferença entre uso e fruição.

4. Pois fruir de uma coisa é repousar nela com satisfação, por ela mesma. Usar, por outro lado, é empregar os meios de que se dispõe para obter o que se deseja, se for um objeto legítimo de desejo; pois um uso ilícito deve antes ser chamado de abuso. Suponhamos, então, que fôssemos viajantes em terra estrangeira e não pudéssemos viver felizes longe de nossa pátria; que nos sentíssemos miseráveis em nossa peregrinação e, desejando pôr fim à nossa miséria, decidíssemos voltar para casa. Descobrimos, porém, que precisamos usar algum meio de transporte, por terra ou por água, para chegar àquela pátria onde começará nossa fruição. Mas a beleza da região que atravessamos e o próprio prazer do movimento encantam nosso coração; transformando em objetos de fruição essas coisas das quais deveríamos usar, perdemos a vontade de apressar o fim de nossa viagem; e, absorvidos por um deleite artificial, desviamos nossos pensamentos daquela morada cujas delícias nos tornariam verdadeiramente felizes. Tal é a imagem de nossa condição nesta vida mortal. Afastamo-nos muito de Deus; e, se desejamos voltar à casa de nosso Pai, devemos usar deste mundo, não fruir dele, para que assim as coisas invisíveis de Deus sejam vistas com clareza, sendo compreendidas por meio das coisas criadas, Romanos 1:20 — isto é, para que, por meio do que é material e passageiro, possamos alcançar o que é espiritual e eterno.

Capítulo 5 — A Trindade, verdadeiro objeto de fruição.

5. Os verdadeiros objetos de fruição são, portanto, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, que são ao mesmo tempo a Trindade, um único Ser, supremo acima de tudo e comum a todos os que dele fruem, se é que ele é um objeto, e não antes a causa de todos os objetos, ou, na verdade, ainda que seja a causa de todos. Pois não é fácil encontrar um nome que exprima adequadamente tão grande excelência, a menos que seja melhor falar deste modo: a Trindade, um só Deus, de quem são todas as coisas, por quem são todas as coisas, em quem são todas as coisas. Romanos 11:36. Assim, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, e cada um deles por si, é Deus, e ao mesmo tempo todos são um só Deus; e cada um deles por si é uma substância completa, e, no entanto, todos são uma só substância. O Pai não é o Filho nem o Espírito Santo; o Filho não é o Pai nem o Espírito Santo; o Espírito Santo não é o Pai nem o Filho: mas o Pai é somente Pai, o Filho é somente Filho e o Espírito Santo é somente Espírito Santo. Aos três pertencem a mesma eternidade, a mesma imutabilidade, a mesma majestade, o mesmo poder. No Pai está a unidade; no Filho, a igualdade; no Espírito Santo, a harmonia da unidade e da igualdade; e esses três atributos são todos um por causa do Pai, todos iguais por causa do Filho e todos harmoniosos por causa do Espírito Santo.

Capítulo 6 — Em que sentido Deus é inefável.

6. Falei de Deus ou pronunciei seu louvor de algum modo digno? Não; sinto que nada mais fiz do que desejar falar; e, se disse alguma coisa, não é o que desejava dizer. Como sei disso, senão pelo fato de que Deus é inefável? Mas o que eu disse, se fosse inefável, não poderia ter sido dito. Assim, Deus nem sequer deve ser chamado de “inefável”, porque dizer até mesmo isso é falar dele. Surge, desse modo, uma curiosa contradição de palavras, porque, se o inefável é aquilo de que não se pode falar, não é inefável se pode ser chamado de inefável. E essa oposição de palavras deve antes ser evitada pelo silêncio do que desfeita pela fala. E, no entanto, Deus, embora nada digno de sua grandeza possa ser dito a seu respeito, dignou-se aceitar o culto que sai da boca dos homens e quis que, por meio de nossas próprias palavras, nos alegrássemos em seu louvor. É segundo esse princípio que ele é chamado Deus (Deus). Pois o som dessas duas sílabas, em si mesmo, não transmite nenhum conhecimento verdadeiro de sua natureza;¹ contudo, todos os que conhecem a língua latina, quando esse som chega a seus ouvidos, são levados a pensar numa natureza suprema em excelência e eterna em existência.

Capítulo 7 — O que todos os homens entendem pelo termo Deus.

7. Pois, quando se pensa no único e supremo Deus dos deuses, mesmo entre aqueles que creem na existência de outros deuses, que os chamam por esse nome e os adoram como deuses, o pensamento toma a forma de um esforço para chegar à concepção de uma natureza acima da qual nada existe de mais excelente ou mais elevado. E, como os homens são movidos por diferentes espécies de prazeres, em parte pelos que pertencem aos sentidos corporais, em parte pelos que pertencem ao intelecto e à alma, aqueles que são escravos dos sentidos pensam que o céu, ou o que parece mais brilhante no céu, ou o próprio universo é o Deus dos deuses; ou, se procuram ir além do universo, imaginam algo de brilho deslumbrante e o concebem vagamente como infinito, ou dotado da mais bela forma que se possa conceber; ou o representam na forma do corpo humano, se a julgam superior a todas as outras. Ou, se pensam que não há um só Deus supremo acima dos demais, mas muitos ou até inumeráveis deuses de igual categoria, ainda assim os concebem dotados de figura e forma, segundo aquilo que cada homem considera o modelo da excelência. Aqueles, por outro lado, que procuram, por um esforço da inteligência, chegar a uma concepção de Deus, colocam-no acima de todas as naturezas visíveis e corporais, e até acima de todas as naturezas inteligentes e espirituais sujeitas à mudança. Todos, porém, rivalizam em seus esforços para exaltar a excelência de Deus; e não se poderia encontrar ninguém que acreditasse ser Deus um ser acima do qual existisse outro superior. Assim, todos concordam em crer que Deus é aquilo que supera em dignidade todos os outros objetos.

Capítulo 8 — Deus deve ser estimado acima de tudo, porque é a Sabedoria imutável.

8. E, como todos os que pensam em Deus o concebem como vivo, só podem formar dele alguma concepção que não seja absurda e indigna aqueles que o concebem como a própria vida; que, qualquer que seja a forma corporal que lhes tenha ocorrido, reconhecem que é pela presença ou ausência da vida que ela vive ou não vive, e preferem o que vive ao que está morto; que compreendem que a própria forma corporal viva, por mais que exceda todas as outras em esplendor, as ultrapasse em tamanho e as supere em beleza, é algo inteiramente distinto da vida que a vivifica; e que consideram a vida incomparavelmente superior em dignidade e valor à massa que ela vivifica e anima. Depois, quando passam a examinar a natureza da própria vida, se a encontram como simples vida nutritiva, sem sensibilidade, como a das plantas, consideram-na inferior à vida sensitiva, como a dos animais; e acima desta, por sua vez, colocam a vida inteligente, como a dos homens. E, percebendo que até esta está sujeita à mudança, são obrigados a colocar acima dela aquela vida imutável que não é ora insensata, ora sábia, mas, ao contrário, é a própria sabedoria. Pois uma inteligência sábia, isto é, uma inteligência que alcançou a sabedoria, antes de alcançá-la não era sábia. Mas a própria sabedoria nunca foi insensata, nem jamais poderá tornar-se tal. E, se os homens nunca tivessem vislumbrado essa sabedoria, jamais poderiam preferir com inteira confiança uma vida imutavelmente sábia a outra sujeita à mudança. Isso ficará evidente se considerarmos que a própria regra da verdade pela qual afirmam ser a vida imutável a mais excelente é, ela mesma, imutável; e não podem encontrar tal regra senão ultrapassando sua própria natureza, pois nada encontram em si que não esteja sujeito à mudança.

Capítulo 9 — Todos reconhecem a superioridade da sabedoria imutável sobre aquela que é variável.

9. Ora, ninguém é tão extraordinariamente tolo a ponto de perguntar: “Como sabes que uma vida de sabedoria imutável é preferível a uma vida sujeita à mudança?” Pois essa mesma verdade, a respeito da qual ele pergunta como a conheço, está imutavelmente fixada na mente de todos os homens e se oferece à contemplação de todos. E o homem que não a vê é como um cego ao sol, a quem de nada aproveita que o esplendor de sua luz, tão clara e tão próxima, se derrame sobre seus próprios olhos. Aquele, por outro lado, que vê essa verdade, mas recua diante dela, tem a visão da mente enfraquecida por ter permanecido muito tempo entre as sombras da carne. Assim, os homens são repelidos de sua pátria pelos ventos contrários dos maus hábitos e buscam objetos inferiores e de menor valor, de preferência àquilo que reconhecem ser mais excelente e mais digno.

Capítulo 10 — Para ver Deus, a alma deve ser purificada.

10. Portanto, como é nosso dever fruir plenamente da verdade que vive imutavelmente, e como o Deus trino encontra nessa verdade o conselho para as coisas que criou, a alma deve ser purificada, para que tenha a capacidade de perceber aquela luz e de repousar nela depois de percebê-la. Consideremos essa purificação como uma espécie de viagem ou travessia rumo à nossa pátria. Pois não é pela mudança de lugar que podemos nos aproximar daquele que está em todo lugar, mas pelo cultivo de desejos puros e hábitos virtuosos.

Capítulo 11 — A Sabedoria encarnada, modelo de purificação para nós.

11. Mas seríamos inteiramente incapazes disso se a Sabedoria não se tivesse dignado adaptar-se à nossa fraqueza e mostrar-nos um modelo de vida santa na forma de nossa própria humanidade. Contudo, embora nós, ao nos aproximarmos dela, ajamos sabiamente, os homens soberbos julgaram que ela, ao vir até nós, havia agido com grande insensatez. E, embora nós, ao nos aproximarmos dela, nos tornemos fortes, ela, ao vir até nós, foi considerada fraca. Mas “a loucura de Deus é mais sábia que os homens; e a fraqueza de Deus é mais forte que os homens”. 1 Coríntios 1:25. Assim, embora a própria Sabedoria fosse nossa morada, fez-se também o caminho pelo qual chegaríamos à nossa morada.

Capítulo 12 — Em que sentido a Sabedoria de Deus veio até nós.

E, embora esteja presente em toda parte ao olhar interior quando este é sadio e límpido, dignou-se manifestar-se ao olhar exterior daqueles cuja visão interior é fraca e obscurecida. “Pois, visto que, na sabedoria de Deus, o mundo não conheceu a Deus pela sabedoria, aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação.” 1 Coríntios 1:21.

12. Não é, portanto, no sentido de ter percorrido o espaço, mas porque apareceu aos homens mortais na forma de carne mortal, que se diz que ela veio até nós. Pois veio a um lugar onde sempre estivera, visto que “estava no mundo, e o mundo foi feito por ela”. Mas, como os homens, que em sua avidez de fruir da criatura em lugar do Criador se haviam tornado semelhantes a este mundo, e por isso são muito apropriadamente chamados de “mundo”, não a reconheceram, o evangelista diz: “e o mundo não a conheceu”. João 1:10. Assim, na sabedoria de Deus, o mundo não conheceu a Deus pela sabedoria. Por que, então, ela veio, visto que já estava aqui, senão porque aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação?

Capítulo 13 — O Verbo se fez carne.

De que modo veio, senão deste: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós”? João 1:14. Assim como, quando falamos, para que aquilo que temos na mente entre pelo ouvido na mente de quem escuta, a palavra que temos no coração se torna um som exterior e recebe o nome de fala; e, no entanto, nosso pensamento não se perde no som, mas permanece completo em si mesmo e assume a forma da fala sem que sua própria natureza seja modificada por essa mudança: assim também o Verbo divino, sem sofrer mudança alguma de natureza, fez-se carne para habitar entre nós.

Capítulo 14 — Como a Sabedoria de Deus curou o homem.

13. Além disso, assim como o uso de remédios é o caminho para a saúde, também esse remédio acolheu os pecadores para curá-los e restaurá-los. E, assim como os cirurgiões, ao enfaixarem feridas, não o fazem de modo descuidado, mas com atenção, para que haja certa elegância no curativo, além de sua simples utilidade, também nosso remédio, a Sabedoria, ao assumir a humanidade, adaptou-se às nossas feridas, curando algumas por seus contrários, outras por seus semelhantes. E, assim como aquele que trata de uma lesão corporal em alguns casos aplica contrários, como o frio ao quente, o úmido ao seco etc., e em outros aplica semelhantes, como um pano redondo a uma ferida redonda, ou um pano alongado a uma ferida alongada, e não ajusta a mesma faixa a todos os membros, mas aplica o semelhante ao semelhante, do mesmo modo a Sabedoria de Deus, ao curar o homem, aplicou a si mesma como cura, sendo ao mesmo tempo médico e remédio. Visto, pois, que o homem caiu pela soberba, ela o restaurou pela humildade. Fomos enredados pela sabedoria da serpente; somos libertados pela loucura de Deus. Além disso, assim como a primeira foi chamada sabedoria, mas era na realidade a insensatez daqueles que desprezavam a Deus, também a segunda é chamada loucura, mas é verdadeira sabedoria naqueles que vencem o diabo. Usamos tão mal de nossa imortalidade que incorremos na pena de morte; Cristo usou tão bem de sua mortalidade que nos restituiu à vida. A doença entrou pela alma corrompida de uma mulher; o remédio veio pelo corpo virginal de uma mulher. À mesma classe de remédios contrários pertence o fato de nossos vícios serem curados pelo exemplo de suas virtudes. Por outro lado, os seguintes são, por assim dizer, curativos feitos na mesma forma dos membros e das feridas a que se aplicam: ele nasceu de uma mulher para libertar a nós, que caímos por uma mulher; veio como homem para salvar a nós, que somos homens, como mortal para salvar a nós, que somos mortais, pela morte para salvar a nós, que estávamos mortos. E aqueles que podem desenvolver o assunto mais plenamente, sem serem apressados pela necessidade de cumprir uma tarefa determinada, encontrarão muitos outros ensinamentos ao considerar os remédios, sejam contrários ou semelhantes, empregados na medicina do cristianismo.

Capítulo 15 — A fé é fortalecida pela ressurreição e ascensão de Cristo e estimulada por sua vinda para o juízo.

14. A crença na ressurreição de nosso Senhor dentre os mortos e em sua ascensão ao céu fortaleceu nossa fé, acrescentando-lhe o grande apoio da esperança. Pois mostra claramente com que liberdade ele entregou sua vida por nós, quando tinha o poder de retomá-la desse modo. Com que segurança, então, se anima a esperança dos que creem, quando refletem sobre quão grande era aquele que sofreu coisas tão grandes por eles enquanto ainda estavam na incredulidade! E, quando os homens esperam que ele venha do céu como juiz dos vivos e dos mortos, isso infunde grande temor nos negligentes, de modo que se dedicam a uma preparação diligente e aprendem, pela vida santa, a desejar sua aproximação, em vez de tremer diante dela por causa de suas más ações. E que língua pode dizer, ou que imaginação pode conceber, a recompensa que ele concederá no fim, se considerarmos que, para nosso consolo nesta viagem terrena, nos deu tão generosamente de seu Espírito, a fim de que, nas adversidades desta vida, conservemos a confiança e o amor por aquele que ainda não vemos; e que também deu a cada um dons adequados à edificação de sua Igreja, para que façamos o que ele indica ser justo fazer, não só sem murmuração, mas até com alegria?

Capítulo 16 — Cristo purifica sua Igreja por meio de aflições medicinais.

15. Pois a Igreja é seu corpo, como nos mostra o ensinamento do apóstolo; e é até chamada sua esposa. Seu corpo, portanto, que possui muitos membros, todos exercendo funções diferentes, ele mantém unido pelo vínculo da unidade e do amor, que constitui sua verdadeira saúde. Além disso, ele o exercita no tempo presente e o purifica com muitas aflições salutares, para que, depois de o transplantar deste mundo para o mundo eterno, possa acolhê-lo junto de si como sua esposa, sem mancha, nem ruga, nem coisa semelhante.

Capítulo 17 — Cristo, ao perdoar nossos pecados, abriu o caminho para nossa morada.

16. Além disso, quando estamos a caminho — um caminho que não percorre o espaço, mas passa por uma mudança dos afetos, e que a culpa de nossos pecados passados nos havia barrado como uma cerca de espinhos —, que poderia fazer de ainda mais bondoso e misericordioso aquele que quis oferecer a si mesmo como o caminho pelo qual voltaríamos, senão perdoar todos os nossos pecados e, sendo crucificado por nós, remover os decretos severos que fechavam a porta ao nosso retorno?

Capítulo 18 — As chaves dadas à Igreja.

17. Ele deu, portanto, as chaves à sua Igreja, para que tudo o que ela ligasse na terra fosse ligado no céu, e tudo o que desligasse na terra fosse desligado no céu; isto é, para que todo aquele que, na Igreja, não acreditasse que seus pecados lhe são perdoados não recebesse o perdão; mas todo aquele que acreditasse, se arrependesse e se afastasse de seus pecados fosse salvo pela mesma fé e pelo mesmo arrependimento com base nos quais é recebido no seio da Igreja. Pois quem não acredita que seus pecados podem ser perdoados cai no desespero e se torna pior, como se não lhe restasse bem maior do que ser mau, uma vez que deixou de ter fé nos frutos de seu próprio arrependimento.

Capítulo 19 — Morte e ressurreição corporal e espiritual.

18. Além disso, assim como há uma espécie de morte da alma, que consiste no abandono dos antigos hábitos e modos de vida e que se realiza pelo arrependimento, também a morte do corpo consiste na dissolução do antigo princípio de vida. E, assim como a alma, depois de abandonar e destruir pelo arrependimento seus antigos hábitos, é criada de novo segundo um modelo melhor, também devemos esperar e crer que o corpo, depois daquela morte que todos devemos como dívida contraída pelo pecado, será transformado na ressurreição numa forma melhor; não que a carne e o sangue herdem o reino de Deus (pois isso é impossível), mas que este corruptível se revista de incorruptibilidade, e este mortal se revista de imortalidade. 1 Coríntios 15:50-53. Assim, o corpo, que não será fonte de inquietação alguma porque não poderá sentir nenhuma necessidade, será animado por um espírito perfeitamente puro e feliz e gozará de uma paz ininterrupta.

Capítulo 20 — A ressurreição para a condenação.

19. Ora, aquele cuja alma não morre para este mundo nem começa aqui a conformar-se à verdade cai, quando o corpo morre, numa morte mais terrível, e voltará à vida, não para trocar sua morada terrena por uma celeste, mas para sofrer a pena de seu pecado.

Capítulo 21 — Nem o corpo nem a alma se extinguem na morte.

Assim, a fé se apega à certeza — e devemos crer que de fato assim é — de que nem a alma humana nem o corpo humano sofrem completa extinção, mas de que os maus ressuscitam para suportar um castigo inconcebível, e os bons, para receber a vida eterna.

Capítulo 22 — Só de Deus se deve fruir.

20. Entre todas essas coisas, portanto, somente aquelas de que falamos como eternas e imutáveis são verdadeiros objetos de fruição. As demais se destinam ao uso, para que possamos chegar à plena fruição das primeiras. Nós, porém, que fruímos e usamos de outras coisas, somos também coisas. Pois o homem é verdadeiramente uma grande coisa, feito à imagem e semelhança de Deus, não quanto ao corpo mortal de que está revestido, mas quanto à alma racional pela qual é elevado em dignidade acima dos animais. Torna-se, assim, uma questão importante saber se os homens devem fruir de si mesmos, usar de si mesmos ou fazer ambas as coisas. Pois nos é ordenado amar uns aos outros; mas cabe perguntar se o homem deve ser amado pelo homem por si mesmo ou em vista de outra coisa. Se for por si mesmo, fruímos dele; se for em vista de outra coisa, usamos dele. Parece-me, portanto, que deve ser amado em vista de outra coisa. Pois, se uma coisa deve ser amada por si mesma, então na fruição dela consiste a vida feliz, cuja esperança ao menos, se ainda não a realidade, é nosso consolo no tempo presente. Mas uma maldição é pronunciada sobre aquele que põe sua esperança no homem. Jeremias 17:5.

21. Tampouco deve alguém encontrar alegria em si mesmo, se examinares a questão com clareza, porque ninguém deve amar sequer a si mesmo por si mesmo, mas em vista daquele que é o verdadeiro objeto de fruição. Pois o homem nunca se encontra em condição tão boa como quando toda a sua vida é uma viagem rumo à vida imutável, e seus afetos estão inteiramente fixados nela. Se, porém, ama a si mesmo por si mesmo, não se considera em relação a Deus, mas volta sua mente para si mesmo, e assim não se ocupa de nada que seja imutável. Desse modo, não frui de si em sua melhor condição, pois é melhor quando sua mente está plenamente fixada no bem imutável e seus afetos inteiramente envolvidos nele do que quando se afasta desse bem para fruir até de si mesmo. Portanto, se não deves amar sequer a ti mesmo por ti mesmo, mas em vista daquele em quem teu amor encontra seu objeto mais digno, nenhum outro homem tem o direito de se irar se também o amas por causa de Deus. Pois esta é a lei do amor estabelecida pela autoridade divina: “Amarás teu próximo como a ti mesmo”; mas: “Amarás a Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de toda a tua mente”; de modo que deves concentrar todos os teus pensamentos, toda a tua vida e toda a tua inteligência naquele de quem recebes tudo o que lhe ofereces. Pois, quando ele diz: “De todo o teu coração, de toda a tua alma e de toda a tua mente”, quer dizer que nenhuma parte de nossa vida deve ficar desocupada e dar lugar, por assim dizer, ao desejo de fruir de algum outro objeto, mas que tudo o mais que se apresente a nós como digno de amor deve ser conduzido ao mesmo leito por onde corre toda a corrente de nossos afetos. Portanto, quem ama corretamente seu próximo deve exortá-lo a também amar a Deus de todo o coração, de toda a alma e de toda a mente. Pois, desse modo, amando seu próximo como a si mesmo, o homem dirige toda a corrente de seu amor por si e pelo próximo para o leito do amor de Deus, que não permite que dele se retire nenhum curso de água cujo desvio diminua seu próprio volume.

Capítulo 23 — O homem não precisa de um preceito para amar a si mesmo e a seu próprio corpo.

22. Nem todas as coisas que são objetos de uso devem, porém, ser amadas, mas somente aquelas que estão unidas a nós numa relação comum com Deus, como um homem ou um anjo, ou que se relacionam conosco de tal modo que necessitem da bondade de Deus por nossa mediação, como o corpo. Pois, certamente, os mártires não amavam a maldade de seus perseguidores, embora a usassem para alcançar o favor de Deus. Como há, portanto, quatro espécies de coisas que devem ser amadas — primeiro, o que está acima de nós; segundo, nós mesmos; terceiro, o que está no mesmo nível que nós; quarto, o que está abaixo de nós —, não é preciso dar preceitos a respeito da segunda e da quarta. Pois, por mais que um homem se afaste da verdade, continua a amar a si mesmo e a seu próprio corpo. A alma que foge da Luz imutável, que governa todas as coisas, o faz para governar a si mesma e a seu próprio corpo; assim, não pode deixar de amar tanto a si mesma quanto a seu próprio corpo.

23. Além disso, julga ter alcançado algo muito grande se consegue dominar seus semelhantes, isto é, os outros homens. Pois é próprio da alma pecadora desejar acima de tudo, e reivindicar como devido a si, aquilo que é propriamente devido somente a Deus. Ora, esse amor de si é mais corretamente chamado de ódio. Pois não é justo que deseje que aquilo que está abaixo dela lhe obedeça, enquanto ela própria não quer obedecer àquele que lhe é superior; e com toda a justiça foi dito: “Quem ama a iniquidade odeia sua própria alma”. Por isso, a alma se torna fraca e suporta muitos sofrimentos por causa do corpo mortal. Pois, naturalmente, precisa amar o corpo e afligir-se com sua corrupção; e a imortalidade e a incorruptibilidade do corpo nascem da saúde da alma. Ora, a saúde da alma consiste em apegar-se firmemente à parte melhor, isto é, ao Deus imutável. Mas, quando aspira a dominar até aqueles que por natureza são seus iguais — isto é, os outros homens —, isso é um excesso de arrogância inteiramente intolerável.

Capítulo 24 — Nenhum homem odeia sua própria carne, nem mesmo aqueles que a maltratam.

24. Nenhum homem, portanto, odeia a si mesmo. Sobre esse ponto, de fato, nenhuma seita jamais levantou dúvida. Mas tampouco algum homem odeia seu próprio corpo. Pois o apóstolo diz com verdade: “Ninguém jamais odiou sua própria carne”. Efésios 5:29. E, quando algumas pessoas dizem que prefeririam não ter corpo algum, enganam-se por completo. Pois não é seu corpo, mas suas corrupções e seu peso que odeiam. Assim, o que desejam não é a ausência de corpo, mas um corpo incorrupto e muito leve. Julgam, porém, que um corpo dessa espécie não seria corpo algum, porque pensam que algo assim deve ser um espírito. E, quanto ao fato de parecerem de algum modo castigar seus corpos com abstinência e trabalho, aqueles que o fazem com a disposição correta não o fazem para se livrar do corpo, mas para tê-lo sujeito e pronto para toda obra necessária. Pois procuram, por uma espécie de exercício trabalhoso do próprio corpo, arrancar aquelas concupiscências que prejudicam o corpo, isto é, aqueles hábitos e afetos da alma que conduzem à fruição de objetos indignos. Não estão destruindo a si mesmos; estão cuidando de sua saúde.

25. Aqueles, por outro lado, que fazem isso com uma disposição perversa guerreiam contra seu próprio corpo como se fosse um inimigo natural. E, nessa questão, são desviados por uma interpretação equivocada do que leem: “A carne deseja contra o espírito, e o espírito contra a carne, e estes se opõem um ao outro”. Gálatas 5:17. Pois isso se diz do hábito carnal ainda não subjugado, contra o qual o espírito deseja, não para destruir o corpo, mas para extirpar a concupiscência do corpo — i.e., seu mau hábito — e, desse modo, torná-lo sujeito ao espírito, como exige a ordem da natureza. Pois, assim como, depois da ressurreição, o corpo, inteiramente sujeito ao espírito, viverá em paz perfeita por toda a eternidade, também nesta vida devemos ter por objetivo mudar para melhor o hábito carnal, para que seus afetos desordenados não façam guerra à alma. E, até que isso aconteça, “a carne deseja contra o espírito, e o espírito contra a carne”; o espírito luta, não por ódio, mas pelo domínio, porque deseja que aquilo que ama esteja sujeito ao princípio superior; e a carne luta, não por ódio, mas por causa da servidão do hábito que herdou de sua origem e que, por uma lei da natureza, se arraigou nela até se tornar inveterado. Portanto, ao subjugar a carne, o espírito trabalha, por assim dizer, para destruir a paz mal fundada de um mau hábito e produzir a verdadeira paz que nasce de um bom hábito. No entanto, nem mesmo aqueles que, desviados por falsas ideias, odeiam seus corpos estariam dispostos a sacrificar um olho, ainda que pudessem fazê-lo sem sofrer dor alguma e conservassem num só olho tanta visão quanto antes tinham em dois, a menos que houvesse algum objetivo a alcançar que compensasse a perda. Esse e outros indícios semelhantes bastam para mostrar àqueles que buscam sinceramente a verdade quão bem fundada é a afirmação do apóstolo quando diz: “Ninguém jamais odiou sua própria carne”. Ele acrescenta ainda: “mas a alimenta e cuida dela, como também o Senhor faz com a Igreja”. Efésios 5:29.

Capítulo 25 — Um homem pode amar algo mais que seu corpo, sem por isso odiar seu corpo.

26. O homem deve, portanto, ser instruído na justa medida do amor, isto é, em que medida pode amar a si mesmo de modo que isso lhe seja benéfico. Pois só um tolo duvidaria de que ele ama a si mesmo e deseja fazer bem a si mesmo. Deve ser instruído também em que medida amar seu corpo, para cuidar dele com sabedoria e dentro dos devidos limites. Pois é igualmente manifesto que também ama seu corpo e deseja conservá-lo são e salvo. E, no entanto, um homem pode ter algo que ama mais do que a segurança e a integridade de seu corpo. Pois muitos se dispuseram voluntariamente a sofrer dores e amputações de alguns de seus membros para obter outros bens que valorizavam mais. Mas não se deve dizer a ninguém que deixe de desejar a segurança e a saúde de seu corpo porque há algo que deseja mais. Pois o avarento, embora ame o dinheiro, compra pão para si — isto é, entrega o dinheiro ao qual é muito apegado e que deseja acumular —, mas o faz porque dá mais valor à saúde corporal que o pão sustenta. É supérfluo prolongar a argumentação sobre um ponto tão claro, mas é justamente isso que o erro dos homens maus muitas vezes nos obriga a fazer.

Capítulo 26 — O mandamento de amar a Deus e ao próximo inclui o mandamento de amar a nós mesmos.

27. Visto, portanto, que não há necessidade de um mandamento para que cada homem ame a si mesmo e a seu próprio corpo — visto, isto é, que amamos a nós mesmos e àquilo que está abaixo de nós, mas ligado a nós, por uma lei da natureza que nunca foi violada e que temos em comum com os animais (pois até os animais amam a si mesmos e a seus próprios corpos) —, só restava a necessidade de nos impor preceitos a respeito de Deus, acima de nós, e de nosso próximo, a nosso lado. “Amarás”, diz ele, “o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de toda a tua mente; e amarás teu próximo como a ti mesmo. Desses dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas.” Mateus 22:37-40. Assim, a finalidade do mandamento é o amor, e este é duplo: o amor de Deus e o amor do próximo. Ora, se considerares a ti mesmo em tua totalidade — isto é, alma e corpo juntos — e a teu próximo em sua totalidade, alma e corpo juntos (pois o homem é composto de alma e corpo), descobrirás que nenhuma das classes de coisas que devem ser amadas foi omitida nesses dois mandamentos. Pois, embora, ao vir primeiro o amor de Deus, e ao ser prescrita a medida de nosso amor por ele em termos que tornam evidente que todas as outras coisas devem encontrar nele seu centro, nada pareça ser dito sobre nosso amor por nós mesmos, quando se diz: “Amarás teu próximo como a ti mesmo”, torna-se imediatamente evidente que nosso amor por nós mesmos não foi esquecido.

Capítulo 27 — A ordem do amor.

28. Ora, leva uma vida justa e santa aquele que julga as coisas sem preconceito e mantém também seus afetos sob rigoroso controle, de modo que não ame o que não deve amar, nem deixe de amar o que deve amar, nem ame mais o que deve ser menos amado, nem ame igualmente o que deve ser amado menos ou mais, nem ame menos ou mais o que deve ser amado igualmente. Nenhum pecador deve ser amado enquanto pecador; e todo homem deve ser amado enquanto homem, por causa de Deus; mas Deus deve ser amado por si mesmo. E, se Deus deve ser amado mais que qualquer homem, cada homem deve amar a Deus mais do que a si mesmo. Da mesma forma, devemos amar outro homem mais que nosso próprio corpo, porque todas as coisas devem ser amadas em referência a Deus, e outro homem pode participar conosco da fruição de Deus, ao passo que nosso corpo não pode; pois o corpo só vive pela alma, e é pela alma que fruímos de Deus.

Capítulo 28 — Como devemos decidir a quem ajudar.

29. Além disso, todos os homens devem ser amados igualmente. Mas, como não podes fazer o bem a todos, deves dar atenção especial àqueles que, pelas circunstâncias de tempo, lugar ou situação, estão mais estreitamente ligados a ti. Pois supõe que tivesses grande quantidade de algum bem e te sentisses obrigado a dá-lo a alguém que não tivesse esse bem, mas que ele só pudesse ser dado a uma pessoa; se duas pessoas se apresentassem, sem que nenhuma delas tivesse, por necessidade ou parentesco, maior direito à tua ajuda que a outra, nada poderias fazer de mais justo do que escolher por sorteio a quem darias aquilo que não podia ser dado a ambas. Assim também entre os homens: como não podes cuidar do bem de todos, deves considerar a questão decidida para ti por uma espécie de sorteio, conforme cada homem se encontre, naquele momento, mais estreitamente ligado a ti.

Capítulo 29 — Devemos desejar e procurar que todos os homens amem a Deus.

30. Ora, entre todos os que podem fruir de Deus conosco, amamos alguns a quem prestamos serviços, outros que nos prestam serviços, outros que nos ajudam em nossas necessidades e são, por sua vez, ajudados por nós, e outros a quem não proporcionamos vantagem alguma e de quem nenhuma esperamos. Devemos, porém, desejar que todos se unam a nós no amor de Deus, e toda a ajuda que lhes damos ou deles recebemos deve tender a esse único fim. Pois, nos teatros, embora sejam antros de iniquidade, se um homem aprecia determinado ator e frui de sua arte como de um grande bem, ou até como do maior de todos os bens, gosta de todos os que se unem a ele na admiração por seu favorito, não por eles mesmos, mas por causa daquele a quem admiram em comum; e, quanto mais fervorosa é sua admiração, mais se esforça por todos os meios para conquistar novos admiradores para ele e mais ansioso fica por mostrá-lo a outros; e, se encontra alguém relativamente indiferente, faz tudo o que pode para despertar seu interesse, exaltando os méritos de seu favorito; se, porém, encontra alguém que se lhe opõe, fica profundamente contrariado com o desprezo desse homem por seu favorito e procura de todos os modos desfazê-lo. Ora, se assim é, o que convém fazermos nós, que vivemos na comunhão do amor de Deus, cuja fruição é a verdadeira felicidade da vida, a quem todos os que o amam devem tanto sua própria existência quanto o amor que lhe têm, a respeito de quem não receamos que alguém que venha a conhecê-lo se decepcione com ele, e que deseja nosso amor, não por alguma vantagem para si, mas para que aqueles que o amam obtenham uma recompensa eterna, a saber, ele mesmo, a quem amam? E é por isso que amamos até nossos inimigos. Pois não os tememos, visto que não podem tirar de nós aquilo que amamos; antes, temos compaixão deles, porque, quanto mais nos odeiam, mais se afastam daquele que amamos. Pois, se se voltassem para ele, necessariamente o amariam como o sumo bem e também nos amariam como participantes, com eles, de tão grande bênção.

Capítulo 30 — Se os anjos devem ser considerados nossos próximos.

31. Surge ainda, a esse respeito, uma questão acerca dos anjos. Pois eles são felizes na fruição daquele de quem desejamos fruir; e, quanto mais fruímos dele nesta vida como por um espelho, obscuramente, mais fácil nos é suportar nossa peregrinação e mais ardentemente desejamos seu fim. Mas não é insensato perguntar se naqueles dois mandamentos está incluído também o amor dos anjos. Pois que aquele que nos ordenou amar nosso próximo não fez exceção alguma no que diz respeito aos homens é mostrado tanto pelo próprio Senhor no Evangelho quanto pelo apóstolo Paulo. Com efeito, quando o homem a quem nosso Senhor apresentou aqueles dois mandamentos, e a quem disse que deles dependem toda a lei e os profetas, lhe perguntou: “E quem é meu próximo?”, ele lhe falou de certo homem que, descendo de Jerusalém a Jericó, caiu nas mãos de ladrões, foi gravemente ferido por eles e deixado nu e meio morto. E mostrou-lhe que ninguém foi próximo desse homem senão aquele que teve compaixão dele e se aproximou para socorrê-lo e cuidar dele. E o homem que fizera a pergunta reconheceu essa verdade quando foi, por sua vez, interrogado. A ele nosso Senhor diz: “Vai e faze o mesmo”; ensinando-nos que é nosso próximo aquele a quem temos o dever de ajudar em sua necessidade, ou a quem teríamos o dever de ajudar se estivesse necessitado. Daí se segue que aquele que, por sua vez, teria o dever de nos ajudar é nosso próximo. Pois o nome “próximo” é relativo, e ninguém pode ser próximo senão de um próximo. E, ainda, quem não vê que ninguém fica excluído como pessoa a quem se possam negar os serviços da misericórdia, quando nosso Senhor estende a regra até aos nossos inimigos? “Amai vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam.” Mateus 5:44.

32. Assim também ensina o apóstolo Paulo quando diz: “Pois isto: Não cometerás adultério, não matarás, não furtarás, não darás falso testemunho, não cobiçarás; e, se há qualquer outro mandamento, tudo se resume nesta palavra: Amarás teu próximo como a ti mesmo. O amor não faz mal ao próximo”. Romanos 13:9-10. Portanto, quem supõe que o apóstolo não incluiu todo homem nesse preceito é obrigado a admitir algo ao mesmo tempo inteiramente absurdo e pernicioso: que o apóstolo não considerava pecado, se um homem não fosse cristão ou fosse inimigo, cometer adultério com sua mulher, matá-lo ou cobiçar seus bens. E, como só um tolo diria isso, é claro que todo homem deve ser considerado nosso próximo, porque não devemos fazer mal a homem algum.

33. Ora, se todo aquele a quem devemos prestar, ou que nos deve prestar, os serviços da misericórdia é com razão chamado de próximo, é manifesto que o mandamento de amar nosso próximo abrange também os santos anjos, visto que eles nos prestaram tão grandes serviços de misericórdia, como facilmente se pode mostrar dirigindo a atenção a muitas passagens da Sagrada Escritura. E, por esse motivo, até o próprio Deus, nosso Senhor, quis ser chamado de nosso próximo. Pois nosso Senhor Jesus Cristo indica a si mesmo sob a figura do homem que socorreu aquele que jazia meio morto à beira do caminho, ferido e abandonado pelos ladrões. E o salmista diz em sua oração: “Comportei-me como se ele tivesse sido meu amigo ou irmão”. Mas, como a natureza divina é mais excelente que a nossa e está muito acima dela, o mandamento de amar a Deus é distinto do mandamento de amar nosso próximo. Pois ele tem compaixão de nós por causa de sua própria bondade, mas nós temos compaixão uns dos outros por causa da bondade dele — isto é, ele tem compaixão de nós para que possamos fruir plenamente dele; nós temos compaixão uns dos outros para que possamos fruir plenamente dele.

Capítulo 31 — Deus usa de nós, em vez de fruir de nós.

34. E, por esse motivo, quando dizemos que fruímos somente daquilo que amamos por si mesmo, que nada é verdadeiro objeto de fruição senão aquilo que nos torna felizes e que todas as outras coisas se destinam ao uso, parece ainda haver algo que exige explicação. Pois Deus nos ama, e a Sagrada Escritura frequentemente nos apresenta o amor que ele tem por nós. De que modo, então, ele nos ama? Como objetos de uso ou como objetos de fruição? Se frui de nós, deve precisar de algum bem que venha de nós, e nenhum homem sensato dirá isso; pois todo o bem de que fruímos é ele mesmo ou aquilo que vem dele. E ninguém pode ignorar ou pôr em dúvida que a luz não precisa do brilho das coisas que ela própria iluminou. O salmista diz com toda a clareza: “Disse ao Senhor: Vós sois meu Deus, pois não precisais de minha bondade”. Ele, portanto, não frui de nós, mas usa de nós. Pois, se não frui nem usa de nós, não consigo descobrir de que modo pode nos amar.

Capítulo 32 — De que modo Deus usa do homem.

35. Mas tampouco ele usa à nossa maneira de usar. Pois, quando usamos dos objetos, fazemos isso em vista da plena fruição da bondade de Deus. Deus, porém, ao usar de nós, tem em vista sua própria bondade. Pois é porque ele é bom que existimos; e, na medida em que verdadeiramente existimos, somos bons. Além disso, porque ele é também justo, não podemos ser maus impunemente; e, na medida em que somos maus, nossa existência é menos completa. Ora, ele é o Ser primeiro e supremo, inteiramente imutável, que pôde dizer, no sentido mais pleno das palavras: “EU SOU Aquele que SOU”, e: “Dirás a eles: EU SOU me enviou a vós”; Êxodo 3:14; de modo que todas as outras coisas que existem devem inteiramente a ele sua existência e só são boas na medida em que ele lhes concedeu sê-lo. Portanto, esse uso que se diz que Deus faz de nós não visa à vantagem dele, mas somente à nossa; e, no que diz respeito a ele, tem em vista apenas sua bondade. Quando temos compaixão de um homem e cuidamos dele, é para o bem dele que o fazemos; mas, de um modo ou de outro, nosso próprio bem se segue como uma espécie de consequência natural, pois Deus não deixa sem recompensa a misericórdia que mostramos a quem dela necessita. Ora, esta é nossa mais alta recompensa: que possamos fruir plenamente dele, e que todos os que dele fruem fruam uns dos outros nele.

Capítulo 33 — De que modo se deve fruir do homem.

36. Pois, se encontramos uns nos outros nossa felicidade completa, paramos no meio do caminho e pomos nossa esperança de felicidade no homem ou no anjo. Ora, o homem soberbo e o anjo soberbo arrogam isso a si mesmos e se alegram de que a esperança dos outros esteja fixada neles. Mas, ao contrário, o homem santo e o anjo santo, mesmo quando estamos cansados e desejosos de permanecer com eles e repousar neles, dedicam-se a renovar nossas forças com as provisões que receberam de Deus para nós ou para si mesmos; e depois nos exortam, assim refeitos, a prosseguir em nosso caminho rumo àquele em cuja fruição encontramos nossa felicidade comum. Pois até o apóstolo exclama: “Foi Paulo crucificado por vós? Ou fostes batizados em nome de Paulo?” 1 Coríntios 1:13; e ainda: “Nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento”. 1 Coríntios 3:7. E o anjo adverte o homem que está prestes a adorá-lo de que deve antes adorar aquele que é seu Senhor, sob o qual o próprio anjo é seu companheiro de serviço. Apocalipse 19:10.

37. Mas, quando encontras alegria num homem em Deus, é de Deus, mais do que do homem, que fruis. Pois fruis daquele por quem és feito feliz e te alegras por teres chegado àquele em cuja presença depositas tua esperança de alegria. Por isso, Paulo diz a Filêmon: “Sim, irmão, que eu tenha alegria em ti no Senhor”. Pois, se não tivesse acrescentado “no Senhor”, mas dissesse apenas “Que eu tenha alegria em ti”, teria dado a entender que fixava nele sua esperança de felicidade, embora, mesmo nesse contexto imediato, “fruir” seja empregado no sentido de “usar com deleite”. Pois, quando a coisa que amamos está perto de nós, é natural que traga consigo deleite. E, se passas além desse deleite e fazes dele um meio para chegar àquilo em que hás de repousar para sempre, estás usando dele, e dizer que dele fruis é um abuso de linguagem. Mas, se te apegas a ele e nele repousas, encontrando nele tua felicidade completa, então se pode dizer, verdadeira e propriamente, que dele fruis. E isso nunca devemos fazer senão em relação à Santíssima Trindade, que é o Bem supremo e imutável.

Capítulo 34 — Cristo, o primeiro caminho para Deus.

38. E observa que, mesmo depois de aquele que é a própria Verdade e o Verbo, por quem todas as coisas foram feitas, ter-se feito carne para habitar entre nós, o apóstolo ainda diz: “Sim, embora tenhamos conhecido Cristo segundo a carne, agora já não o conhecemos assim”. 2 Coríntios 5:16. Pois Cristo, desejando não só dar a posse aos que haviam completado a jornada, mas também ser ele próprio o caminho para os que apenas a iniciavam, decidiu assumir um corpo de carne. Daí também aquela expressão: “O Senhor me criou no princípio de seu caminho”, Provérbios 8:22, isto é, para que aqueles que quisessem vir iniciassem nele sua jornada. O apóstolo, portanto, embora ainda estivesse a caminho, seguindo a Deus, que o chamava ao prêmio de sua vocação celeste, já havia, contudo, passado pelo início do caminho e não tinha mais necessidade dele, esquecendo-se das coisas que ficavam para trás e avançando para as que estavam à frente. Filipenses 3:13. No entanto, é por esse caminho que devem começar sua jornada todos os que desejam alcançar a verdade e repousar na vida eterna. Pois ele diz: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”; João 14:6; isto é, por mim os homens vêm, a mim vêm, em mim repousam. Pois, quando chegamos a ele, chegamos também ao Pai, porque por um igual se conhece um igual; e o Espírito Santo nos une e, por assim dizer, nos sela, para que possamos repousar para sempre no Bem supremo e imutável. Daí podemos aprender como é essencial que nada nos detenha no caminho, uma vez que nem mesmo nosso Senhor, na medida em que se dignou ser nosso caminho, quer nos deter, mas deseja que prossigamos; e que, em vez de nos apegarmos por fraqueza às coisas temporais, ainda que ele delas se tenha revestido para nossa salvação, passemos rapidamente por elas e nos esforcemos por alcançar a ele próprio, que libertou nossa natureza da servidão às coisas temporais e a colocou à direita de seu Pai.

Capítulo 35 — O cumprimento e o fim da Escritura são o amor a Deus e ao próximo.

39. De tudo, pois, que foi dito desde que começamos a discussão sobre as coisas, esta é a síntese: devemos compreender claramente que o cumprimento e o fim da Lei e de toda a Sagrada Escritura são o amor àquilo de que se deve fruir e o amor àquele que pode fruir daquilo em comunhão conosco. Pois não é necessário um mandamento para que cada homem ame a si mesmo. Toda a economia temporal de nossa salvação foi, portanto, ordenada pela providência de Deus para que conhecêssemos essa verdade e pudéssemos agir de acordo com ela; e devemos usar dessa economia, não com o amor e o deleite que teríamos por um bem no qual repousar, mas antes com um afeto passageiro, como aquele que temos pela estrada, pelos veículos ou por outras coisas que são apenas meios. Talvez se possa encontrar outra comparação que exprima mais adequadamente a ideia de que devemos amar as coisas pelas quais somos transportados somente em vista daquilo para o qual somos transportados.

Capítulo 36 — A interpretação da Escritura que nos edifica no amor não induz a um erro pernicioso nem é mentirosa, ainda que seja falha. O intérprete, porém, deve ser corrigido.

40. Portanto, quem pensa compreender as Sagradas Escrituras, ou qualquer parte delas, mas lhes dá uma interpretação que não contribui para edificar esse duplo amor a Deus e ao próximo, ainda não as compreende como deveria. Se, por outro lado, alguém extrai delas um sentido que possa servir à edificação do amor, ainda que não alcance o sentido preciso que o autor lido pretendia exprimir naquela passagem, seu erro não é pernicioso, e ele está inteiramente livre da acusação de enganar. Pois o engano envolve a intenção de dizer o que é falso; e encontramos muitas pessoas que pretendem enganar, mas ninguém que queira ser enganado. Uma vez que aquele que sabe pratica o engano e o ignorante é vítima dele, é bem claro que, em qualquer caso particular, quem é enganado é melhor do que quem engana, pois é melhor sofrer uma injustiça do que cometê-la. Ora, todo homem que mente comete uma injustiça; e, se alguém pensa que uma mentira pode alguma vez ser útil, deve pensar que a injustiça às vezes é útil. Pois nenhum mentiroso é fiel à confiança nele depositada naquilo sobre o que mente. Quer, naturalmente, que aquele a quem mente confie nele; e, no entanto, trai essa confiança ao mentir-lhe. Ora, todo homem que trai a confiança é injusto. Portanto, ou a injustiça às vezes é útil, o que é impossível, ou a mentira nunca é útil.

41. Quem extrai da Escritura um sentido diferente daquele que o escritor pretendia se desvia, mas não por causa de alguma falsidade na Escritura. Contudo, como eu ia dizendo, se sua interpretação equivocada contribui para edificar o amor, que é o fim do mandamento, ele se desvia de modo muito semelhante ao homem que, por engano, deixa a estrada principal, mas chega, pelos campos, ao mesmo lugar a que a estrada conduz. Deve, porém, ser corrigido, e é preciso mostrar-lhe quanto é melhor não deixar o caminho direto, para que, adquirindo o hábito de se desviar, não venha por vezes a tomar caminhos transversais ou até a seguir numa direção inteiramente errada.

Capítulo 37 — Os perigos da interpretação equivocada.

Pois, se adota precipitadamente um sentido que o autor lido não pretendia, muitas vezes encontra outras afirmações que não consegue harmonizar com esse sentido. E, se admite que essas afirmações são verdadeiras e certas, segue-se que o sentido atribuído à passagem anterior não pode ser o verdadeiro; e assim acontece, mal se sabe como, que, por amor à própria opinião, começa a se irritar mais com a Escritura do que consigo mesmo. E, se permitir que esse mal se insinue, ele o destruirá por completo. “Pois caminhamos pela fé, não pela visão.” 2 Coríntios 5:7. Ora, a fé vacilará se a autoridade da Escritura começar a se abalar. E então, se a fé vacilar, o próprio amor esfriará. Pois, se um homem caiu da fé, necessariamente cairá também do amor, porque não pode amar aquilo que não acredita existir. Mas, se crê e ama, então, pelas boas obras e pela atenção diligente aos preceitos da moral, chega também a esperar que alcançará o objeto de seu amor. E assim, estas são as três coisas às quais servem todo conhecimento e toda profecia: fé, esperança e amor.

Capítulo 38 — O amor nunca acaba.

42. Mas a visão tomará o lugar da fé, e a esperança será absorvida naquela bem-aventurança perfeita à qual chegaremos; o amor, por sua vez, crescerá quando as outras duas cessarem. Pois, se amamos pela fé aquilo que ainda não vemos, quanto mais o amaremos quando começarmos a vê-lo! E, se amamos pela esperança aquilo que ainda não alcançamos, quanto mais o amaremos quando o alcançarmos! Pois há esta grande diferença entre as coisas temporais e as eternas: uma coisa temporal é mais valorizada antes de a possuirmos e começa a revelar-se sem valor no momento em que a alcançamos, porque não satisfaz a alma, que só na eternidade encontra seu verdadeiro e seguro lugar de repouso; uma coisa eterna, por outro lado, é amada com maior ardor quando a possuímos do que enquanto ainda é objeto de desejo, pois ninguém, ao desejá-la, pode atribuir-lhe um valor superior ao que realmente tem, de modo a julgá-la de pouco valor em comparação, ao descobrir que vale menos do que pensava; pelo contrário, por mais alto que seja o valor que alguém lhe atribua enquanto caminha para possuí-la, descobrirá, quando a tiver em sua posse, que seu valor é ainda maior.

Capítulo 39 — Quem é maduro na fé, na esperança e no amor já não precisa da Escritura.

43. E assim, o homem que se apoia na fé, na esperança e no amor, e se mantém firme neles, não precisa das Escrituras senão para instruir os outros. Por isso, muitos vivem sem exemplares das Escrituras, mesmo na solidão, sustentados por essas três graças. De modo que, no caso deles, creio já se cumprir esta palavra: “Havendo profecias, elas acabarão; havendo línguas, elas cessarão; havendo conhecimento, ele desaparecerá”. 1 Coríntios 13:8. No entanto, por meio desses instrumentos, como se pode chamá-los, edificou-se neles um edifício de fé e de amor tão grande que, apegados ao que é perfeito, não procuram o que é perfeito apenas em parte — refiro-me, naturalmente, à medida do que é possível nesta vida; pois, em comparação com a vida futura, a vida de nenhum homem justo e santo é perfeita aqui. Por isso, o apóstolo diz: “Agora permanecem a fé, a esperança e a caridade, estas três; mas a maior delas é a caridade”; 1 Coríntios 13:13; porque, quando o homem tiver chegado ao mundo eterno, enquanto as outras duas graças cessarão, o amor permanecerá, maior e mais seguro.

Capítulo 40 — Que espécie de leitor a Escritura exige.

44. Portanto, se um homem compreende plenamente que “o fim do mandamento é a caridade, procedente de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé sem fingimento”, 1 Timóteo 1:5, e se empenha em fazer com que toda a sua compreensão da Escritura sirva a essas três graças, pode abordar a interpretação desses livros com o espírito tranquilo. Pois, ao dizer “amor”, o apóstolo acrescenta “procedente de um coração puro”, para impedir que se ame algo além do que é digno de amor. E associa a isso “uma boa consciência”, em referência à esperança; pois, se um homem carrega o peso de uma má consciência, perde a esperança de algum dia alcançar aquilo em que crê e que ama. E, em terceiro lugar, diz: “e de uma fé sem fingimento”. Pois, se nossa fé está livre de toda hipocrisia, tanto nos abstemos de amar o que é indigno de nosso amor como, vivendo retamente, podemos alimentar a esperança de que nossa esperança não será vã.

Por essas razões, tive o cuidado de falar dos objetos da fé, na medida em que julguei necessário para meu propósito presente; pois muito já foi dito sobre esse assunto em outros volumes, seja por outros, seja por mim. E assim, termine aqui o presente livro. No próximo, tratarei do assunto dos sinais, na medida em que Deus me conceder luz.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Em latim, Deus tem duas sílabas, De-us; em português, “Deus” é monossílabo. ↩