Sobre a Doutrina Cristã (Livro II)

Capítulo 1 — Os sinais: sua natureza e variedade.

1. Assim como, ao escrever sobre as coisas, comecei advertindo que nelas não se devia considerar senão o que são em si mesmas, ainda que sejam sinais de outra coisa, também agora, ao passar à discussão dos sinais, estabeleço esta orientação: não considerar o que são em si mesmos, mas o fato de serem sinais, isto é, aquilo que significam. Pois um sinal é uma coisa que, além da impressão que produz nos sentidos, faz que outra coisa venha à mente em consequência dela: assim, quando vemos uma pegada, concluímos que passou por ali o animal a que ela pertence; quando vemos fumaça, sabemos que há fogo por baixo; quando ouvimos a voz de um homem vivo, pensamos no sentimento que há em seu espírito; e, quando soa a trombeta, os soldados sabem que devem avançar ou recuar, ou fazer qualquer outra coisa que a situação da batalha exija.

2. Ora, alguns sinais são naturais, outros convencionais. Os sinais naturais são aqueles que, sem nenhuma intenção ou desejo de empregá-los como sinais, conduzem, contudo, ao conhecimento de outra coisa, como, por exemplo, a fumaça quando indica fogo. Pois ela não é sinal por alguma intenção de torná-la tal, mas, pela atenção à experiência, chegamos a saber que há fogo por baixo, mesmo quando só se pode ver a fumaça. Também a pegada de um animal que passou pertence a essa classe de sinais. E o semblante de um homem irado ou triste indica o sentimento que há em seu espírito, independentemente de sua vontade; do mesmo modo, qualquer outra emoção do espírito é revelada pelo semblante que a denuncia, ainda que nada façamos com a intenção de torná-la conhecida. Não faz parte de meu propósito, porém, discutir agora essa classe de sinais. Mas, como ela se enquadra nessa divisão do assunto, não podia deixá-la inteiramente de lado. Basta tê-la mencionado até aqui.

Capítulo 2 — A espécie de sinais de que agora tratamos.

3. Os sinais convencionais, por sua vez, são aqueles que os seres vivos trocam entre si para manifestar, da melhor maneira possível, os sentimentos de seu espírito, suas percepções ou seus pensamentos. Tampouco há outra razão para dar um sinal senão o desejo de trazer à expressão e transmitir ao espírito de outro aquilo que tem em seu próprio espírito quem dá o sinal. Queremos, portanto, considerar e discutir essa classe de sinais na medida em que diz respeito aos homens, porque até os sinais que nos foram dados por Deus e que estão contidos nas Sagradas Escrituras nos foram comunicados por meio de homens, a saber, aqueles que escreveram as Escrituras. Também os animais têm entre si certos sinais pelos quais manifestam seus desejos. Pois, quando o galo encontra alimento, dá com sua voz um sinal para que a galinha corra até ele; e o pombo chama sua companheira com o arrulho, ou é chamado por ela, por sua vez; e muitos sinais dessa espécie são de observação comum. Ora, saber se esses sinais, como a expressão ou o grito de um homem aflito, acompanham instintivamente o movimento do espírito, sem nenhuma intenção, ou se são realmente empregados com a intenção de significar algo, é outra questão, que não pertence ao assunto de que tratamos. Excluo, pois, essa parte do assunto do âmbito desta obra, por não ser necessária ao meu propósito presente.

Capítulo 3 — Entre os sinais, as palavras ocupam o primeiro lugar.

4. Dos sinais pelos quais os homens comunicam seus pensamentos uns aos outros, alguns se dirigem ao sentido da visão, outros ao da audição, e pouquíssimos aos demais sentidos. Pois, quando acenamos com a cabeça, não damos sinal senão aos olhos daquele a quem desejamos comunicar, por esse sinal, nossa vontade. Alguns comunicam muita coisa pelo movimento das mãos; os atores, com movimentos de todos os membros, dão certos sinais aos que os entendem e, por assim dizer, dirigem sua conversa aos olhos; e os estandartes e as bandeiras militares transmitem pelos olhos a vontade dos comandantes. Todos esses sinais são como uma espécie de palavras visíveis. Os sinais que se dirigem aos ouvidos são, como disse, mais numerosos e, em sua maior parte, consistem em palavras. Pois, embora a corneta, a flauta e a lira produzam frequentemente um som não apenas agradável, mas também significativo, todos esses sinais são muito poucos em comparação com as palavras. Entre os homens, de fato, as palavras alcançaram, de longe, o primeiro lugar como meio de indicar os pensamentos do espírito. É verdade que nosso Senhor deu um sinal por meio do perfume do unguento que foi derramado sobre seus pés; e, no sacramento de seu corpo e de seu sangue, significou sua vontade por meio do paladar; e, quando a mulher foi curada ao tocar a orla de sua veste, o ato não deixou de ter significado. Mateus 9:20. Mas a incontável multidão dos sinais pelos quais os homens exprimem seus pensamentos consiste em palavras. Pois pude exprimir em palavras todos aqueles sinais cujas diversas classes mencionei brevemente, mas nenhum esforço me permitiria exprimir palavras por meio daqueles sinais.

Capítulo 4 — Origem da escrita.

5. Mas, como as palavras desaparecem assim que atingem o ar e não duram mais que seu som, os homens formaram, por meio das letras, sinais das palavras. Assim, os sons da voz se tornam visíveis aos olhos, não, é claro, como sons, mas por meio de certos sinais. Contudo, foi impossível tornar esses sinais comuns a todas as nações por causa do pecado da discórdia entre os homens, que nasce de cada um procurar arrebatar para si o primeiro lugar. E aquela célebre torre, construída para alcançar o céu, foi uma manifestação dessa arrogância do espírito; os ímpios que nela se empenharam mereceram justamente a pena de ver lançadas na confusão e na discórdia não apenas suas mentes, mas também suas línguas. Gênesis 11.

Capítulo 5 — A Escritura traduzida em diversas línguas.

6. Daí aconteceu que também a Sagrada Escritura, que traz remédio para as terríveis enfermidades da vontade humana, tendo sido inicialmente apresentada numa só língua, por meio da qual pudesse, no tempo oportuno, ser difundida pelo mundo inteiro, foi traduzida em diversas línguas e amplamente disseminada, tornando-se assim conhecida das nações para sua salvação. E, ao lê-la, os homens não procuram senão descobrir o pensamento e a vontade daqueles que a escreveram e, por meio deles, descobrir a vontade de Deus, segundo a qual creem que esses homens falaram.

Capítulo 6 — Utilidade das obscuridades da Escritura que nascem de sua linguagem figurada.

7. Mas os leitores apressados e descuidados são desviados por muitas e variadas obscuridades e ambiguidades, tomando um sentido por outro; e, em algumas passagens, não conseguem chegar sequer a uma interpretação plausível. Algumas expressões são tão obscuras que envolvem o sentido nas mais densas trevas. E não duvido de que tudo isso tenha sido disposto por Deus para subjugar o orgulho pelo esforço e impedir no intelecto uma sensação de saciedade, pois ele geralmente tem em pouca estima o que se descobre sem dificuldade. Pois pergunto: se alguém diz que há homens santos e justos de cuja vida e conduta a Igreja de Cristo se serve para resgatar de toda espécie de superstição aqueles que a ela chegam e, pela imitação dos bons, torná-los membros de seu próprio corpo; homens que, como bons e verdadeiros servos de Deus, chegaram à fonte batismal depondo os fardos do mundo e que, ao saírem dela, produzem, pela implantação do Espírito Santo, o fruto de um duplo amor, isto é, o amor a Deus e ao próximo — como se explica, digo, que alguém que diz isso não agrade tanto ao ouvinte quanto aquele que extrai o mesmo sentido daquela passagem do Cântico dos Cânticos em que se diz da Igreja, louvada sob a figura de uma bela mulher: “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas tosquiadas que subiram do banho, cada uma delas dá à luz gêmeos, e nenhuma é estéril entre elas”? Cântico dos Cânticos 4:2. Aprende o ouvinte alguma coisa a mais do que quando escuta o mesmo pensamento expresso na linguagem mais clara, sem o auxílio dessa figura? E, no entanto, não sei por quê, sinto maior prazer em contemplar os homens santos quando os vejo como os dentes da Igreja, arrancando os homens de seus erros e trazendo-os para o corpo da Igreja, com toda a sua rudeza abrandada, como se tivessem sido arrancados e mastigados pelos dentes. Também é com o maior prazer que os reconheço sob a figura de ovelhas tosquiadas, depondo os fardos do mundo como a lã, subindo do banho, isto é, do batismo, e todas dando à luz gêmeos, isto é, os dois mandamentos do amor, sem que nenhuma delas seja estéril nesse santo fruto.

8. Mas por que os contemplo com maior deleite sob esse aspecto do que se nenhuma figura desse tipo fosse extraída dos livros sagrados, embora o fato permanecesse o mesmo e o conhecimento também, é outra questão, e muito difícil de responder. Ninguém, porém, duvida destes fatos: em certos casos, é mais agradável receber o conhecimento por meio de figuras, e aquilo que se procura com dificuldade dá maior prazer quando se encontra. Pois os que procuram e não encontram sofrem de fome. Já os que nem sequer procuram, porque têm ao alcance o que precisam, muitas vezes definham de saciedade. Ora, é preciso evitar a fraqueza proveniente de qualquer dessas causas. Por isso, o Espírito Santo, com admirável sabedoria e cuidado por nosso bem, dispôs as Sagradas Escrituras de modo a saciar nossa fome pelas passagens mais claras e estimular nosso apetite pelas mais obscuras. Pois quase nada se extrai dessas passagens obscuras que não se possa encontrar exposto em linguagem claríssima em outra parte.

Capítulo 7 — Os degraus da sabedoria: primeiro, temor; segundo, piedade; terceiro, ciência; quarto, firmeza; quinto, conselho; sexto, purificação do coração; sétimo, repouso ou termo final, a sabedoria.

9. Antes de tudo, portanto, é necessário que sejamos conduzidos pelo temor de Deus a buscar o conhecimento de sua vontade, daquilo que nos manda desejar e daquilo que nos manda evitar. Ora, esse temor necessariamente despertará em nós o pensamento de nossa mortalidade e da morte que nos espera, e crucificará todos os movimentos do orgulho, como se nossa carne estivesse pregada ao madeiro. Em seguida, é necessário que nossos corações sejam submetidos pela piedade e que não nos oponhamos à Sagrada Escritura, quer quando, sendo compreendida, ela ataca algum de nossos pecados, quer quando, não sendo compreendida, sentimos como se nós mesmos pudéssemos ser mais sábios e dar mandamentos melhores. Devemos, antes, pensar e crer que tudo o que ali está escrito, mesmo quando oculto, é melhor e mais verdadeiro do que qualquer coisa que pudéssemos conceber por nossa própria sabedoria.

10. Depois desses dois degraus, o temor e a piedade, chegamos ao terceiro, a ciência, de que agora me propus tratar. Pois nela se exercita todo estudioso diligente das Sagradas Escrituras, para nelas não encontrar senão que Deus deve ser amado por si mesmo, e o próximo por causa de Deus; e que Deus deve ser amado de todo o coração, de toda a alma e de todo o entendimento, e o próximo como a si mesmo — isto é, de tal modo que todo o nosso amor ao próximo, assim como todo o nosso amor a nós mesmos, tenha Deus por referência. Mateus 22:37-40. E tratei desses dois mandamentos no livro anterior, quando discorria sobre as coisas. É necessário, portanto, que cada homem descubra, antes de tudo, nas Escrituras, que, por estar enredado no amor deste mundo — isto é, das coisas temporais —, foi levado para muito longe daquele amor a Deus e daquele amor ao próximo que a Escritura ordena. Então, o temor que o leva a pensar no juízo de Deus e a piedade que não lhe deixa outra escolha senão crer na autoridade da Escritura e submeter-se a ela o obrigam a deplorar sua condição. Pois o conhecimento de uma boa esperança não torna o homem presunçoso, mas contrito. E, nessa disposição de espírito, ele implora com orações incessantes o consolo do auxílio divino, para não sucumbir ao desespero; assim, chega gradualmente ao quarto degrau, isto é, a fortaleza e a firmeza, no qual tem fome e sede de justiça. Pois, nessa disposição de espírito, liberta-se de toda forma de alegria funesta nas coisas transitórias e, afastando-se delas, fixa seu afeto nas coisas eternas, a saber, na Trindade imutável em sua unidade.

11. E, quando contempla, na medida de suas forças, esse objeto que brilha ao longe e sente que, pela fraqueza de sua vista, não pode suportar aquela luz incomparável, então, no quinto degrau — isto é, no conselho da compaixão —, purifica da impureza contraída sua alma, violentamente agitada e que o perturba com desejos baixos. Nessa etapa, exercita-se diligentemente no amor ao próximo; e, quando chega a amar seu inimigo, cheio de esperança e com as forças intactas, sobe ao sexto degrau, no qual purifica o próprio olho que pode ver a Deus, Mateus 5:8, na medida em que Deus pode ser visto por aqueles que, tanto quanto possível, morrem para este mundo. Pois os homens o veem na medida em que morrem para este mundo; e, na medida em que vivem para ele, não o veem. Contudo, embora aquela luz comece a aparecer mais clara, e não apenas mais suportável, mas até mais deleitável, ainda assim se diz que vemos somente por um espelho, obscuramente, porque caminhamos pela fé, não pela visão, enquanto continuamos a peregrinar como estrangeiros neste mundo, ainda que nossa vida esteja no céu. Também nessa etapa o homem purifica de tal modo o olhar de seus afetos que não coloca o próximo acima da verdade, nem sequer em pé de igualdade com ela; e, portanto, tampouco coloca a si mesmo, pois não coloca aquele a quem ama como a si mesmo. Assim, esse homem santo terá um coração tão simples e tão puro que não se afastará da verdade, seja para agradar aos homens, seja para evitar qualquer dos dissabores que cercam esta vida. Tal filho sobe à sabedoria, que é o sétimo e último degrau, e dela frui em paz e tranquilidade. Pois o temor de Deus é o princípio da sabedoria. Desse princípio, portanto, até chegarmos à própria sabedoria, nosso caminho passa pelos degraus agora descritos.

Capítulo 8 — Os livros canônicos.

12. Mas voltemos agora a considerar o terceiro degrau aqui mencionado, pois é dele que me propus falar e discorrer, conforme o Senhor me conceder sabedoria. O mais hábil intérprete dos escritos sagrados será, portanto, aquele que, antes de tudo, os tiver lido todos e conservado seu conhecimento, se ainda não com plena compreensão, ao menos com aquele conhecimento que a leitura proporciona — pelo menos os que se chamam canônicos. Pois lerá os outros com maior segurança quando estiver firmado na fé da verdade, de modo que eles não se apoderem primeiro de um espírito fraco nem, enganando-o com falsidades e ilusões perigosas, o encham de preconceitos contrários a uma compreensão sã. Ora, quanto às Escrituras canônicas, deve seguir o juízo do maior número de igrejas católicas; e, entre elas, é claro, deve-se dar lugar de destaque às que foram consideradas dignas de ser a sede de um apóstolo e de receber epístolas. Assim, entre as Escrituras canônicas, julgará segundo este critério: preferir as que são recebidas por todas as igrejas católicas àquelas que algumas não recebem. Entre as que não são recebidas por todas, preferirá as que têm a aprovação do maior número e das igrejas de maior autoridade àquelas que são aceitas pelo menor número e pelas de menor autoridade. Se, porém, encontrar alguns livros aceitos pelo maior número de igrejas e outros pelas igrejas de maior autoridade — embora isso não seja muito provável —, penso que, nesse caso, a autoridade de ambos os lados deve ser considerada igual.

13. Ora, todo o cânon da Escritura sobre o qual dizemos que se deve exercer esse juízo está contido nos seguintes livros: os cinco livros de Moisés, isto é, Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio; um livro de Josué, filho de Nun; um dos Juízes; um pequeno livro chamado Rute, que parece pertencer antes ao início dos Reis; em seguida, quatro livros dos Reis e dois das Crônicas — estes últimos não se sucedem uns aos outros, mas correm paralelos, por assim dizer, e tratam da mesma matéria. Os livros agora mencionados são história, que contém uma narrativa contínua dos tempos e segue a ordem dos acontecimentos. Há outros livros que parecem não seguir uma ordem regular e não se ligam nem à ordem dos livros anteriores nem uns aos outros, como Jó, Tobias, Ester, Judite, os dois livros dos Macabeus e os dois de Esdras; estes últimos se parecem mais com uma continuação da história contínua e ordenada que termina com os livros dos Reis e das Crônicas.¹ Seguem-se os Profetas, entre os quais há um livro dos Salmos de Davi e três livros de Salomão, a saber, Provérbios, Cântico dos Cânticos e Eclesiastes. Pois dois livros, um chamado Sabedoria e outro Eclesiástico, são atribuídos a Salomão por certa semelhança de estilo, mas a opinião mais provável é que tenham sido escritos por Jesus, filho de Sirac. Ainda assim, devem ser contados entre os livros proféticos, pois foram reconhecidos como dotados de autoridade. Os restantes são os livros chamados, em sentido estrito, Profetas: doze livros distintos de profetas, ligados entre si e que, nunca tendo sido separados, são contados como um só livro; os nomes desses profetas são os seguintes: Oseias, Joel, Amós, Abdias, Jonas, Miqueias, Naum, Habacuc, Sofonias, Ageu, Zacarias e Malaquias; depois vêm os quatro profetas maiores: Isaías, Jeremias, Daniel e Ezequiel. A autoridade do Antigo Testamento está contida nos limites desses quarenta e quatro livros. A do Novo Testamento, por sua vez, está contida nos seguintes: quatro livros do Evangelho, segundo Mateus, segundo Marcos, segundo Lucas e segundo João; catorze epístolas do apóstolo Paulo — uma aos Romanos, duas aos Coríntios, uma aos Gálatas, aos Efésios, aos Filipenses, duas aos Tessalonicenses, uma aos Colossenses, duas a Timóteo, uma a Tito, a Filêmon e aos Hebreus; duas de Pedro; três de João; uma de Judas; e uma de Tiago; um livro dos Atos dos Apóstolos; e um do Apocalipse de João.

Capítulo 9 — Como devemos proceder no estudo da Escritura.

14. Em todos esses livros, aqueles que temem a Deus e têm uma disposição mansa e piedosa procuram a vontade de Deus. E, nessa busca, a primeira regra a observar é, como disse, conhecer esses livros: se ainda não pela compreensão, ao menos lê-los de modo a guardá-los na memória, ou pelo menos a não permanecer inteiramente ignorante deles. Em seguida, aquilo que neles está claramente exposto, sejam regras de vida, sejam regras de fé, deve ser investigado com maior cuidado e diligência; e, quanto mais dessas coisas um homem descobre, mais ampla se torna sua compreensão. Pois, entre as coisas claramente expostas na Escritura, encontram-se todas as que dizem respeito à fé e ao modo de viver, a saber, à esperança e ao amor, de que falei no livro anterior. Depois disso, quando já estivermos em certa medida familiarizados com a linguagem da Escritura, poderemos passar a desvendar e investigar as passagens obscuras, extraindo exemplos das expressões mais claras para lançar luz sobre as mais obscuras e usando o testemunho das passagens sobre as quais não há dúvida para eliminar toda hesitação a respeito das duvidosas. Nessa matéria, a memória tem grande importância; mas, se a memória é falha, nenhuma regra pode suprir sua falta.

Capítulo 10 — Os sinais desconhecidos ou ambíguos impedem a compreensão da Escritura.

15. Ora, há duas causas que impedem a compreensão do que está escrito: estar encoberto por sinais desconhecidos ou por sinais ambíguos. Os sinais são próprios ou figurados. Chamam-se próprios quando são usados para indicar os objetos que foram destinados a indicar, como quando dizemos bos querendo dizer um boi, pois todos os que, como nós, usam a língua latina o chamam por esse nome. Os sinais são figurados quando as próprias coisas que indicamos por seus nomes próprios são usadas para significar outra coisa: assim, dizemos bos e entendemos por essa sílaba o boi, que ordinariamente é chamado por esse nome; mas, além disso, entendemos por esse boi um pregador do Evangelho, como a Escritura significa, segundo a explicação do apóstolo, quando diz: “Não amordaçarás o boi que debulha o grão”.

Capítulo 11 — O conhecimento das línguas, especialmente do grego e do hebraico, é necessário para superar a ignorância dos sinais.

16. O grande remédio para a ignorância dos sinais próprios é o conhecimento das línguas. E os que falam a língua latina, entre os quais estão aqueles que me propus instruir, precisam de duas outras línguas para conhecer a Escritura, o hebraico e o grego, a fim de poderem recorrer aos textos originais se a interminável diversidade dos tradutores latinos os lançar na dúvida. É verdade que encontramos frequentemente nos livros palavras hebraicas sem tradução, como, por exemplo, Amém, Aleluia, Raca, Hosana e outras semelhantes. Algumas delas, embora pudessem ter sido traduzidas, foram conservadas em sua forma original por causa da autoridade mais sagrada que a ela se associa, como, por exemplo, Amém e Aleluia. De outras, por sua vez, diz-se que não podem ser traduzidas em outra língua, como as duas restantes que mencionei. Pois há, em algumas línguas, palavras que não podem ser traduzidas para a expressão própria de outra língua. E isso acontece sobretudo com as interjeições, que são palavras que exprimem antes uma emoção do espírito do que alguma parte de um pensamento que temos em mente. E diz-se que as duas acima mencionadas são dessa espécie: Raca exprime o grito de um homem irado; Hosana, o de um homem alegre. Mas o conhecimento dessas línguas é necessário não por causa de umas poucas palavras como essas, que é muito fácil assinalar e sobre as quais é muito fácil perguntar, mas, como foi dito, por causa das divergências entre os tradutores. Pois as traduções das Escrituras do hebraico para o grego podem ser contadas, mas os tradutores latinos são incontáveis. De fato, nos primeiros tempos da fé, todo homem a quem chegasse às mãos um manuscrito grego e que julgasse ter algum conhecimento, por pequeno que fosse, das duas línguas se aventurava no trabalho da tradução.

Capítulo 12 — A diversidade de interpretações é útil. Erros provenientes de palavras ambíguas.

17. E essa circunstância ajudaria, em vez de dificultar, a compreensão da Escritura, se os leitores não fossem descuidados. Pois o exame de vários textos muitas vezes lançou luz sobre algumas das passagens mais obscuras; por exemplo, naquela passagem do profeta Isaías, um tradutor traz: “E não desprezes os de casa da tua semente”; outro traz: “E não desprezes a tua própria carne”. Cada uma dessas versões confirma a outra. Pois uma se explica pela outra, uma vez que “carne” pode ser tomada em seu sentido literal, de modo que o homem entenda ser advertido a não desprezar seu próprio corpo; e “os de casa da tua semente” pode ser entendido figuradamente dos cristãos, porque nasceram espiritualmente da mesma semente que nós, a saber, o Verbo. Quando se compara o sentido dos dois tradutores, apresenta-se um sentido mais provável das palavras: o mandamento é não desprezar nossos parentes, pois, quando se relaciona a expressão “os de casa da tua semente” com “carne”, os parentes são o que mais naturalmente vem à mente. Daí, penso, aquela expressão do apóstolo, quando diz: “Se de algum modo eu puder provocar à emulação os que são minha carne e salvar alguns deles”; Romanos 11:14; isto é, que, pela emulação dos que haviam crido, alguns deles também viessem a crer. E ele chama os judeus de sua “carne” por causa do parentesco de sangue. Ainda aquela passagem do mesmo profeta Isaías: “Se não crerdes, não compreendereis”, outro a traduziu: “Se não crerdes, não permanecereis”. Ora, qual dessas é a tradução literal não se pode determinar sem recorrer ao texto na língua original. E, contudo, para aqueles que leem com conhecimento, há uma grande verdade em cada uma delas. Pois é difícil que os intérpretes divirjam tanto que não se encontrem em algum ponto. Assim, neste caso, a compreensão consiste na visão e é permanente, enquanto a fé nos alimenta como crianças, com leite, nos berços das coisas temporais — pois agora caminhamos pela fé, não pela visão; 2 Coríntios 5:7 —; além disso, se não caminharmos pela fé, não chegaremos à visão, que não passa, mas permanece, sendo nossa compreensão purificada pela adesão à verdade. Por essas razões, um diz: “Se não crerdes, não compreendereis”; o outro, porém: “Se não crerdes, não permanecereis”.

18. E, muitas vezes, um tradutor que não conhece bem o sentido é enganado por uma ambiguidade da língua original e dá à passagem uma interpretação inteiramente alheia ao pensamento do autor. Assim, por exemplo, alguns textos trazem: “Seus pés são afiados para derramar sangue”; Romanos 3:15; pois a palavra ὀξύς, entre os gregos, significa tanto afiado como veloz. Por isso, percebeu o sentido verdadeiro aquele que traduziu: “Seus pés são velozes para derramar sangue”. O outro, tomando no sentido errado uma palavra ambígua, caiu em erro. Ora, traduções como essa não são obscuras, mas falsas; e há grande diferença entre as duas coisas. Pois devemos aprender não a interpretar, mas a corrigir textos desse tipo. Pela mesma razão, como a palavra grega μόσχος significa bezerro, alguns não compreenderam que μοσχεύματα, Sabedoria 4:3, são brotos de árvores e traduziram a palavra por “bezerros”; e esse erro se insinuou em tantos textos que dificilmente se encontra a palavra escrita de outra maneira. No entanto, o sentido é muito claro, pois fica evidente pelas palavras que se seguem. Com efeito, “as plantações de um adúltero não lançarão raízes profundas” é uma forma de expressão mais adequada do que “bezerros”, porque estes caminham sobre o solo com os pés e não estão presos à terra por raízes. Nessa passagem, de fato, também o restante do contexto justifica essa tradução.

Capítulo 13 — Como podem ser corrigidas as interpretações defeituosas.

19. Mas, como não vemos claramente qual é o pensamento que os diversos tradutores se esforçam por exprimir, cada qual segundo sua capacidade e seu juízo, a menos que o examinemos na língua da qual traduzem; e como o tradutor, se não for muito instruído, muitas vezes se afasta do sentido de seu autor, devemos procurar conhecer as línguas das quais as Escrituras são traduzidas para o latim ou obter as traduções daqueles que se mantêm mais próximos da letra do original, não porque elas bastem, mas porque podemos usá-las para corrigir a liberdade ou o erro de outros que, em suas traduções, escolheram seguir tanto o sentido quanto as palavras. Pois são traduzidas não apenas palavras isoladas, mas frequentemente frases inteiras que não poderiam de modo algum ser vertidas para o idioma latino por quem desejasse ater-se ao uso dos antigos que falavam latim. E, embora às vezes não prejudiquem a compreensão da passagem, elas desagradam aos que encontram maior prazer nas coisas quando até os sinais dessas coisas são conservados em sua própria pureza. Pois aquilo que se chama solecismo não é outra coisa senão reunir palavras segundo uma regra diferente daquela que seguiram nossos predecessores que falavam com alguma autoridade. Com efeito, dizer inter homines (entre os homens) ou inter hominibus não faz diferença para quem deseja apenas conhecer os fatos. Do mesmo modo, o que é um barbarismo senão pronunciar uma palavra de maneira diferente daquela pela qual a pronunciavam os que falaram latim antes de nós? Pois saber se a palavra ignoscere (perdoar) deve ser pronunciada com a terceira sílaba longa ou breve não é questão de grande interesse para o homem que suplica a Deus, de qualquer maneira que consiga articular as palavras, que lhe perdoe os pecados. Que é, então, a pureza da fala senão a conservação do costume da língua estabelecido pela autoridade dos que a falaram antes?

20. E os homens se ofendem facilmente com esse tipo de coisa na mesma proporção em que são fracos; e são fracos na mesma proporção em que desejam parecer instruídos, não no conhecimento das coisas que servem à edificação, mas no dos sinais, pelo qual é difícil não se encher de orgulho, 1 Coríntios 8:1, visto que até o conhecimento das coisas muitas vezes nos faria erguer a cabeça com soberba, se ela não fosse mantida baixa pelo jugo de nosso Mestre. Pois de que maneira nos impede de compreender a seguinte passagem o fato de ela ser assim expressa: “Quæ est terra in quo isti insidunt super eam, si bona est an nequam; et quæ sunt civitates, in quibus ipsi inhabitant in ipsis?” E estou mais inclinado a pensar que isso é simplesmente uma construção própria de outra língua do que a supor que se pretenda algum sentido mais profundo. Também aquela frase que já não podemos tirar dos lábios do povo que a canta: “Super ipsum autem floriet sanctificatio mea”, certamente nada retira do sentido. Contudo, um homem mais instruído preferiria que isso fosse corrigido e que disséssemos não floriet, mas florebit. E nada impede que a correção seja feita, a não ser o costume dos que cantam. Erros desse tipo, portanto, se alguém não quiser evitá-los por completo, podem facilmente ser tratados com indiferença, pois não prejudicam a compreensão correta. Consideremos, por outro lado, a afirmação do apóstolo: “Quod stultum est Dei, sapientius est hominibus, et quod infirmum est Dei, fortius est hominibus”. Se alguém conservasse nessa passagem a construção grega e dissesse: “Quod stultum est Dei, sapientius est hominum et quod infirmum est Dei fortius est hominum”, um leitor perspicaz e atento chegaria, com algum esforço, ao verdadeiro sentido; mas um homem de compreensão mais lenta ou não o entenderia de modo algum, ou lhe daria uma interpretação inteiramente falsa. Pois essa forma de expressão não apenas é defeituosa em latim, mas também ambígua, como se o sentido pudesse ser que a loucura dos homens ou a fraqueza dos homens é mais sábia ou mais forte que a de Deus. Mas, na verdade, até a expressão sapientius est hominibus (mais forte que os homens) não está livre de ambiguidade, embora esteja livre de solecismo.² Pois não se pode saber se hominibus está no plural do dativo ou no plural do ablativo, a não ser recorrendo ao sentido. Seria melhor, portanto, dizer sapientius est quam homines e fortius est quam homines.

Capítulo 14 — Como descobrir o sentido de palavras e expressões desconhecidas.

21. Dos sinais ambíguos, porém, falarei depois. Trato agora dos sinais desconhecidos, dos quais, no que diz respeito às palavras, há duas espécies. Pois o que detém o leitor é uma palavra ou uma expressão que ele desconhece. Ora, se pertencem a línguas estrangeiras, devemos perguntar a quem fala essas línguas ou, se tivermos tempo, aprendê-las nós mesmos, ou ainda consultar e comparar vários tradutores. Se, porém, há palavras ou expressões de nossa própria língua que desconhecemos, chegamos gradualmente a conhecê-las pelo hábito de lê-las ou ouvi-las. Nada é mais útil guardar na memória do que essas espécies de palavras e frases cujo sentido desconhecemos, para que, quando encontrarmos um homem mais instruído a quem possamos perguntar, ou uma passagem que mostre, pelo contexto anterior ou posterior, ou por ambos, a força e o significado da expressão que ignoramos, possamos facilmente, com o auxílio da memória, voltar nossa atenção ao assunto e esclarecê-lo por completo. Tão grande, porém, é a força do costume, mesmo no aprendizado, que aqueles que foram, por assim dizer, nutridos e criados no estudo da Sagrada Escritura se surpreendem com outras formas de expressão e as consideram um latim menos puro do que aquelas que aprenderam na Escritura, mas que não se encontram nos autores latinos. Também nessa matéria o grande número de tradutores presta enorme auxílio, se forem examinados e discutidos mediante uma comparação cuidadosa de seus textos. É preciso apenas eliminar todo erro efetivo. Pois os que desejam conhecer as Escrituras devem, antes de tudo, empregar sua habilidade na correção dos textos, para que os não corrigidos deem lugar aos corrigidos, ao menos quando forem cópias da mesma tradução.

Capítulo 15 — Entre as versões, dá-se preferência à Septuaginta e à Ítala.

22. Ora, entre as próprias traduções, a italiana (Itala) deve ser preferida às outras, pois se mantém mais próxima das palavras sem prejudicar a clareza da expressão. E, para corrigir o latim, devemos usar as versões gregas, entre as quais sobressai a autoridade da Septuaginta no que diz respeito ao Antigo Testamento; pois se relata em todas as igrejas de maior erudição que os setenta tradutores desfrutaram de tal presença e poder do Espírito Santo em seu trabalho de tradução que, entre aquele número de homens, havia uma só voz. E, se, como se relata e como afirmam muitos que não são indignos de confiança, eles ficaram separados durante o trabalho de tradução, cada homem sozinho numa cela, e, contudo, nada foi encontrado no manuscrito de qualquer um deles que não se encontrasse com as mesmas palavras e na mesma ordem de palavras em todos os outros, quem ousaria comparar alguma coisa com semelhante autoridade, para não falar em preferir alguma coisa a ela? E, mesmo que tenham conferenciado entre si, de modo que do trabalho e do juízo comum de todos tenha surgido um acordo unânime, ainda assim não seria justo nem conveniente que um só homem, por maior que fosse sua experiência, aspirasse a corrigir o parecer unânime de muitos homens veneráveis e instruídos. Por isso, ainda que algo se encontre no original hebraico sob forma diferente daquela em que esses homens o exprimiram, penso que devemos nos submeter à economia da Providência, que se serviu desses homens para fazer que livros que o povo judeu não queria tornar conhecidos de outras nações, por escrúpulo religioso ou por ciúme, fossem, com o auxílio do poder do rei Ptolomeu, dados a conhecer com tanta antecedência às nações que no futuro haveriam de crer no Senhor. Assim, é possível que tenham traduzido da maneira que o Espírito Santo, que agia neles e lhes dera a todos uma só voz, julgou mais adequada aos gentios. Contudo, como disse acima, a comparação também dos tradutores que se mantiveram mais próximos das palavras frequentemente tem valor como auxílio para esclarecer o sentido. Portanto, os textos latinos do Antigo Testamento devem, como ia dizendo, ser corrigidos, se necessário, pela autoridade dos gregos, e especialmente pela daqueles que, embora fossem setenta, se diz terem traduzido como que com uma só voz. Quanto aos livros do Novo Testamento, por sua vez, se surgir alguma perplexidade em razão das divergências dos textos latinos, devemos, é claro, ceder aos gregos, especialmente aos que se encontram nas igrejas de maior erudição e investigação.

Capítulo 16 — O conhecimento tanto das línguas como das coisas ajuda a compreender as expressões figuradas.

23. No caso dos sinais figurados, por sua vez, se a ignorância de algum deles detiver o leitor, seu sentido deve ser buscado em parte pelo conhecimento das línguas, em parte pelo conhecimento das coisas. A piscina de Siloé, por exemplo, onde foi mandado lavar-se o homem cujos olhos nosso Senhor havia ungido com barro feito de saliva, tem um significado figurado e transmite, sem dúvida, um sentido oculto; contudo, se o evangelista não tivesse interpretado esse nome, João 9:7, um significado tão importante passaria despercebido. E não podemos duvidar de que, da mesma forma, muitos nomes hebraicos que não foram interpretados pelos autores desses livros, se alguém pudesse interpretá-los, teriam grande valor e utilidade para resolver os enigmas da Escritura. E vários homens conhecedores dessa língua prestaram à posteridade um benefício nada pequeno ao explicar todas essas palavras sem se prender ao lugar em que ocorrem na Escritura, dizendo-nos o que significa Adão, o que significa Eva, Abraão, Moisés, e também os nomes dos lugares: o que significa Jerusalém, Sião, Sinai, Líbano ou Jordão, e quaisquer outros nomes dessa língua que desconhecemos. E, quando esses nomes são investigados e explicados, muitas expressões figuradas da Escritura se tornam claras.

24. Também a ignorância das coisas torna obscuras as expressões figuradas, como quando não conhecemos a natureza dos animais, dos minerais ou das plantas que são frequentemente mencionados na Escritura por meio de comparações. O fato tão conhecido a respeito da serpente, por exemplo, de que, para proteger a cabeça, oferece todo o corpo aos que a atacam — quanta luz lança sobre o sentido do mandamento de nosso Senhor de que sejamos prudentes como as serpentes; Mateus 10:16; isto é, de que, por causa de nossa cabeça, que é Cristo, ofereçamos de boa vontade nosso corpo aos perseguidores, para que a fé cristã não seja, por assim dizer, destruída em nós, se, para salvar o corpo, negarmos nosso Deus! Ou ainda a afirmação de que a serpente se desfaz da pele velha espremendo-se por uma abertura estreita e assim adquire novas forças — como se ajusta bem à orientação de imitar a prudência da serpente e de nos despojarmos do homem velho, como diz o apóstolo, para nos revestirmos do novo; Efésios 4:22; e de nos despojarmos dele passando também por um lugar estreito, conforme a palavra de nosso Senhor: “Entrai pela porta estreita!” Mateus 7:13. Assim, como o conhecimento da natureza da serpente lança luz sobre muitas metáforas que a Escritura costuma extrair desse animal, a ignorância de outros animais, não menos frequentemente mencionados em comparações, é um grande obstáculo para o leitor. O mesmo vale para os minerais e as plantas: o conhecimento do carbúnculo, por exemplo, que brilha no escuro, lança luz também sobre muitas passagens obscuras dos livros, nas quais ele é usado metaforicamente; e a ignorância do berilo ou do diamante frequentemente fecha as portas do conhecimento. E a única razão pela qual nos é fácil compreender que o ramo de oliveira que a pomba trouxe ao voltar à arca indica a paz perpétua, Gênesis 8:11, é sabermos tanto que a suavidade do azeite ao toque não é facilmente alterada por um líquido de outra espécie como que a própria árvore permanece sempre verde. Muitos, por sua vez, por ignorarem o hissopo, não conhecendo sua virtude de purificar os pulmões nem o poder que se diz ter de penetrar as rochas com suas raízes, embora seja uma planta pequena e insignificante, não conseguem compreender por que se diz: “Purificai-me com hissopo, e ficarei limpo”.

25. Também a ignorância dos números nos impede de compreender coisas que são apresentadas na Escritura de modo figurado e místico. Um espírito sincero, se assim posso dizer, não pode deixar de desejar descobrir, por exemplo, o que significa o fato de Moisés, Elias e o próprio Senhor terem jejuado durante quarenta dias. E, sem o conhecimento do número e a reflexão sobre ele, não se pode superar a dificuldade de explicar a figura contida nesse ato. Pois o número contém quatro vezes dez, indicando o conhecimento de todas as coisas e esse conhecimento entrelaçado com o tempo. Pois tanto o ciclo diário como o anual se cumprem em quatro períodos cada um: o diário, nas horas da manhã, do meio-dia, da tarde e da noite; o anual, nos meses da primavera, do verão, do outono e do inverno. Ora, enquanto vivemos no tempo, devemos abster-nos e jejuar de toda alegria no tempo, por causa daquela eternidade em que desejamos viver; embora, pela passagem do tempo, nos seja ensinada essa mesma lição de desprezar o tempo e buscar a eternidade. Além disso, o número dez significa o conhecimento do Criador e da criatura, pois há uma trindade no Criador; e o número sete indica a criatura, por causa da vida e do corpo. Pois a vida consiste em três partes, razão pela qual também Deus deve ser amado de todo o coração, de toda a alma e de todo o entendimento; e é muito claro que no corpo há quatro elementos dos quais ele se compõe. Nesse número dez, portanto, quando nos é apresentado em relação com o tempo, isto é, quando é tomado quatro vezes, somos advertidos a viver sem nos manchar nem participar de qualquer deleite no tempo, isto é, a jejuar durante quarenta dias. A isso nos advertem a Lei personificada em Moisés, a profecia personificada em Elias e o próprio Senhor, que, como que recebendo o testemunho tanto da Lei como dos Profetas, apareceu no monte entre os outros dois, enquanto seus três discípulos olhavam admirados. Em seguida, devemos investigar da mesma maneira como do número quarenta nasce o número cinquenta, ao qual, em nossa religião, se liga uma santidade nada comum por causa de Pentecostes, e como esse número, tomado três vezes por causa das três divisões do tempo — antes da Lei, sob a Lei e sob a graça —, ou talvez por causa do nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, acrescentando-se ainda a própria Trindade, se refere ao mistério da santíssima Igreja e chega ao número dos cento e cinquenta e três peixes apanhados depois da ressurreição de nosso Senhor, quando as redes foram lançadas do lado direito do barco. João 21:11. Da mesma maneira, muitos outros números e combinações de números são usados nos escritos sagrados para transmitir ensinamentos sob forma figurada, e a ignorância dos números frequentemente impede o leitor de ter acesso a esses ensinamentos.

26. Também não são poucas as coisas que nos ficam inacessíveis e obscuras pela ignorância da música. Um homem, por exemplo, explicou com habilidade algumas metáforas a partir da diferença entre o saltério e a harpa. E não é descabido que homens instruídos discutam se há alguma lei musical que obrigue o saltério de dez cordas a ter precisamente esse número de cordas; ou se, não havendo tal lei, o próprio número não deve, por isso mesmo, ser considerado ainda mais como portador de significado sagrado, seja em referência aos dez mandamentos da Lei — e, se novamente se levantar alguma questão sobre esse número, só podemos remetê-lo ao Criador e à criatura —, seja em referência ao próprio número dez, conforme a interpretação dada acima. E o número de anos que o templo levou para ser construído, mencionado no Evangelho, João 2:20 — a saber, quarenta e seis —, tem certa sonoridade musical indefinível e, quando relacionado à estrutura do corpo de nosso Senhor, em referência ao qual se mencionou o templo, obriga muitos hereges a confessar que nosso Senhor assumiu não um corpo falso, mas um corpo verdadeiro e humano. E, em várias passagens das Sagradas Escrituras, encontramos tanto os números como a música mencionados com honra.

Capítulo 17 — Origem da lenda das nove Musas.

27. Pois não devemos dar ouvidos às falsidades da superstição pagã, que apresentam as nove Musas como filhas de Júpiter e Mercúrio. Varrão as refuta, e duvido que se possa encontrar entre eles alguém mais investigador ou mais instruído nessas matérias. Ele diz que certa cidade — não me lembro do nome — encomendou a cada um de três artistas um conjunto de estátuas das Musas, para serem colocadas como oferenda no templo de Apolo, com a intenção de escolher e comprar as estátuas do artista que as produzisse mais belas. Aconteceu que esses artistas executaram suas obras com igual beleza, que todas as nove agradaram à cidade e que todas foram compradas para serem dedicadas no templo de Apolo; e ele diz que, depois, o poeta Hesíodo deu nome a todas elas. Não foi Júpiter, portanto, quem gerou as nove Musas, mas três artistas criaram três cada um. E a cidade havia encomendado inicialmente três, não porque as tivesse visto em visões, nem porque elas se tivessem apresentado nesse número aos olhos de algum dos cidadãos, mas porque era fácil observar que todo som, que é a matéria do canto, é por natureza de três espécies. Pois é produzido ou pela voz, como no caso dos que cantam com a boca sem instrumento; ou pelo sopro, como no caso das trombetas e das flautas; ou pela percussão, como no caso das harpas, dos tambores e de todos os outros instrumentos que emitem som quando percutidos.

Capítulo 18 — Nenhum auxílio deve ser desprezado, ainda que venha de fonte profana.

28. Mas, seja o fato como Varrão o relatou, seja de outra maneira, não devemos abandonar a música por causa da superstição dos pagãos, se dela pudermos extrair algo útil para a compreensão da Sagrada Escritura; tampouco se segue que devamos nos ocupar de suas futilidades teatrais por empreendermos uma investigação sobre harpas e outros instrumentos que nos possa ajudar a apreender as coisas espirituais. Pois não devemos recusar aprender as letras porque dizem que Mercúrio as descobriu; nem, porque dedicaram templos à Justiça e à Virtude e preferem adorar sob a forma de pedras coisas que deveriam ter seu lugar no coração, devemos por isso abandonar a justiça e a virtude. Antes, que todo cristão bom e verdadeiro compreenda que, onde quer que se encontre a verdade, ela pertence a seu Mestre; e, ao reconhecer e admitir a verdade, mesmo na literatura religiosa deles, rejeite as invenções da superstição e lamente e evite os homens que, “tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus nem lhe deram graças, mas se tornaram vãos em seus pensamentos, e seu coração insensato se obscureceu. Dizendo-se sábios, tornaram-se loucos e trocaram a glória do Deus incorruptível por uma imagem semelhante ao homem corruptível, às aves, aos quadrúpedes e aos répteis”. Romanos 1:21-23.

Capítulo 19 — Duas espécies de conhecimento pagão.

29. Mas, para explicar mais plenamente todo esse assunto — pois é um que não pode ser omitido —, há duas espécies de conhecimento em voga entre os pagãos. Uma é o conhecimento das coisas instituídas pelos homens; a outra, das coisas que eles observaram, seja como acontecimentos do passado, seja como coisas instituídas por Deus. A primeira espécie, que trata das instituições humanas, é em parte supersticiosa, em parte não.

Capítulo 20 — A natureza supersticiosa das instituições humanas.

30. São supersticiosas todas as disposições tomadas pelos homens para fabricar e cultuar ídolos, pois dizem respeito ao culto do que foi criado, ou de alguma parte da criação, como Deus, ou a consultas e combinações acerca de sinais e pactos com demônios, como as que se empregam, por exemplo, nas artes mágicas e que os poetas costumam não tanto ensinar quanto celebrar. A essa classe pertencem também, mas com uma audácia maior no engano, os livros dos harúspices e dos áugures. Nessa classe devemos colocar ainda todos os amuletos e tratamentos que a arte médica condena, quer consistam em encantamentos, quer em marcas que chamam de caracteres, quer em pendurar, amarrar ou até pôr certos objetos numa espécie de dança, não em relação à condição do corpo, mas a certos sinais ocultos ou manifestos; e a esses remédios dão o nome menos ofensivo de physica, para parecer que não se entregam a práticas supersticiosas, mas aproveitam as forças da natureza. Exemplos disso são os brincos na parte superior de cada orelha, os anéis de osso de avestruz nos dedos ou a recomendação de que, quando soluçares, segures o polegar esquerdo com a mão direita.

31. A essas práticas podemos acrescentar milhares de outras, das mais frívolas, que se devem observar se alguma parte do corpo tiver uma contração involuntária, ou se, quando amigos caminham de braços dados, uma pedra, um cão ou um menino se interpuser entre eles. E chutar uma pedra, como se ela separasse os amigos, faz menos mal do que dar um tapa num menino inocente que por acaso passe correndo entre homens que caminham lado a lado. Mas é divertido ver que os meninos às vezes são vingados pelos cães; pois frequentemente os homens são tão supersticiosos que se atrevem a bater num cão que passou correndo entre eles — não sem consequências, porém, pois, em vez de um remédio supersticioso, o cão às vezes faz seu agressor correr às pressas em busca de um cirurgião de verdade. A essa classe pertencem também as seguintes regras: pisar na soleira ao sair pela frente da casa; voltar para a cama se alguém espirrar enquanto calças as chinelas; voltar para casa se tropeçares a caminho de algum lugar; quando os ratos roerem tuas roupas, assustar-te mais com a perspectiva de uma desgraça futura do que te afligir com a perda presente. Daí aquela resposta espirituosa de Catão, que, consultado por um homem que lhe contou que os ratos haviam roído suas botas, respondeu: “Isso não é estranho; muito estranho seria, de fato, se as botas tivessem comido os ratos”.

Capítulo 21 — A superstição dos astrólogos.

32. Tampouco podemos excluir dessa espécie de superstição aqueles que eram chamados genethliaci, por sua atenção aos dias de nascimento, mas agora são comumente chamados mathematici. Pois também eles, embora procurem com afinco a verdadeira posição dos astros no momento de nosso nascimento, e às vezes até consigam descobri-la, erram gravemente quando tentam, a partir daí, predizer nossas ações ou as consequências delas, e vendem homens inexperientes a uma miserável escravidão. Pois, quando um homem livre procura um astrólogo dessa espécie, paga para sair de lá escravo de Marte ou de Vênus, ou talvez, antes, de todos os astros aos quais os primeiros que caíram nesse erro e o transmitiram à posteridade deram nomes de animais, por sua semelhança com eles, ou de homens, para honrá-los. E isso não deve causar espanto, se considerarmos que, mesmo em tempos mais recentes e próximos dos nossos, os romanos tentaram consagrar o astro que chamamos Lúcifer ao nome e à honra de César. E isso talvez tivesse sido feito, e o nome transmitido a épocas distantes, se sua antepassada Vênus não tivesse dado antes dele seu nome a esse astro; e nenhuma lei lhe permitia transmitir aos herdeiros aquilo que ela jamais possuíra, nem procurara possuir, em vida. Pois, onde havia um lugar vago, ou que não estivesse reservado em honra de algum morto de tempos anteriores, seguia-se o procedimento habitual nesses casos. Por exemplo, mudamos os nomes dos meses Quintilis e Sextilis para julho e agosto, dando-lhes esses nomes em honra dos homens Júlio César e César Augusto; e, por esse exemplo, qualquer pessoa interessada pode facilmente perceber que os astros de que falamos acima outrora percorriam os céus sem os nomes que agora trazem. Mas, como estavam mortos os homens cuja memória o povo era obrigado pelo poder dos reis, ou impelido pela insensatez humana, a honrar, parece que julgavam elevar os próprios mortos ao céu ao dar seus nomes aos astros. Contudo, seja qual for o nome que os homens lhes deem, continuam sendo astros que Deus criou e ordenou segundo sua vontade, e têm um movimento fixo, pelo qual as estações se distinguem e se alternam. E, quando alguém nasce, é fácil observar o ponto a que esse movimento chegou, valendo-se das regras descobertas e estabelecidas por aqueles a quem a Sagrada Escritura repreende nestes termos: “Pois, se foram capazes de conhecer tanto a ponto de poderem pesar o mundo, como não descobriram mais facilmente o seu Senhor?” Sabedoria 13:9.

Capítulo 22 — A insensatez de observar os astros para predizer os acontecimentos de uma vida.

33. Mas querer predizer, a partir dessa observação, o caráter, os atos e o destino daqueles que nascem é uma grande ilusão e uma grande loucura. E, ao menos entre os que têm algum conhecimento de assuntos dessa espécie — que, na verdade, só servem para ser desaprendidos —, essa superstição é refutada sem margem para dúvida. Pois o que se observa é a posição dos astros, que eles chamam de constelações, no momento em que nasceu a pessoa a respeito de quem esses miseráveis são consultados por suas vítimas ainda mais miseráveis. Ora, pode acontecer que, no caso de gêmeos, um saia do ventre tão perto do outro que não haja entre eles intervalo de tempo que possa ser percebido e assinalado na posição das constelações. Daí se segue necessariamente que os gêmeos, em muitos casos, nascem sob os mesmos astros, embora não encontrem igual fortuna, seja no que fazem, seja no que sofrem; muitas vezes, pelo contrário, encontram destinos tão diferentes que um leva uma vida muito afortunada, e o outro, uma vida muito infeliz. Assim, por exemplo, conta-se que Esaú e Jacó nasceram gêmeos, e numa sucessão tão próxima que Jacó, nascido por último, foi encontrado segurando com a mão o calcanhar do irmão que o precedia. Gênesis 25:24. Ora, certamente o dia e a hora do nascimento desses dois não poderiam ser assinalados de maneira alguma que não atribuísse a ambos a mesma constelação. Mas quanta diferença houve entre o caráter, as ações, os trabalhos e a fortuna de ambos, testemunham as Escrituras, hoje tão amplamente difundidas que estão na boca de todas as nações.

34. Tampouco vem ao caso dizer que o mínimo e brevíssimo instante que separa o nascimento de gêmeos produz grandes efeitos na natureza e no movimento extremamente rápido dos corpos celestes. Pois, embora eu conceda que ele produz os maiores efeitos, o astrólogo não pode descobri-los nas constelações, e é pela observação delas que ele afirma ler os destinos. Se, portanto, não descobre a diferença ao examinar as constelações, que devem, evidentemente, ser as mesmas, quer o consultem a respeito de Jacó, quer de seu irmão, de que lhe serve haver uma diferença nos céus, que ele temerária e levianamente desacredita, quando não há diferença alguma em seu mapa, que examina com ansiedade, mas em vão? Assim, também essas concepções, que têm origem em certos sinais das coisas arbitrariamente fixados pela presunção dos homens, devem ser incluídas na mesma classe das alianças e dos pactos com demônios.

Capítulo 23 — Por que repudiamos as artes da adivinhação.

35. Pois é assim que os homens que cobiçam coisas más são, por um juízo secreto de Deus, entregues ao escárnio e ao engano, como justa recompensa de seus maus desejos. São iludidos e enganados pelos anjos mentirosos, aos quais a parte mais baixa do mundo foi submetida pela lei da providência de Deus e segundo sua admirável ordenação das coisas. E o resultado dessas ilusões e desses enganos é que, por esses modos supersticiosos e perniciosos de adivinhação, muitas coisas do passado e do futuro se tornam conhecidas e acontecem exatamente como foram preditas; e, no caso daqueles que praticam observâncias supersticiosas, muitas coisas acontecem de acordo com suas observâncias; enredados por esses êxitos, tornam-se ainda mais ávidos de investigar e se envolvem cada vez mais num labirinto de erros extremamente perniciosos. E, para nosso bem, a Palavra de Deus não silencia a respeito dessa espécie de fornicação da alma; nem adverte a alma contra tais práticas sob a alegação de que seus praticantes dizem mentiras, mas diz: “Ainda que se cumpra o que te disserem, não lhes dês ouvidos”. Deuteronômio 13:1-3. Pois, embora o espectro do falecido Samuel tenha predito a verdade ao rei Saul, isso não torna menos detestáveis as observâncias sacrílegas pelas quais seu espectro foi evocado; e, embora a mulher ventríloqua dos Atos dos Apóstolos tenha dado verdadeiro testemunho dos apóstolos do Senhor, o apóstolo Paulo não poupou por isso o espírito maligno, mas o repreendeu e expulsou, e assim purificou a mulher. Atos 16:16-18.

36. Todas as artes dessa espécie, portanto, ou são coisas sem valor, ou fazem parte de uma superstição culpável, nascida de uma funesta comunhão entre homens e demônios, e devem ser inteiramente repudiadas e evitadas pelo cristão como pactos de uma amizade falsa e traiçoeira. “Não como se o ídolo fosse alguma coisa”, diz o apóstolo, “mas porque aquilo que sacrificam, sacrificam aos demônios, e não a Deus; e eu não quero que tenhais comunhão com os demônios.” 1 Coríntios 10:19-20. Ora, o que o apóstolo disse dos ídolos e dos sacrifícios oferecidos em sua honra deve ser também nosso juízo acerca de todos os sinais imaginários que levam ao culto dos ídolos, ou a cultuar a criação ou suas partes em lugar de Deus, ou que estão ligados à atenção dada a amuletos medicinais e a outras observâncias; pois essas coisas não foram instituídas por Deus como meios comuns de promover o amor a Deus e ao próximo, mas consomem o coração de homens miseráveis em esforços privados e egoístas em busca de bens temporais. Por isso, em todos esses ramos do conhecimento, devemos temer e evitar a comunhão com os demônios, que, com o Diabo, seu príncipe, só procuram fechar e trancar a porta de nosso retorno. Assim como os homens extraíram dos astros que Deus criou e ordenou presságios mentirosos de sua própria imaginação, também das coisas que nascem ou de qualquer outra maneira vêm à existência sob o governo da providência de Deus, bastando que haja algo incomum no acontecimento — como quando uma mula dá cria ou um objeto é atingido por um raio —, os homens frequentemente extraíram presságios por suas próprias conjecturas e os registraram por escrito, como se os tivessem extraído segundo uma regra.

Capítulo 24 — O trato e o acordo com os demônios que as observâncias supersticiosas mantêm.

37. E todos esses presságios têm força apenas na medida do que foi combinado com os demônios por aquele entendimento prévio na mente, que é, por assim dizer, a linguagem comum; mas todos estão cheios de curiosidade nociva, ansiedade torturante e escravidão mortal. Pois não foi por terem significado que se lhes deu atenção; foi por lhes dar atenção e assinalá-los que passaram a ter significado. Assim, tornam-se diferentes para pessoas diferentes, segundo suas diversas concepções e ideias preconcebidas. Pois os espíritos empenhados em enganar cuidam de fornecer a cada pessoa a mesma espécie de presságios em que veem que suas próprias conjecturas e preconceitos já a enredaram. Para tomar um exemplo, a mesma figura da letra X, traçada em forma de cruz, significa uma coisa entre os gregos e outra entre os latinos, não por natureza, mas por acordo e convenção prévia acerca de seu significado; assim, quem conhece ambas as línguas emprega essa letra num sentido quando escreve a um grego e em outro quando escreve a um latino. E o mesmo som, beta, que entre os gregos é o nome de uma letra, entre os latinos é o nome de uma hortaliça; e, quando digo lege, essas duas sílabas significam uma coisa para um grego e outra para um latino.³ Ora, assim como todos esses sinais afetam a mente segundo as convenções da comunidade em que cada homem vive, e afetam de modo diferente a mente de homens diferentes, porque essas convenções variam; e assim como, além disso, os homens não os adotaram de comum acordo como sinais porque já tinham significado, mas, ao contrário, eles agora têm significado porque os homens assim convencionaram; do mesmo modo também os sinais pelos quais se mantém o trato ruinoso com os demônios têm significado na medida exata das observâncias de cada um. E isso aparece com toda a clareza nos ritos dos áugures; pois eles, tanto antes de observar os presságios quanto depois de concluir suas observações, cuidam de não ver o voo nem ouvir os gritos das aves, porque esses presságios não têm significado algum à parte da convenção prévia na mente do observador.

Capítulo 25 — Nas instituições humanas que não são supersticiosas, há coisas supérfluas e coisas convenientes e necessárias.

38. Mas, depois de tudo isso ter sido cortado e arrancado da mente do cristão, devemos considerar as instituições humanas que não são supersticiosas, isto é, aquelas que não foram estabelecidas em associação com demônios, mas pelos homens em associação uns com os outros. Pois todas as disposições que vigoram entre os homens porque eles concordaram entre si que vigorassem são instituições humanas; e, dentre elas, algumas são supérfluas e luxuosas, outras convenientes e necessárias. Pois, se os sinais que os atores fazem ao dançar tivessem força por natureza, e não por convenção e acordo entre os homens, antigamente o pregoeiro público não teria anunciado ao povo de Cartago, enquanto o pantomimo dançava, o que ele pretendia expressar — coisa de que ainda se lembram muitos idosos, dos quais a ouvimos com frequência. E podemos muito bem acreditar nisso, porque ainda hoje, se alguém que não está acostumado a essas frivolidades entra no teatro, dará em vão toda a sua atenção a esses movimentos, a menos que alguém lhe explique o que significam. Contudo, todos os homens buscam certo grau de semelhança na escolha dos sinais, para que eles sejam, tanto quanto possível, semelhantes às coisas que significam. Mas, como uma coisa pode assemelhar-se a outra de muitas maneiras, esses sinais nem sempre têm o mesmo significado entre os homens, a não ser quando eles chegaram a um acordo a respeito deles.

39. Quanto às pinturas e às estátuas, porém, e a outras obras desse gênero, destinadas a representar coisas, ninguém se engana, sobretudo se forem executadas por artistas habilidosos; ao contrário, todos, assim que veem as imagens, reconhecem as coisas que elas representam. E toda essa classe deve ser contada entre as invenções supérfluas dos homens, exceto quando importa investigar, a respeito de alguma delas, por que motivo, onde, quando e por ordem de quem foi feita. Por fim, os milhares de fábulas e ficções, em cujas mentiras os homens se deleitam, são invenções humanas; e nada deve ser considerado mais peculiarmente próprio do homem e procedente dele do que aquilo que é falso e mentiroso. Entre as convenções úteis e necessárias dos homens entre si devem ser contadas quaisquer diferenças que escolham estabelecer no vestuário e nos adornos do corpo para distinguir o sexo ou a posição social; as incontáveis variedades de sinais sem os quais o convívio humano ou não poderia existir de modo algum, ou se daria com grande dificuldade; as disposições relativas a pesos e medidas, à cunhagem e à pesagem das moedas, próprias de cada Estado e povo; e outras coisas do mesmo gênero. Ora, se essas coisas não fossem invenções humanas, não seriam diferentes entre as diversas nações, nem poderiam ser modificadas em cada uma delas a critério de seus respectivos soberanos.

40. Toda essa classe de convenções humanas, úteis às relações necessárias da vida, o cristão de modo algum deve negligenciar; pelo contrário, deve prestar-lhes suficiente atenção e guardá-las na memória.

Capítulo 26 — Quais invenções humanas devemos adotar e quais devemos evitar.

Pois certas instituições humanas são, de algum modo, representações e imagens dos objetos naturais. E, dentre elas, as que têm relação com a comunhão com os demônios devem, como foi dito, ser inteiramente rejeitadas e detestadas; aquelas, por outro lado, que dizem respeito às relações dos homens entre si devem ser adotadas, na medida em que não sejam luxuosas e supérfluas, sobretudo as formas das letras necessárias à leitura e as diversas línguas, tanto quanto for preciso — assunto de que já falei acima. A essa classe pertencem também os sinais taquigráficos, cujos conhecedores são chamados taquígrafos. Todas essas coisas são úteis, e nada há de ilícito em aprendê-las; tampouco nos envolvem em superstição ou nos enfraquecem pelo luxo, contanto que ocupem nossa mente apenas na medida em que não atrapalhem objetivos mais importantes, aos quais devem servir.

Capítulo 27 — Alguns ramos do conhecimento, que não são mera invenção humana, ajudam-nos a interpretar a Escritura.

41. Mas, passando ao ponto seguinte, não devemos contar entre as instituições humanas as coisas que os homens nos transmitiram, não como disposições próprias, mas como resultado da investigação dos acontecimentos do passado e das disposições da providência de Deus. E, dentre elas, algumas pertencem aos sentidos do corpo, outras ao intelecto. Quanto às que se alcançam pelos sentidos do corpo, ou cremos nelas por testemunho, ou as percebemos quando nos são mostradas, ou as inferimos da experiência.

Capítulo 28 — Até que ponto a história nos ajuda.

42. Tudo o que aprendemos da história sobre a cronologia dos tempos passados nos ajuda muito a compreender as Escrituras, mesmo que tenha sido aprendido fora da Igreja, como parte da instrução infantil. Pois frequentemente procuramos informações sobre diversos assuntos por meio das Olimpíadas e dos nomes dos cônsules; e a ignorância do consulado em que nosso Senhor nasceu e daquele em que sofreu levou alguns ao erro de supor que ele tinha quarenta e seis anos quando sofreu, por ser esse o número de anos que, segundo lhe disseram os judeus, levara a construção do templo, que ele tomou como símbolo de seu corpo. João 2:19. Ora, sabemos pela autoridade do evangelista que ele tinha cerca de trinta anos quando foi batizado; Lucas 3:23; mas o número de anos que viveu depois, embora possamos descobri-lo reunindo suas ações, pode ser determinado de maneira mais clara e segura pela comparação da história profana com o Evangelho, para que de outra fonte não surja sombra alguma de dúvida. Contudo, continuará evidente que não foi sem propósito que se disse ter levado quarenta e seis anos a construção do templo; de modo que, como a formação mais secreta do corpo que, por nossa causa, o Filho unigênito de Deus, por quem todas as coisas foram feitas, se dignou assumir.⁴

43. Quanto à utilidade da história, além disso, deixando de lado os gregos, que grande questão nosso Ambrósio resolveu! Pois, quando os leitores e admiradores de Platão ousaram afirmar caluniosamente que nosso Senhor Jesus Cristo aprendera nos livros de Platão todas aquelas suas palavras que eles são obrigados a admirar e louvar — porque, alegavam, não se pode negar que Platão viveu muito antes da vinda de nosso Senhor! —, não mostrou o ilustre bispo, depois de descobrir por suas investigações da história profana que Platão fizera uma viagem ao Egito no tempo em que o profeta Jeremias lá se encontrava, ser muito mais provável que Platão tivesse sido iniciado em nossa literatura por intermédio de Jeremias, podendo assim ensinar e escrever aquelas suas ideias tão justamente elogiadas? Pois nem mesmo o próprio Pitágoras, de cujos sucessores esses homens afirmam ter Platão aprendido teologia, viveu antes dos livros daquele povo hebreu, entre o qual surgiu o culto de um só Deus e do qual, segundo a carne, veio nosso Senhor. Assim, quando refletimos sobre as datas, torna-se muito mais provável que esses filósofos tenham aprendido em nossa literatura tudo o que disseram de bom e verdadeiro do que ter o Senhor Jesus Cristo aprendido nos escritos de Platão — coisa em que acreditar é o cúmulo da insensatez.

44. E, mesmo quando, no curso de uma narrativa histórica, são descritas antigas instituições humanas, a própria história não deve ser contada entre as instituições humanas; porque as coisas que passaram e não podem ser desfeitas devem ser consideradas como pertencentes ao curso do tempo, do qual Deus é autor e governador. Pois uma coisa é contar o que foi feito, outra é mostrar o que se deve fazer. A história narra o que foi feito, com fidelidade e proveito; mas os livros dos harúspices e todos os escritos da mesma espécie pretendem ensinar o que se deve fazer ou observar, valendo-se da audácia de um conselheiro, não da fidelidade de um narrador.

Capítulo 29 — Até que ponto a ciência natural auxilia a exegese.

45. Há também uma espécie de narrativa semelhante à descrição, na qual se dá a conhecer, a quem o ignora, não um estado de coisas passado, mas um estado presente. A essa espécie pertence tudo o que foi escrito acerca da localização dos lugares e da natureza dos animais, das árvores, das ervas, das pedras e dos outros corpos. Já tratei acima dessa espécie e mostrei que esse tipo de conhecimento é útil para resolver as dificuldades da Escritura; não que esses objetos devam ser empregados segundo certos sinais como remédios secretos ou instrumentos de superstição, pois já separei esse tipo de conhecimento, distinguindo-o daquele lícito e livre de que agora falamos. Pois uma coisa é dizer: Se triturares esta erva e a beberes, ela aliviará a dor de teu estômago; e outra é dizer: Se pendurares esta erva ao pescoço, ela aliviará a dor de teu estômago. No primeiro caso, aprova-se a mistura salutar; no segundo, condena-se o amuleto supersticioso; embora, de fato, quando não se empregam encantamentos, invocações e marcas, seja frequentemente duvidoso se a coisa que se amarra ou de algum modo se fixa ao corpo para curá-lo atua por uma propriedade natural, caso em que pode ser livremente usada, ou por uma espécie de sortilégio, caso em que convém ao cristão evitá-la com tanto mais cuidado quanto mais eficaz ela parecer. Mas, quando não é evidente a razão pela qual uma coisa tem determinada propriedade, a intenção com que é empregada tem grande importância, ao menos na cura ou na modificação dos corpos, seja na medicina, seja na agricultura.

46. O conhecimento dos astros, por sua vez, não é matéria de narração, mas de descrição. Muito poucos deles, porém, são mencionados na Escritura. E, assim como o curso da lua, regularmente utilizado para celebrar o aniversário da paixão de nosso Senhor, é conhecido pela maioria das pessoas, o nascer, o ocaso e os demais movimentos dos outros corpos celestes são plenamente conhecidos por muito poucos. E esse conhecimento, embora em si mesmo não envolva superstição alguma, presta muito pouca ajuda, de fato quase nenhuma, à interpretação da Sagrada Escritura; e, por ocupar a atenção sem proveito, é antes um obstáculo; além disso, por estar intimamente relacionado com o erro muito pernicioso dos adivinhadores dos destinos, é mais conveniente e adequado deixá-lo de lado. Ele envolve, além da descrição do estado presente das coisas, também algo semelhante a uma narrativa do passado; pois se pode retroceder a partir da posição e do movimento atuais dos astros e reconstituir, segundo uma regra, seus movimentos passados. Envolve também previsões regulares do futuro, não à maneira de pressentimentos e presságios, mas por meio de cálculo seguro; não com o propósito de extrair deles alguma informação sobre nossos próprios atos e destinos, à maneira absurda dos genethliaci, mas apenas sobre os movimentos dos próprios corpos celestes. Pois, assim como o homem que calcula a idade da lua pode dizer, depois de descobrir sua idade hoje, qual era sua idade qualquer número de anos atrás ou qual será sua idade daqui a qualquer número de anos, exatamente do mesmo modo os homens hábeis nesses cálculos costumam responder a perguntas semelhantes acerca de cada um dos corpos celestes. E já expus meu parecer sobre todo esse conhecimento, no que diz respeito à sua utilidade.

Capítulo 30 — A contribuição das artes mecânicas para a exegese.

47. Além disso, quanto às demais artes, sejam aquelas pelas quais se produz algo que, depois de cessado o esforço do trabalhador, permanece como resultado de seu trabalho — por exemplo, uma casa, um banco, um prato e outras coisas dessa espécie —; sejam aquelas que, por assim dizer, auxiliam Deus em suas operações, como a medicina, a agricultura e a navegação; sejam aquelas cujo único resultado é uma ação, como a dança, a corrida e a luta — em todas essas artes a experiência nos ensina a inferir o futuro a partir do passado. Pois nenhum homem hábil em qualquer dessas artes move os membros em alguma operação sem associar a memória do passado à expectativa do futuro. Ora, dessas artes devemos adquirir um conhecimento muito superficial e sumário, não para praticá-las — a menos que algum dever nos obrigue, assunto de que não trato agora —, mas para formar um juízo sobre elas, a fim de que não ignoremos inteiramente o que a Escritura pretende transmitir quando emprega figuras de linguagem extraídas dessas artes.

Capítulo 31 — O uso da dialética. As falácias.

48. Restam os ramos do conhecimento que pertencem não aos sentidos do corpo, mas ao intelecto, dentre os quais se destacam a ciência do raciocínio e a dos números. A ciência do raciocínio é de enorme utilidade para investigar e esclarecer toda espécie de questões que surgem na Escritura; apenas devemos, ao empregá-la, precaver-nos contra o gosto pelas disputas e a vaidade infantil de apanhar um adversário numa armadilha. Pois há muitos dos chamados sofismas, inferências de raciocínio que são falsas, mas imitam tão de perto as verdadeiras que enganam não apenas os pouco perspicazes, mas também os inteligentes, quando não estão atentos. Por exemplo, um homem apresenta a outro, com quem conversa, a proposição: “O que eu sou, tu não és”. O outro concorda, pois a proposição é verdadeira em parte, sendo um astuto e o outro ingênuo. Então o primeiro acrescenta: “Eu sou homem”; e, depois de o outro concordar também com isso, o primeiro tira sua conclusão: “Logo, tu não és homem”. Ora, a Escritura, a meu ver, exprime aversão a essa espécie de argumentos capciosos naquela passagem em que se diz: “Há quem mostre sabedoria nas palavras e seja odiado”; embora, de fato, também se chame sofístico um modo de falar que não pretende armar ciladas, mas apenas busca o ornamento verbal além do que é compatível com a seriedade do propósito.

49. Há também processos válidos de raciocínio que levam a conclusões falsas, ao desenvolver até suas consequências lógicas o erro daquele com quem se discute; e essas conclusões às vezes são tiradas por um homem bom e instruído, com o objetivo de fazer com que a pessoa de cujo erro resultam essas consequências se envergonhe delas e, assim, abandone seu erro ao perceber que, se quiser conservar sua antiga opinião, deverá necessariamente sustentar também outras opiniões que condena. Por exemplo, o apóstolo não tirou conclusões verdadeiras quando disse: “Então Cristo não ressuscitou”; e também: “Então é vã a nossa pregação, e também é vã a vossa fé”; 1 Coríntios 15:13-14; e, mais adiante, tirou outras inferências que são todas inteiramente falsas; pois Cristo ressuscitou, a pregação daqueles que anunciaram esse fato não foi vã, nem foi vã a fé daqueles que nele creram. Mas todas essas inferências falsas decorriam legitimamente da opinião daqueles que diziam não haver ressurreição dos mortos. Rejeitadas, portanto, essas inferências como falsas, segue-se que, uma vez que seriam verdadeiras se os mortos não ressuscitassem, haverá ressurreição dos mortos. Assim, como se podem tirar conclusões válidas não só de proposições verdadeiras, mas também de falsas, as leis do raciocínio válido podem ser facilmente aprendidas nas escolas, fora da Igreja. A verdade das proposições, porém, deve ser investigada nos livros sagrados da Igreja.

Capítulo 32 — A sequência lógica válida não é inventada pelo homem, mas apenas observada.

50. E, no entanto, a validade das sequências lógicas não é algo inventado pelos homens, mas observado e registrado por eles, para que possam aprendê-lo e ensiná-lo; pois existe eternamente na razão das coisas e tem sua origem em Deus. Assim como o homem que narra a ordem dos acontecimentos não cria essa ordem; assim como aquele que descreve a localização dos lugares ou a natureza dos animais, das raízes ou dos minerais não descreve disposições humanas; e assim como aquele que aponta os astros e seus movimentos não aponta nada que ele mesmo ou outro homem tenha ordenado — do mesmo modo, quem diz: “Quando o consequente é falso, o antecedente também deve ser falso”, diz algo inteiramente verdadeiro; mas não é ele quem o torna assim, apenas indica que assim é. E é com base nessa regra que se desenvolve o raciocínio que citei do apóstolo Paulo. Pois o antecedente é: “Não há ressurreição dos mortos” — posição daqueles cujo erro o apóstolo queria refutar. Em seguida, desse antecedente, isto é, da afirmação de que não há ressurreição dos mortos, a consequência necessária é: “Então Cristo não ressuscitou”. Mas essa consequência é falsa, pois Cristo ressuscitou; portanto, o antecedente também é falso. Ora, o antecedente é que não há ressurreição dos mortos. Concluímos, portanto, que há ressurreição dos mortos. Tudo isso se exprime brevemente assim: Se não há ressurreição dos mortos, então Cristo não ressuscitou; mas Cristo ressuscitou, portanto há ressurreição dos mortos. Essa regra, segundo a qual, quando se elimina o consequente, também se deve eliminar o antecedente, não é criada pelo homem, mas apenas indicada por ele. E essa regra diz respeito à validade do raciocínio, não à verdade das afirmações.

Capítulo 33 — De raciocínios válidos podem ser tiradas inferências falsas, e vice-versa.

51. Nessa passagem, porém, em que o argumento trata da ressurreição, tanto a lei da inferência é válida quanto a conclusão alcançada é verdadeira. Mas também no caso de conclusões falsas há uma validade de inferência, de maneira semelhante à seguinte. Suponhamos que alguém tenha admitido: Se um caracol é um animal, ele tem voz. Admitido isso, quando se provar que o caracol não tem voz, segue-se — visto que, quando se prova falso o consequente, o antecedente também é falso — que o caracol não é um animal. Ora, essa conclusão é falsa, mas é uma inferência verdadeira e válida a partir da falsa admissão. Assim, a verdade de uma afirmação vale por si mesma; a validade de uma inferência depende da afirmação ou da admissão daquele com quem se discute. Desse modo, como disse acima, pode-se tirar uma inferência falsa por um processo válido de raciocínio, para que aquele cujo erro queremos corrigir se arrependa de ter admitido o antecedente, ao ver que suas consequências lógicas são inteiramente insustentáveis. Daí é fácil compreender que, assim como as inferências podem ser válidas quando as opiniões são falsas, também as inferências podem ser inválidas quando as opiniões são verdadeiras. Por exemplo, suponhamos que alguém proponha a afirmação: “Se este homem é justo, ele é bom”, e que admitamos sua verdade. Então ele acrescenta: “Mas ele não é justo”; e, quando admitimos também isso, tira a conclusão: “Portanto, ele não é bom”. Ora, embora cada uma dessas afirmações possa ser verdadeira, o princípio da inferência é inválido. Pois não é verdade que, assim como, quando se prova falso o consequente, o antecedente também é falso, do mesmo modo, quando se prova falso o antecedente, o consequente seja falso. Pois é verdadeira a afirmação: “Se ele é orador, é homem”. Mas, se acrescentarmos: “Ele não é orador”, não se segue a consequência: “Ele não é homem”.

Capítulo 34 — Uma coisa é conhecer as leis da inferência, outra é conhecer a verdade das opiniões.

52. Portanto, uma coisa é conhecer as leis da inferência, outra é conhecer a verdade das opiniões. No primeiro caso, aprendemos o que é consequente, o que é inconsequente e o que é incompatível. Um exemplo de consequente é: “Se ele é orador, é homem”; de inconsequente: “Se ele é homem, é orador”; de incompatível: “Se ele é homem, é quadrúpede”. Nesses casos, julgamos a conexão. Quanto à verdade das opiniões, porém, devemos considerar as proposições em si mesmas, e não em sua conexão umas com as outras; mas, quando proposições das quais não temos certeza são ligadas por uma inferência válida a proposições verdadeiras e certas, elas próprias também se tornam necessariamente certas. Ora, alguns, depois de verificar a validade da inferência, envaidecem-se como se isso implicasse também a verdade das proposições. Muitos outros, que sustentam opiniões verdadeiras, menosprezam-se sem fundamento por ignorarem as leis da inferência; contudo, aquele que sabe que há ressurreição dos mortos é certamente melhor do que aquele que sabe apenas que, se não há ressurreição dos mortos, então Cristo não ressuscitou.

Capítulo 35 — A ciência da definição não é falsa, embora possa ser aplicada a falsidades.

53. Além disso, a ciência da definição, da divisão e da partição, embora seja frequentemente aplicada a falsidades, não é em si mesma falsa, nem foi elaborada por invenção humana, mas se desenvolve a partir da razão das coisas. Pois, embora os poetas a tenham aplicado às suas ficções, e os falsos filósofos, ou mesmo os hereges — isto é, os falsos cristãos —, às suas doutrinas errôneas, isso não é razão para que seja falso, por exemplo, que nem na definição, nem na divisão, nem na partição se deva incluir algo que não pertença ao assunto em questão, ou omitir algo que lhe pertença. Isso é verdadeiro, ainda que não sejam verdadeiras as coisas a definir ou dividir. Pois até a própria falsidade é definida quando dizemos que a falsidade é a declaração de um estado de coisas que não é como o declaramos; e essa definição é verdadeira, embora a própria falsidade não possa ser verdadeira. Também podemos dividi-la, dizendo que há duas espécies de falsidade: uma a respeito de coisas que de modo algum podem ser verdadeiras; outra a respeito de coisas que não são verdadeiras, embora pudessem sê-lo. Por exemplo, quem diz que sete e três são onze diz algo que não pode ser verdadeiro em circunstância alguma; mas quem diz que choveu nas calendas de janeiro, embora talvez não tenha sido assim, diz algo que poderia ter acontecido. Portanto, a definição e a divisão do que é falso podem ser perfeitamente verdadeiras, embora, evidentemente, o que é falso não possa em si mesmo ser verdadeiro.

Capítulo 36 — As regras da eloquência são verdadeiras, embora às vezes sejam usadas para persuadir os homens do que é falso.

54. Há também certas regras para uma espécie mais abundante de argumentação, chamada eloquência, e essas regras não são menos verdadeiras por poderem ser usadas para persuadir os homens do que é falso; mas, como também podem ser usadas para dar força à verdade, não é a própria faculdade que se deve censurar, mas a perversidade daqueles que a empregam mal. Tampouco se deve a uma convenção entre os homens que a expressão de afeto conquiste a simpatia do ouvinte, que uma narrativa breve e clara seja eficaz e que a variedade prenda a atenção dos homens sem cansá-los. O mesmo se dá com outras orientações dessa espécie, as quais, seja verdadeira ou falsa a causa em que são empregadas, são em si mesmas verdadeiras na medida em que são eficazes para produzir conhecimento ou crença, ou para mover a mente dos homens ao desejo e à aversão. E os homens antes descobriram que essas coisas são assim do que estabeleceram que assim fossem.

Capítulo 37 — O uso da retórica e da dialética.

55. Essa arte, porém, depois de aprendida, deve ser usada menos para descobrir o sentido do que para expô-lo depois de descoberto. Mas a arte de que falamos antes, que trata das inferências, das definições e das divisões, presta a maior ajuda na descoberta do sentido, contanto que os homens não caiam no erro de supor que, ao aprender essas coisas, aprenderam o verdadeiro segredo de uma vida feliz. Contudo, às vezes acontece que os homens encontram menos dificuldade em alcançar o objetivo pelo qual essas ciências são aprendidas do que em percorrer a disciplina tão intrincada e espinhosa dessas regras. É como se alguém, querendo dar regras para caminhar, te advertisse a não levantar o pé que está atrás antes de pousar o que está à frente e depois descrevesse minuciosamente como deves mover as articulações e os joelhos. Pois o que ele diz é verdadeiro, e ninguém pode caminhar de outra maneira; mas os homens acham mais fácil caminhar executando esses movimentos do que prestar atenção a eles enquanto os executam, ou compreendê-los quando lhes são explicados. Aqueles, por outro lado, que não podem caminhar se interessam ainda menos por tais orientações, pois não podem comprová-las pondo-as à prova. Do mesmo modo, um homem perspicaz muitas vezes percebe que uma inferência é inválida mais depressa do que apreende suas regras. Um homem de pouca perspicácia, por outro lado, não percebe a invalidade, mas compreende ainda menos as regras. E, com relação a todas essas leis, extraímos delas mais prazer como manifestações da verdade do que auxílio para argumentar ou formar opiniões, salvo talvez por exercitarem melhor o intelecto. Devemos cuidar, porém, para que não o tornem ao mesmo tempo mais inclinado à malícia ou à vaidade — isto é, para que não deem àqueles que as aprenderam uma inclinação a extraviar as pessoas com discursos plausíveis e perguntas capciosas, nem os façam pensar que alcançaram algo grandioso que lhes dá vantagem sobre os bons e inocentes.

Capítulo 38 — A ciência dos números não foi criada pelo homem, mas apenas descoberta.

56. Passando agora à ciência dos números, é evidente até para o entendimento mais limitado que ela não foi criada pelo homem, mas descoberta pela investigação. Pois, embora Virgílio pudesse, a seu bel-prazer, tornar longa a primeira sílaba de Italia, enquanto os antigos a pronunciavam breve, não está ao alcance de homem algum determinar a seu bel-prazer que três vezes três não sejam nove, ou não formem um quadrado, ou não sejam o triplo de três, nem uma vez e meia o número seis; ou que não seja verdade que não são o dobro de número algum, porque os números ímpares não têm metade.⁵ Portanto, sejam os números considerados em si mesmos, sejam aplicados às leis das figuras, dos sons ou de outros movimentos, eles têm leis fixas, que não foram feitas pelo homem, mas que a perspicácia de homens engenhosos trouxe à luz.

57. Contudo, o homem que dá tanto valor a essas coisas a ponto de se inclinar a vangloriar-se de pertencer aos instruídos, e que não procura antes a fonte da qual recebem sua verdade as coisas que percebe serem verdadeiras, e da qual recebem também sua verdade e imutabilidade aquelas outras que percebe serem imutáveis; e que, elevando-se das aparências corporais à mente humana e descobrindo que também ela é mutável — pois ora é instruída, ora não —, embora ocupe um lugar intermediário entre a verdade imutável acima dela e as coisas mutáveis abaixo dela, não se esforça por fazer com que tudo redunde no louvor e no amor ao único Deus, de quem sabe que todas as coisas recebem o ser — o homem, digo, que age dessa maneira pode parecer instruído, mas de modo algum pode ser considerado sábio.

Capítulo 39 — A quais dos estudos acima mencionados se deve dar atenção, e com que espírito.

58. Por isso, julgo conveniente advertir os jovens estudiosos e capazes, que temem a Deus e buscam a felicidade da vida, a não se aventurarem irrefletidamente no estudo dos ramos do saber em voga fora da Igreja de Cristo, como se pudessem assegurar-lhes a felicidade que procuram, mas a distingui-los com sobriedade e cuidado. E, se encontrarem entre os que foram instituídos pelos homens alguns que variam segundo a vontade variável de seus fundadores e permanecem desconhecidos em razão de conjecturas errôneas, sobretudo se envolverem entrar em comunhão com os demônios por meio de alianças e pactos acerca de sinais, sejam eles inteiramente rejeitados e detestados. Os jovens também retirem sua atenção das instituições humanas desnecessárias e luxuosas. Mas, por causa das necessidades desta vida, não devemos negligenciar as convenções humanas que nos permitem manter relações com aqueles que nos cercam. Julgo, porém, que nada há de útil nos outros ramos do saber encontrados entre os pagãos, exceto as informações acerca de coisas passadas ou presentes que dizem respeito aos sentidos do corpo, nas quais se incluem também as experiências e conclusões das artes mecânicas úteis, e exceto ainda as ciências do raciocínio e dos números. E, quanto a todas essas coisas, devemos nos ater à máxima: “Nada em excesso”; sobretudo no caso daquelas que, por pertencerem aos sentidos, estão sujeitas às relações de espaço e tempo.

59. Portanto, aquilo que alguns homens fizeram com todas as palavras e nomes encontrados na Escritura em hebraico, siríaco, egípcio e outras línguas, examinando e interpretando separadamente os que nela foram deixados sem interpretação; e aquilo que Eusébio fez com a história do passado, tendo em vista as questões surgidas na Escritura que exigem conhecimento histórico para sua solução — aquilo, digo, que esses homens fizeram a respeito de assuntos dessa espécie, tornando desnecessário que o cristão gaste suas forças em muitos temas por causa de uns poucos conhecimentos, o mesmo, penso eu, poderia ser feito com outros assuntos, se algum homem competente, em espírito de benevolência, se dispusesse a assumir esse trabalho em benefício de seus irmãos. Desse modo, poderia organizar em suas respectivas classes e descrever os lugares desconhecidos, os animais, as plantas, as árvores, as pedras, os metais e as outras espécies de coisas mencionadas na Escritura, ocupando-se apenas delas e registrando por escrito sua descrição. Isso também poderia ser feito em relação aos números, de modo que se explicasse e registrasse por escrito a teoria daqueles números, e somente daqueles, que são mencionados na Sagrada Escritura. E pode acontecer que algumas dessas coisas, ou todas, já tenham sido feitas — pois descobri que muitas coisas de que eu não tinha ideia foram elaboradas e registradas por escrito por cristãos bons e instruídos —, mas estejam perdidas em meio à multidão dos negligentes ou sejam mantidas ocultas pelos invejosos. E não tenho certeza de que se possa fazer o mesmo com a teoria do raciocínio; mas me parece que não, porque ela percorre, como um sistema de nervos, toda a estrutura da Escritura e, por isso, é de maior utilidade ao leitor para deslindar e explicar passagens ambíguas, das quais falarei adiante, do que para determinar o significado de sinais desconhecidos, tema de que trato agora.

Capítulo 40 — Devemos apropriar-nos, para nosso uso, de tudo o que os pagãos disseram com acerto.

60. Além disso, se aqueles que são chamados filósofos, sobretudo os platônicos, disseram algo verdadeiro e em harmonia com nossa fé, não só não devemos receá-lo, mas devemos reivindicá-lo para nosso uso daqueles que o possuem injustamente. Pois, assim como os egípcios tinham não apenas os ídolos e os pesados fardos que o povo de Israel odiava e dos quais fugia, mas também vasos e adornos de ouro e prata, e vestes, dos quais esse mesmo povo, ao sair do Egito, se apropriou, destinando-os a um uso melhor, fazendo isso não por sua própria autoridade, mas por ordem de Deus, enquanto os próprios egípcios, sem o saber, lhes forneciam coisas de que eles mesmos não faziam bom uso; do mesmo modo, todos os ramos do saber pagão contêm não apenas fantasias falsas e supersticiosas e pesados fardos de trabalho desnecessário, que cada um de nós, ao sair sob a liderança de Cristo da companhia dos pagãos, deve abominar e evitar; contêm também uma formação nas artes liberais mais adequada ao serviço da verdade, alguns excelentes preceitos de moral e até certas verdades acerca do culto do único Deus. Ora, essas coisas são, por assim dizer, seu ouro e sua prata, que eles mesmos não criaram, mas extraíram das minas da providência de Deus, espalhadas por toda parte, e que perversa e ilicitamente prostituem ao culto dos demônios. Portanto, quando o cristão se separa em espírito da miserável companhia desses homens, deve tomar deles essas coisas e destiná-las ao uso que lhes é próprio na pregação do Evangelho. Também suas vestes — isto é, as instituições humanas adaptadas às relações com os homens que são indispensáveis nesta vida — devemos tomá-las e dar-lhes um uso cristão.

61. E que outra coisa fizeram muitos homens bons e fiéis entre nossos irmãos? Não vemos com que quantidade de ouro, prata e vestes estava carregado Cipriano, aquele mestre tão persuasivo e mártir tão bem-aventurado, ao sair do Egito? Quanto trouxe consigo Lactâncio? E Vitorino, e Optato, e Hilário, para não falar dos vivos! Quanto tomaram emprestado inúmeros gregos! E, antes de todos eles, Moisés, aquele fidelíssimo servo de Deus, fizera o mesmo; pois dele está escrito que era instruído em toda a sabedoria dos egípcios. Atos 7:22. E a nenhum deles a superstição pagã — sobretudo naqueles tempos em que, resistindo ao jugo de Cristo, perseguia os cristãos — teria jamais fornecido os ramos do conhecimento que considerava úteis, se suspeitasse que eles estavam prestes a empregá-los no culto do único Deus e, assim, a destruir o vão culto dos ídolos. Mas deram seu ouro, sua prata e suas vestes ao povo de Deus quando este saía do Egito, sem saber como as coisas que davam seriam postas a serviço de Cristo. Pois o que se fez no tempo do êxodo foi, sem dúvida, uma figura que prefigurava o que acontece agora. E digo isso sem prejuízo de qualquer outra interpretação que possa ser igualmente boa, ou melhor.

Capítulo 41 — Que espécie de espírito se exige para o estudo da Sagrada Escritura.

62. Mas, quando o estudioso das Sagradas Escrituras, preparado da maneira que indiquei, começar suas investigações, medite constantemente naquela palavra do apóstolo: “O conhecimento incha, mas a caridade edifica”. 1 Coríntios 8:1. Pois assim perceberá que, quaisquer que sejam as riquezas que traga consigo do Egito, não poderá estar a salvo se não tiver celebrado a Páscoa. Ora, Cristo é nossa Páscoa, sacrificado por nós, 1 Coríntios 5:7, e nada o sacrifício de Cristo nos ensina com maior clareza do que o chamado que ele próprio dirige àqueles que vê trabalhando penosamente no Egito sob o faraó: “Vinde a mim, todos vós que trabalhais e estais sobrecarregados, e eu vos darei descanso. Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, pois sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para vossas almas. Pois meu jugo é suave, e meu fardo é leve”. Mateus 11:28-30. Para quem é leve, senão para os mansos e humildes de coração, a quem o conhecimento não incha, mas a caridade edifica? Lembrem-se, portanto, de que aqueles que então celebraram a Páscoa em figura e sombra, ao receberem a ordem de marcar os umbrais de suas portas com o sangue do cordeiro, usaram hissopo para marcá-los. Êxodo 12:22. Ora, essa é uma erva mansa e humilde, e, no entanto, nada é mais forte e penetrante do que suas raízes; para que, enraizados e alicerçados no amor, possamos compreender com todos os santos qual é a largura, o comprimento, a profundidade e a altura, Efésios 3:17-18 — isto é, compreender a cruz de nosso Senhor, cuja largura é indicada pelo madeiro transversal sobre o qual se estendem as mãos; seu comprimento, pela parte que vai do chão à travessa, na qual se fixa todo o corpo, da cabeça para baixo; sua altura, pela parte que vai da travessa ao topo, sobre a qual repousa a cabeça; e sua profundidade, pela parte oculta, fixada na terra. E, por esse sinal da cruz, toda ação cristã é simbolizada, a saber: fazer boas obras em Cristo, apegar-se a ele com constância, esperar o céu e não profanar os sacramentos. E, purificados por essa ação cristã, poderemos conhecer até mesmo “o amor de Cristo, que ultrapassa o conhecimento”, daquele que é igual ao Pai, por quem todas as coisas foram feitas, “para que sejamos preenchidos com toda a plenitude de Deus”. Efésios 3:19. Há, além disso, no hissopo uma propriedade purgativa, para que o peito não se avolume com aquele conhecimento que incha, nem se vanglorie em vão das riquezas trazidas do Egito. “Purificai-me com hissopo”, diz o salmista, “e ficarei limpo; lavai-me, e ficarei mais branco que a neve. Fazei-me ouvir alegria e júbilo.” Em seguida acrescenta, para mostrar que o hissopo indica a purificação da soberba: “para que se alegrem os ossos que quebrastes”.

Capítulo 42 — A Sagrada Escritura comparada com os autores profanos.

63. Mas, assim como as reservas de ouro, prata e vestes que o povo de Israel trouxe consigo do Egito eram pobres em comparação com as riquezas que depois alcançou em Jerusalém e que chegaram ao auge no reinado do rei Salomão, assim também é pobre todo o conhecimento útil recolhido dos livros dos pagãos quando comparado com o conhecimento da Sagrada Escritura. Pois tudo o que o homem possa ter aprendido de outras fontes, se é nocivo, ali é condenado; se é útil, ali está contido. E, embora cada um possa encontrar ali tudo o que aprendeu de útil em outros lugares, encontrará também, em abundância muito maior, coisas que não se encontram em nenhum outro lugar, mas que só podem ser aprendidas na admirável sublimidade e na admirável simplicidade das Escrituras.

Quando, pois, o leitor tiver adquirido a formação aqui indicada, de modo que os sinais desconhecidos tenham deixado de ser um obstáculo para ele; quando for manso e humilde de coração, sujeito ao jugo suave de Cristo e carregando seu fardo leve, enraizado, alicerçado e edificado na fé, de modo que o conhecimento não o possa inchar, passe então a considerar e discutir os sinais ambíguos da Escritura. E sobre eles procurarei agora dizer, num terceiro livro, aquilo que o Senhor se dignar conceder-me.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os quatro livros dos Reis correspondem aos atuais 1 e 2 Samuel e 1 e 2 Reis. ↩

2. Nota do tradutor: A glosa “mais forte que os homens” reproduz a edição inglesa; sapientius est hominibus significa “é mais sábio que os homens”. Nas formulações finais, quam torna explícita a comparação: “mais sábio que os homens” e “mais forte que os homens”. ↩

3. Nota do tradutor: Em latim, beta designa a beterraba; lege significa “lê”. Em grego, lege corresponde ao imperativo “dize”. ↩

4. Nota do tradutor: A última frase está truncada na fonte inglesa fornecida; conserva-se aqui o fragmento, sem reconstruir as palavras ausentes. ↩

5. Nota do tradutor: O argumento considera os números inteiros: um número ímpar não tem uma metade inteira. ↩