Capítulo VIII

Caritas non agit perperam.

Quem ama Jesus Cristo foge da tibieza e ama a perfeição, cujos meios são: 1. O desejo. 2. A resolução. 3. A oração mental. 4. A comunhão. 5. A oração.

São Gregório, explicando esta passagem — non agit perperam (I Cor. XIII, 4) — diz que a caridade, empregando-se sempre mais no só amor divino, não sabe admitir o que não é conforme ao reto e santo: Quia caritas quae se in solum Dei amorem dilatat, quidquid a rectitudine discrepat ignorat (S. Greg. Mor. l. 10, c. 8). Isso bem o escreveu antes o Apóstolo, dizendo que a caridade é um vínculo que liga na alma as virtudes mais perfeitas: Caritatem habete, quod est vinculum perfectionis (Coloss. III, 14). E como a caridade ama a perfeição, por consequência abomina a tibieza com que servem alguns a Deus, com grande perigo de perder a caridade, a graça divina, a alma e tudo.

É preciso, porém, advertir que há duas espécies de tibieza: uma inevitável e outra evitável. A inevitável é aquela de que nem mesmo os santos estão isentos; e esta compreende todos os defeitos que cometemos sem plena vontade, mas apenas pela nossa fragilidade natural. Tais são as distrações na oração, as perturbações internas, as palavras inúteis, as vãs curiosidades, os desejos de aparecer, os gostos no comer ou no beber, os movimentos de concupiscência não imediatamente reprimidos, e semelhantes. Esses defeitos devemos nós evitá-los quanto pudermos; mas, por causa da fraqueza da nossa natureza infectada pelo pecado, é impossível evitá-los todos. Devemos sim detestá-los depois de os cometer, porque são desgostos de Deus; mas, como advertimos no capítulo anterior, devemos nos guardar de nos perturbar por causa deles. Escreveu São Francisco de Sales: "Todos aqueles pensamentos que nos dão inquietação não são de Deus, que é príncipe da paz, mas provêm sempre ou do demônio, ou do amor-próprio, ou da estima que fazemos de nós mesmos."

Tais pensamentos que nos inquietam é preciso rejeitá-los imediatamente e não fazer caso deles. Diz o mesmo santo que os defeitos indeliberados, assim como involuntariamente se fazem, assim também involuntariamente se apagam. Um ato de dor, um ato de amor basta para apagá-los. A Venerável Irmã Maria Crucificada, beneditina, viu uma vez um globo de fogo, sobre o qual, sendo jogadas muitas palhinhas, observou que todas ficaram incineradas. Foi-lhe dado a entender por tal figura que um ato fervente de amor divino destrói todos os defeitos que temos na alma. O mesmo efeito faz a santa comunhão, segundo o que temos no Concílio de Trento (Sess. XIII, c. 2), onde a Eucaristia é chamada antidotum quo liberamur a culpis quotidianis. De modo que tais defeitos são sim defeitos, mas não impedem a perfeição, isto é, de caminhar para a perfeição, pois nesta vida ninguém chega à perfeição antes de chegar ao reino bem-aventurado.

A tibieza que impede a perfeição é a tibieza evitável, quando alguém comete pecados veniais deliberados; pois todas essas culpas cometidas de olhos abertos bem podem, pela graça divina, ser evitadas mesmo no estado presente. Por isso dizia Santa Teresa: "De pecado advertido, por muito pequeno que seja, Deus vos livre." Tais são, por exemplo, as mentiras voluntárias, as pequenas maledicências, as imprecações, os ressentimentos de palavras, as zombarias do próximo, as palavras mordazes, os discursos de autoestima, os rancores de ânimo nutridos no coração, as afeições desordenadas a pessoas do outro sexo. "Estes são certos vermes — escreveu a mesma Santa Teresa — que não se deixam conhecer enquanto não tiverem roído as virtudes." Por isso a santa advertiu em outro lugar: "Por meio de coisas pequenas o demônio vai fazendo buracos por onde entram coisas grandes."

É preciso, pois, tremer diante de tais defeitos deliberados, pois por causa deles Deus restringe a mão quanto a luzes mais claras e auxílios mais fortes, e nos priva das doçuras espirituais; e daí resulta que a alma faz as coisas espirituais com grande tédio e pena, e assim começa a deixar a oração, as comunhões, as visitas ao Sacramento, as novenas; e por fim facilmente deixará tudo, como tem acontecido não raramente a tantas almas infelizes.

Isso significa aquela ameaça que faz o Senhor aos tíbios: Neque frigidus es, neque calidus: utinam frigidus esses, etc.: sed quia tepidus es... incipiam te evomere (Apoc. III, 15-16). Grande coisa! Diz: Utinam frigidus esses! Como? É melhor ser frio, isto é, privado da graça, do que tíbio? Sim, em certo modo é melhor ser frio, porque o frio pode mais facilmente emendar-se, sacudido pelo remorso da consciência; mas o tíbio faz o hábito de dormir nos seus defeitos sem se importar e sem pensar em emendar-se, e assim torna quase desesperada a sua cura. Tepor, escreve São Gregório, qui a fervore defecit in desperatione est. Dizia o Venerável Pe. Luís de la Puente que havia cometido inumeráveis defeitos na sua vida, mas que nunca havia feito paz com os defeitos. Alguns fazem paz com os defeitos, e daí vem a sua ruína; especialmente quando o defeito é com apego a alguma paixão de autoestima, de querer aparecer, de acumular dinheiro, de rancor para com algum próximo, ou de afeição desordenada com pessoa do outro sexo. Então há grande perigo de que os cabelos se tornem para aquela alma, como dizia São Francisco de Assis, correntes que a arrastem ao inferno. Ao menos aquela alma não se fará mais santa, e perderá aquela grande coroa que Deus lhe preparava se tivesse sido fiel à graça. O pássaro, quando está solto de todo laço, logo voa; a alma, quando está solta de todo apego terreno, logo voa a Deus; mas se está presa, qualquer fio bastará para impedi-la de caminhar a Deus. Oh, quantas pessoas espirituais não se fazem santas porque não se esforçam para se livrar de certos pequenos apegos!

Todo o dano vem do pouco amor que se tem a Jesus Cristo. Aqueles que estão cheios da estima de si mesmos; os que frequentemente se afligem pelos acontecimentos contrários ao seu desejo; os que são muito indulgentes consigo mesmos por temor da própria saúde; os que mantêm o coração aberto aos objetos externos e a mente sempre distraída, com avidez de ouvir e saber tantas coisas que não tendem ao divino serviço, mas apenas a contentar o próprio gosto; os que se ressentem a cada mínima desatenção que julgam ter recebido de alguém — do que resulta que frequentemente se perturbam e faltam à oração ou ao seu recolhimento: ora todos devotos e jubilosos, ora todos impacientes e tristes, conforme as coisas acontecem a favor ou contra o seu humor: estes não amam ou muito pouco amam Jesus Cristo, e desacreditam a verdadeira devoção.

Mas quem se encontrasse caído neste miserável estado de tibieza, que há de fazer? É verdade que é coisa muito difícil ver uma alma entorpecida retomar o antigo fervor; mas disse o Senhor que o que os homens não podem, bem pode fazê-lo Deus: Quae impossibilia sunt apud homines, possibilia sunt apud Deum (Luc. XVIII, 27). Quem reza e toma os meios bem chegará a tudo o que deseja. Cinco são os meios para sair da tibieza e encaminhar-se à perfeição.

1.° O desejo dela.

2.° A resolução de alcançá-la.

3.° A oração mental.

4.° A frequência da comunhão.

5.° A oração.

O primeiro meio, pois, é o desejo da perfeição.

Os santos desejos são as asas que nos fazem levantar da terra; pois, como diz São Lourenço Justiniano, o santo desejo vires subministrat, poenam exhibet leviorem: de um lado dá forças para caminhar à perfeição, e de outro alivia a pena do caminho. Quem verdadeiramente deseja a perfeição nunca deixa de ir avançando nela; e se não deixa, finalmente ali chegará. Ao contrário, quem não a deseja sempre irá para trás, e sempre se encontrará mais imperfeito do que antes. Diz Santo Agostinho que na via de Deus o não avançar é retroceder: Non progredi reverti est. Quem não se esforça para ir adiante encontrar-se-á sempre atrás, arrastado pela corrente da nossa natureza corrompida.

É um grande erro o que dizem alguns: Deus não quer todos santos. Não, diz São Paulo: Haec est... voluntas Dei, sanctificatio vestra (I Thess. IV, 3). Deus quer todos santos, e cada um no seu estado: o religioso como religioso, o leigo como leigo, o sacerdote como sacerdote, o casado como casado, o comerciante como comerciante, o soldado como soldado, e assim por diante em todo estado. São demasiado belos os ensinamentos que sobre esta matéria dá a minha grande advogada Santa Teresa. Num lugar diz: "Os nossos pensamentos sejam grandes, pois daí virá o nosso bem." Noutro lugar diz: "Não se devem envilecer os desejos, mas confiar em Deus, que, esforçando-nos nós, pouco a pouco poderemos chegar aonde com a graça divina chegaram muitos santos." E em confirmação disso, ela atestava que a experiência mostrava que as pessoas animosas em pouco tempo haviam feito grande proveito: "Pois — dizia — o Senhor de tal modo se compraz dos desejos, como se fossem executados." Noutro lugar diz: "Deus não faz muitos assinalados favores senão a quem muito desejou o seu amor." Diz ainda em outro lugar: "Deus não deixa de pagar qualquer bom desejo nesta vida, pois ele é amigo de almas generosas, contanto que vão desconfiadas de si mesmas." De tal espírito generoso era precisamente dotada a santa; por isso chegou uma vez a dizer ao Senhor que se no paraíso visse outros que gozassem mais do que ela, isso não lhe importava; mas que se tivesse de ver quem mais do que ela o amasse, dizia que não sabia como o poderia suportar.

É preciso, pois, criar grande ânimo: Bonus est Dominus... animae quarenti illum (Thren. III, 25). Deus é demasiado bom e liberal com quem o busca de coração. Nem os pecados cometidos nos podem impedir de nos fazer santos, se verdadeiramente desejamos nos fazer santos. Adverte Santa Teresa: "O demônio procura que pareça soberba ter desejos grandes e querer imitar os santos; mas muito aproveita criar ânimo para coisas grandes, pois embora a alma não tenha logo forças, dá todavia um generoso voo e chega muito adiante." Escreve o Apóstolo: Diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum (Rom. VIII, 28). Acrescenta a glosa: etiam peccata. Até os pecados cometidos podem cooperar para a nossa santificação, enquanto a sua memória nos torna mais humildes e mais gratos, vendo os favores que Deus nos dispensa depois de o termos tanto ofendido. Eu nada posso — deve dizer o pecador — nem nada mereço, nada mais mereço senão o inferno; mas tenho que lidar com um Deus de bondade infinita que prometeu atender a todo aquele que o invoca; ora, já que ele me tirou do estado de condenação e quer que eu me faça santo, e já me oferece o seu auxílio, bem posso fazer-me santo, não com as minhas forças, mas com a graça do meu Deus que me conforta: Omnia possum in eo qui me confortat (Phil. IV, 13). Quando temos, pois, bons desejos, é preciso que criemos ânimo e, confiados em Deus, procuremos pô-los em execução; mas se depois encontramos impedimento em alguma empresa espiritual, aquietemo-nos na vontade divina. A vontade de Deus deve ser preferida a todo nosso bom desejo. Santa Maria Madalena de Pazzi preferia antes ficar privada de toda perfeição a tê-la sem a vontade de Deus.

O segundo meio para a perfeição é a resolução de se dar todo a Deus.

Muitos são chamados à perfeição, são impelidos a ela pela graça, adquirem desejo dela; mas, por não se resolverem, vivem e morrem na imundície da sua vida tíbia e imperfeita. Não basta o desejo da perfeição se não há também uma firme resolução de alcançá-la. Quantas almas se alimentam de meros desejos, mas nunca dão um passo no caminho de Deus! Esses são aqueles desejos de que fala o Sábio: Desideria occidunt pigrum (Prov. XXI, 25). O preguiçoso sempre deseja e nunca se resolve a tomar os meios próprios do seu estado para se fazer santo. Diz: Oh, se eu estivesse num deserto e não nesta casa! Oh, se pudesse ir viver noutro mosteiro, eu me daria todo a Deus! E entretanto não pode sofrer aquele companheiro, não pode ouvir uma palavra de contradição, dissipa-se em muitas ocupações inúteis, comete mil defeitos de gula, de curiosidade e de soberba; e depois suspira ao vento: Oh, se eu tivesse, oh, se eu pudesse, etc. Tais desejos fazem mais dano do que proveito; porque a pessoa se alimenta deles, e entretanto vive e continua a viver imperfeita. Dizia São Francisco de Sales: "Eu não aprovo que uma pessoa ligada a alguma obrigação ou vocação se detenha a desejar outra espécie de vida, fora daquela que convém ao seu ofício, nem outros exercícios incompatíveis com o seu estado presente; porque isso dissipa o seu coração e o faz languir nos exercícios necessários."

É preciso, pois, desejar a perfeição e resolutamente tomar os meios para ela. Escreve Santa Teresa: "Deus não quer de nós senão uma resolução, para depois fazer ele tudo da sua parte. De almas irresolutas não tem medo o demônio."

Para isso serve a oração mental: para tomar aqueles meios que nos conduzem à perfeição. Alguns fazem muita oração, mas nela nunca concluem nada. Dizia a mesma santa: "Eu gostaria mais de oração de pouco tempo que produz grandes efeitos, do que de muitos anos em que a alma não acaba de se resolver a fazer alguma coisa de valor por Deus." E noutro lugar diz: "Eu experimentei que quem a princípio se esforça a resolver-se a fazer alguma coisa, por difícil que seja, se o faz para dar gosto a Deus, não há que temer."

A primeira resolução deve ser a de fazer toda força e morrer antes que cometer qualquer pecado deliberado, por mínimo que seja. É verdade que todos os nossos esforços sem o auxílio divino não nos bastam para vencer as tentações; mas Deus quer que frequentemente façamos da nossa parte essa violência, pois suprirá ele com a sua graça e socorrerá a nossa fraqueza, fazendo-nos obter a vitória. Esta resolução nos livra do impedimento de caminhar adiante, e nos dá ao mesmo tempo uma grande coragem, pois nos assegura de estar em graça de Deus. Escreveu São Francisco de Sales: "A maior segurança que podemos ter neste mundo de estar em graça de Deus não consiste nos sentimentos que temos do seu amor, mas no puro e irrevogável abandono de todo o nosso ser nas suas mãos, e na firme resolução de nunca consentir em pecado algum, nem grande nem pequeno." Isso quer dizer ser delicado de consciência. Advirtamos: uma coisa é ser delicado de consciência, outra é ser escrupuloso. Ser delicado é necessário para se fazer santo, mas ser escrupuloso é defeito e faz dano; por isso é preciso obedecer aos pais espirituais e vencer os escrúpulos, que não são senão vãs e irracionais apreensões.

Em seguida, é preciso resolver-se a escolher o melhor: não só o que agrada a Deus, mas o que mais agrada a Deus, sem reserva. Diz São Francisco de Sales: "É preciso começar com uma forte e constante resolução de se dar todo a Deus, protestando-lhe que no futuro queremos ser seus sem reserva alguma, e depois ir frequentemente renovando esta mesma resolução." Santo André Avelino fez voto de avançar cada dia na perfeição. Quem quer fazer-se santo não é necessário que faça tal voto; mas é preciso que cada dia procure dar algum passo na perfeição. Escreveu São Lourenço Justiniano: "Quando alguém caminha bem de verdade, sente em si um desejo contínuo de avançar; e quanto mais cresce na perfeição, tanto mais lhe cresce o mesmo desejo; pois, crescendo-lhe cada dia mais a luz, parece-lhe sempre não ter virtude alguma nem fazer bem algum; e se por acaso vê que faz algum bem, sempre lhe parece muito imperfeito e faz pouco caso dele. Daí resulta que está continuamente trabalhando pela aquisição da perfeição sem nunca se cansar."

E é preciso ser rápido e não esperar o amanhã. Quem sabe se depois não teremos mais tempo de o fazer? Adverte o Eclesiastes: Quodcumque facere potest manus tua, instanter operare (Eccl. IX, 10): o que puderes fazer, fá-lo depressa e não o adies. E dá a razão: Quia nec opus, nec ratio, nec sapientia, nec scientia erunt apud inferos, quo tu properas (Ibid.): porque na outra vida não há mais tempo de agir, nem razão de mérito, nem sabedoria para bem fazer, nem ciência ou experiência para bem te aconselhar, pois depois da morte o que está feito está feito. Uma religiosa do mosteiro de Torre de' Specchi em Roma, chamada Irmã Boaventura, levava uma vida muito tíbia. Veio um religioso, o Pe. Lancício, dar os exercícios espirituais às religiosas, e a Irmã Boaventura, porque nada desejava sair da sua tibieza, de má vontade começou a ouvir os exercícios. Mas a graça divina, na primeira pregação, ganhou-a, de modo que ela foi logo aos pés do padre que pregava e lhe disse com verdadeira resolução: "Padre, quero fazer-me santa, e depressa santa." E com o auxílio divino assim fez, pois não viveu depois daquele tempo senão cerca de oito meses, e naquele pouco tempo viveu e morreu como santa.

Dizia Davi: Et dixi, nunc coepi (Ps. LXXVI, 11). Assim repetia também São Carlos Borromeu: "Hoje começo a servir a Deus." E assim é preciso fazer, como se no passado não tivéssemos feito bem algum. Pois de fato, tudo o que fazemos por Deus é nada, porque tudo somos obrigados a fazer: cada dia, pois, resolvamo-nos a começar a ser todos de Deus, nem fiquemos a ver o que fazem ou como fazem os outros. Poucos são os que verdadeiramente se fazem santos. Diz São Bernardo: Perfectum non potest esse nisi singulare. Se quisermos imitar o comum dos homens, seremos sempre imperfeitos como eles comumente são. É preciso vencer tudo, renunciar a tudo, para obter o tudo. Dizia Santa Teresa: "Porque nós não acabamos de dar a Deus todo o nosso afeto, tampouco nos é dado todo o seu amor." Oh Deus, tudo é pouco o que se faz por Jesus Cristo, o qual por nós deu o sangue e a vida. "Tudo é imundície — escreve a mesma santa — quanto podemos fazer, em comparação de uma só gota de sangue derramada pelo Senhor por nós." Os santos não sabem poupar-se quando se trata de agradar a um Deus que se deu todo a nós sem reserva, precisamente para nos obrigar a nada lhe negar. Escreveu o Crisóstomo: Totum tibi dedit, nihil sibi reliquit. Deus te deu todo a si mesmo; não é razão que tu vás reservado com Deus. Ele chegou a morrer por todos nós, diz o Apóstolo, para que cada um de nós não viva senão para aquele que por nós morreu: Pro nobis omnibus mortuus est Christus, ut et qui vivunt iam non sibi vivant, sed ei qui pro ipsis mortuus est (II Cor. V, 15).

O terceiro meio para se fazer santo é a oração mental.

Escreve João Gerson (De medit. cons. 7) que quem não medita as verdades eternas, sem milagre não pode viver como cristão. A razão é que sem a oração mental falta a luz e caminha-se às escuras. As verdades da fé não se veem com os olhos do corpo, mas com os olhos da alma, quando ela as medita; quem não as medita não as vê, e por isso caminha às escuras, e facilmente, estando nas trevas, apega-se aos objetos sensíveis, pelos quais depois despreza os eternos. Escreveu Santa Teresa ao bispo de Osma: "Embora nos pareça que não se encontram em nós imperfeições, quando porém Deus abre os olhos da alma, como costuma fazer na oração, bem elas aparecem." E antes escreveu São Bernardo que aquele que não medita seipsum non exhorret quia non sentit: não se horroriza de si mesmo porque não se conhece. A oração, diz o santo, regit affectus, dirigit actus: regula os afetos da alma e dirige as nossas ações a Deus; mas sem oração os afetos se apegam à terra, as ações se conformam aos afetos, e assim tudo vai em desordem.

É terrível o caso que se lê na vida da Venerável Irmã Maria Crucificada da Sicília (lib. 2, cap. 8). Enquanto a serva de Deus orava, ouviu um demônio que se vangloriava de ter feito uma religiosa deixar a oração comunitária; e viu em espírito que depois dessa falta o demônio a tentava a dar o consentimento a uma culpa grave, e que ela já estava perto de consentir. Ela logo acorreu, e admoestando-a livrou-a da queda. Dizia Santa Teresa que quem deixa a oração "em breve se torna ou besta ou demônio."

Quem deixa, pois, a oração, deixará de amar Jesus Cristo. A oração é a bem-aventurada fornalha onde se acende e conserva o fogo do santo amor: In meditatione mea exardescet ignis (Ps. XXXVIII, 4). Santa Catarina de Bolonha dizia: "Quem não frequenta a oração priva-se daquele laço que une a alma a Deus. De modo que não será difícil ao demônio, encontrando a pessoa fria no amor divino, atraí-la a comer algum pomo envenenado." Ao contrário, dizia Santa Teresa: "A quem persevera na oração, por quantos pecados oponha o demônio, tenho por certo que finalmente o Senhor o conduzirá a porto de salvação." Noutro lugar diz: "Quem no caminho da oração não para, embora tarde, todavia chega." E noutro lugar escreve que o demônio tanto se esforça por afastar as almas da oração, porque "sabe o demônio que a alma que com perseverança atende à oração, ele a perdeu." Oh, quantos bens se recolhem da oração! Na oração se concebem os santos pensamentos, exercitam-se os afetos devotos, excitam-se os grandes desejos e fazem-se as firmes resoluções de se dar inteiramente a Deus; e assim a alma depois lhe sacrifica os prazeres terrenos e todos os apetites desordenados. Dizia São Luís Gonzaga: "Não haverá muita perfeição sem muita oração." Atente quem ama a perfeição neste grande dito do santo.

Não se deve ir à oração para sentir as doçuras do amor divino; quem ali vai com tal fim perderá o tempo ou pouco proveito tirará. A pessoa deve pôr-se a orar somente para dar gosto a Deus, isto é, somente para entender o que Deus quer dela e para lhe pedir auxílio para cumpri-lo. O Venerável Pe. D. Antônio Torres dizia: "Carregar a cruz sem consolações faz voar as almas à perfeição." A oração sem consolações sensíveis resulta a mais proveitosa para a alma. Mas pobre daquela alma que a deixa por não sentir gosto nela! Dizia Santa Teresa: "A alma que deixa a oração é como se por si mesma se pusesse no inferno, sem necessidade de demônios."

Do exercício da oração resulta que a pessoa sempre pense em Deus: "O verdadeiro amante — diz Santa Teresa — sempre se lembra do amado." E daí nasce que as pessoas de oração falam sempre de Deus, sabendo quanto agrada a Deus que os seus amantes se deleitem em falar dele e do amor que ele nos tem, e assim procurem inflamar também os outros. Escreveu a mesma santa: "Nos discursos dos servos de Deus está sempre presente Jesus Cristo, e muito lhe agrada que se deleitem nele."

Da oração nasce também aquele desejo de se retirar a lugares solitários para tratar a sós com Deus, e de conservar o recolhimento interior ao tratar dos assuntos externos necessários. Digo necessários, seja pela razão do governo da família, seja pelos ofícios impostos pela obediência; pois a pessoa de oração deve amar a solidão e não se dissipar em afazeres supérfluos e inúteis; caso contrário, perderá o espírito de recolhimento, que é um grande meio para manter a união com Deus. Hortus conclusus soror mea sponsa (Cant. IV, 12). A alma esposa de Jesus Cristo deve ser um jardim fechado a todas as criaturas, e não deve admitir no seu coração outros pensamentos e outros negócios senão de Deus ou por Deus. Corações abertos não se fazem santos. Os santos que são operários na conquista de almas para Deus, mesmo no meio das suas fadigas de pregar, ouvir confissões, fazer pazes, assistir aos enfermos, não perdem o seu recolhimento. O mesmo vale para os que estão aplicados ao estudo. Quantos, por estudar muito e fazer-se doutos, não se fazem nem santos nem doutos, porque a verdadeira doutrina é a ciência dos santos, isto é, saber amar a Jesus Cristo, enquanto, pelo contrário, o amor divino traz consigo a ciência e todos os bens: Venerunt autem mihi omnia bona... cum illa, isto é, com a santa caridade (Sap. VII, 11). O Venerável João Berchmans tinha um afeto extraordinário pelo estudo, mas ele, com a sua virtude, nunca permitiu que o estudo lhe impedisse o proveito espiritual. Escreveu o Apóstolo: Non plus sapere, quam oportet sapere, sed sapere ad sobrietatem (Rom. XII, 3). É preciso saber, especialmente a quem é sacerdote; é preciso que saiba, porque o sacerdote deve instruir os outros na lei divina: Labia enim sacerdotis custodient scientiam et legem requirent ex ore eius (Malac. II, 7); é preciso que saiba, mas usque ad sobrietatem. Quem pelo estudo deixa a oração dá sinal de que no estudo não busca a Deus, mas a si mesmo. Quem busca a Deus deixa o estudo, quando não é atualmente necessário, para não deixar a oração.

Além disso, o maior mal é que sem a oração mental não se reza. Em muitos lugares das minhas obras espirituais falei da necessidade da oração, e especialmente num livrinho à parte intitulado Do grande meio da oração, e neste capítulo brevemente também direi mais algumas coisas. Baste aqui apenas advertir o que escreveu o Venerável bispo de Osma, Monsenhor Palafox: "Como pode durar a caridade, se Deus não nos dá a perseverança? Como nos dará a perseverança o Senhor, se não lha pedimos? E como lha pediremos sem a oração? Sem a oração não há comunicação com Deus para conservar as virtudes." E assim é, pois quem não faz oração mental pouco vê as necessidades da sua alma, pouco conhece os perigos da sua salvação, pouco os meios que deve usar para vencer as tentações, e assim, pouco conhecendo a necessidade que tem de rezar, deixará de rezar e certamente se perderá.

Quanto à matéria da meditação, não há coisa mais útil do que meditar os novíssimos — a morte, o juízo, o inferno e o paraíso; mas especialmente aproveita meditar a morte, figurando-nos estar moribundos na cama, abraçados ao Crucifixo e prestes a entrar na eternidade. Mas acima de tudo, a quem ama Jesus Cristo e deseja crescer sempre mais no santo amor, não há pensamento mais eficaz do que o da Paixão do Redentor. Dizia São Francisco de Sales que "o monte Calvário é o monte dos amantes." Todos os amantes de Jesus Cristo vivem sempre neste monte, onde não se respira outro ar senão o do divino amor. À vista de um Deus que morre por nosso amor, e morre porque nos ama — dilexit nos et tradidit semetipsum pro nobis (Eph. V, 2) — não é possível não amá-lo ardentemente. Das chagas do Crucificado saem sempre tais setas de amor que ferem os corações até de pedra. Oh, feliz quem vive continuamente no monte Calvário nesta vida! Ó monte bem-aventurado, monte amável! Ó monte caro, quem mais te deixará? Monte que lanças fogo e inflamas as almas que em ti perseverantemente moram!

O quarto meio para a perfeição e também para a perseverança na graça de Deus é a frequência da santa comunhão, da qual já falamos no capítulo II, onde dissemos que uma alma não pode fazer coisa de maior gosto a Jesus Cristo do que recebê-lo frequentemente no Sacramento do altar.

Dizia Santa Teresa: "Não há melhor auxílio para a perfeição do que a comunhão frequente: oh, como o Senhor maravilhosamente a vai aperfeiçoando!" E acrescentava que, ordinariamente falando, as pessoas que mais frequentemente comungam encontram-se mais avançadas na perfeição; e que naqueles mosteiros onde mais se frequenta a santa comunhão, ali reina mais espírito. E por isso, como se diz no decreto de Inocêncio XI de 1679, os Santos Padres tanto louvaram e promoveram a comunhão frequente e até quotidiana. A comunhão, como fala o Concílio de Trento (Sess. 13, c. 2), nos liberta das culpas diárias e nos preserva das mortais. São Bernardo diz que a comunhão reprime os movimentos da ira e da incontinência, que são as duas paixões que mais frequentemente e mais fortemente nos assaltam.

Santo Tomás (3 p., q. 79, a. 1) diz que a comunhão abate as sugestões do demônio. E São João Crisóstomo finalmente diz que a comunhão nos infunde uma grande inclinação às virtudes e uma prontidão para praticá-las, e ao mesmo tempo nos confere uma grande paz, e assim nos torna fácil e doce o caminho da perfeição. Sobretudo, nenhum sacramento inflama tanto as almas do amor divino quanto o sacramento da Eucaristia, onde Jesus Cristo para esse fim nos doa todo a si mesmo, para nos unir todos a ele por meio do santo amor. Por isso dizia o Venerável Pe. João de Ávila: "Quem afasta as almas da comunhão frequente faz o ofício do demônio." Sim, porque o demônio muito odeia este Sacramento, do qual as almas recebem grande força para avançar no amor divino.

Para fazer bem a comunhão, é necessária a devida preparação. A primeira preparação, isto é, a preparação remota para poder frequentar a comunhão quotidiana ou de várias vezes por semana, é: 1.° abster-se de todo defeito deliberado, isto é, cometido de olhos abertos; 2.° o exercício de muita oração mental; 3.° a mortificação dos sentidos e das paixões.

Ensina São Francisco de Sales na sua Filoteia (cap. 20): "Quem tivesse superado a maior parte das suas más inclinações e tivesse chegado a notável grau de perfeição, poderia comungar todos os dias." Santo Tomás Angélico ensina que bem pode fazer a comunhão quotidiana quem tem a experiência de que, ao comungar, lhe aumenta o fervor do santo amor. Por isso disse Inocêncio XI no mencionado decreto que a frequência maior ou menor da comunhão deve determiná-la o confessor, que nisso deverá regular-se segundo o proveito que vê as almas por ele dirigidas tirarem.

A preparação próxima para a comunhão é aquela que se faz na mesma manhã da comunhão, para a qual é preciso ao menos meia hora de oração mental.

Além disso, para tirar grande fruto da comunhão, é necessário um longo agradecimento. Dizia o Pe. João de Ávila que o tempo depois da comunhão é "tempo de ganhar tesouros de graças." Santa Maria Madalena de Pazzi dizia que não há tempo mais apto a nos inflamar de amor divino do que o tempo depois de termos comungado. E Santa Teresa escreveu: "Depois da comunhão não percamos tão boa ocasião de negociar com Deus. Não costuma Sua Divina Majestade pagar mal o alojamento, se lhe é feito boa acolhida."

Certas almas pusilânimes, exortadas pelo confessor a comungar mais frequentemente, respondem: Mas eu não sou digna. Mas não sabeis, irmã, que quanto mais retardais a comunhão, mais vos tornais indigna? Porque sem a comunhão tereis menos força e cometereis mais defeitos. Vamos, obedecei ao vosso diretor e deixai-vos guiar por ele: os defeitos não impedem a comunhão quando não são plenamente voluntários; além do que, entre os vossos defeitos, o maior é este: não obedecer ao que vos diz o pai espiritual.

Mas eu no passado fiz uma vida má. E não sabeis — vos respondo — que quem está mais doente mais necessidade tem do médico e da medicina? Jesus no Sacramento é médico e medicina. Dizia Santo Ambrósio: Qui semper pecco, debeo semper habere medicinam (De sacr. c. 6). Dirá: Mas o confessor não me diz que comungue mais frequentemente. E se ele não o diz, pedi-lhe vós a licença de comungar mais frequentemente. Se ele vos nega, obedecei; mas entretanto fazei-lhe o pedido. Parecerá soberba? Seria soberba se quisésseis comungar contra o seu parecer, mas não quando com humildade lho pedis. Este pão celeste deseja fome. Jesus quer ser desejado — sitit sitiri, diz um devoto escritor. Eh, o pensar "hoje comunguei" ou "amanhã hei de comungar" — oh, como mantém a alma atenta este pensamento a fugir dos defeitos e a fazer a vontade divina! Mas eu não tenho fervor. Se falais do fervor sensível, este não é necessário, nem Deus o dá sempre mesmo às almas suas diletas; basta que tenhais o fervor de uma vontade resoluta de ser toda de Deus e de avançar no amor divino. Diz João Gerson que quem se abstém da comunhão por não sentir aquela devoção que gostaria de sentir faz como aquele que não se aproxima do fogo por não se sentir aquecido.

Ah, meu Deus, muitas almas, por não se empenharem em viver com mais recolhimento e maior desapego das coisas terrenas, deixam de pedir a comunhão; e esta é a verdadeira razão de não querer comungar mais frequentemente. Conhecem que com a comunhão frequente não convém aquele querer aparecer, aquela vaidade no vestir, aquele estar apegado à gula, às comodidades e às conversas de passatempo: conhecem que seria preciso mais oração, mais mortificação interna e externa, mais retiro; e por isso se envergonham de se aproximar mais frequentemente do altar. Não há dúvida de que a tais almas está bem abster-se da comunhão frequente, encontrando-se neste mísero estado de tibieza; mas dessa tibieza deve a todo custo sair quem, sendo chamado a vida mais perfeita, não quer pôr em grande perigo a sua salvação eterna.

Ajuda ainda muito, para conservar a alma em fervor, fazer frequentemente a comunhão espiritual, tão louvada pelo Concílio de Trento (Sess. 13, c. 8), onde se exortam todos os fiéis a praticá-la. A comunhão espiritual, como diz Santo Tomás (3 p., q. 80, a. 1, ad 3), consiste num ardente desejo de receber Jesus Cristo no Sacramento; e por isso os santos costumavam fazê-la mais vezes ao dia. O modo de fazê-la é este: Jesus meu, eu vos creio no Santíssimo Sacramento. Eu vos amo e vos desejo; vinde à minha alma. Eu vos abraço e vos peço que não permitais que eu jamais me separe de vós. Mais breve: Jesus meu, vinde a mim, eu vos desejo, vos abraço; fiquemos sempre unidos. Esta comunhão espiritual pode praticar-se mais vezes ao dia: quando se faz a oração, quando se faz a visita ao Santíssimo Sacramento, e especialmente quando se assiste à Missa, no momento em que o sacerdote comunga. Dizia a Beata Águeda da Cruz, dominicana: "Se o confessor não me tivesse ensinado este modo de assim comungar mais vezes ao dia, eu não me teria fiado de viver."

O quinto meio, e o mais necessário para a vida espiritual e para adquirir o amor de Jesus Cristo, é o meio da oração.

Eu digo primeiramente que neste meio Deus nos faz conhecer o grande amor que nos tem. Que maior prova de afeto pode dar uma pessoa a um amigo, senão dizer-lhe: "Amigo meu, pede-me tudo o que quiseres e de mim o terás"? Ora, isto precisamente nos diz o Senhor: Petite, et dabitur vobis: quaerite, et invenietis (Luc. XI, 9). Por isso a oração chama-se onipotente junto a Deus para impetrar todo bem: Oratio cum sit una omnia potest, escreveu Teodoreto. Quem reza obtém de Deus quanto quer. São belas as palavras de Davi: Benedictus Deus qui non amovit orationem meam et misericordiam suam a me (Ps. LXV, 20). Comentando esta passagem, Santo Agostinho diz: "Quando vês que não falta em ti a oração, fica seguro de que não te faltará a divina misericórdia." E São João Crisóstomo acrescenta: Semper obtinetur, etiam dum adhuc oramus: Quando nós rezamos ao Senhor, antes de terminarmos de rezar, ele nos dá a graça que pedimos. Se, pois, somos pobres, não nos queixemos senão de nós mesmos, pois somos pobres porque queremos ser pobres, e por isso não merecemos compaixão. Que compaixão pode merecer um mendigo que, tendo um senhor muito rico disposto a provê-lo de tudo, contanto que lho peça, quer permanecer na sua pobreza por não pedir o que necessita? Eis — diz o Apóstolo — o nosso Deus, que está pronto a enriquecer todo aquele que o invoca: Dives in omnes qui invocant illum (Rom. X, 12).

De modo que a humilde oração obtém tudo de Deus; mas é preciso saber ao mesmo tempo que, quanto ela nos é útil, tanto nos é necessária para nos salvar. É certo que para vencer as tentações dos inimigos temos absoluta necessidade do auxílio divino; e por vezes, em certos assaltos mais veementes, a graça suficiente que Deus dá a todos poderia bastar-nos para resistir, mas pela nossa má inclinação não nos bastará, e será preciso uma graça especial. Quem reza a obtém, mas quem não reza não a obtém e se perde. E falando em particular da graça da perseverança final — de morrer em graça de Deus, que é a graça absolutamente necessária à nossa salvação, sem a qual estaremos perdidos para sempre — diz Santo Agostinho que esta graça Deus não a dá senão a quem reza. E esta é a razão pela qual tão poucos se salvam: porque poucos são os que se dedicam a pedir a Deus esta graça da perseverança.

Em suma, dizem os Santos Padres que para nós a oração é necessária não só de necessidade de preceito — pelo que dizem os doutores que quem por um mês negligencia encomendar a Deus a sua salvação eterna não está isento de pecado mortal — mas também de necessidade de meio; quer dizer que quem não reza é impossível que se salve. E a razão, em breve, é que não podemos obter a salvação sem o auxílio das graças divinas, e estas graças não as concede Deus senão a quem reza. E porque em nós as tentações e os perigos de cair em desgraça de Deus são contínuos, contínuas também hão de ser as nossas orações. Por isso escreveu Santo Tomás que ao homem, para salvar-se, é necessário um contínuo rezar: Necessaria est homini iugis oratio, ad hoc quod caelum introeat (3 p., q. 39, a. 5). E antes o disse Jesus Cristo: Oportet semper orare et non deficere (Luc. XVIII, 1); e depois o Apóstolo: Sine intermissione orate (I Thess. V, 17). Naquele espaço em que deixarmos de nos encomendar a Deus, o demônio nos vencerá. A graça da perseverança, embora não possa ser merecida por nós, como ensina o Concílio de Trento (Sess. 6, cap. 13), diz todavia Santo Agostinho que, rezando, em certo modo ela pode ser merecida: Hoc Dei donum perseverantiae suppliciter emereri potest, id est supplicando impetrari (De dono persev. c. 6). O Senhor quer dispensar-nos as suas graças, mas quer ser rogado; antes, como escreve São Gregório, quer ser importunado e quase constrangido com as nossas orações: Vult Deus orari, vult cogi, vult quodam modo importunitate vinci. E dizia Santa Maria Madalena de Pazzi que quando nós pedimos graças a Deus, não só ele nos atende, mas em certo modo nos agradece. Sim, porque sendo Deus uma bondade infinita que ansia por difundir-se aos outros, tem por assim dizer um infinito desejo de nos dispensar os seus bens; mas quer ser rogado: de modo que quando se vê rogado por uma alma, é tanto o contentamento que disso recebe, que em certo modo lho agradece.

Portanto, se queremos conservar-nos sempre em graça de Deus até à morte, é preciso que sempre peçamos como mendigos e mantenhamos a boca aberta para rogar a Deus que nos ajude, repetindo sempre: Jesus meu, misericórdia; não permitais que eu me separe de vós; Senhor, assisti-me; meu Deus, ajudai-me. Esta era a contínua oração que praticavam os antigos padres no deserto: Deus, in adiutorium meum intende: Domine, ad adiuvandum me festina (Ps. LXIX, 2): Senhor, ajudai-me e ajudai-me depressa, porque se demorardes a ajudar-me, eu cairei e me perderei. E isto é preciso fazê-lo especialmente em tempo de tentações: quem não faz assim está perdido.

E tenhamos grande fé na oração. É promessa de Deus atender a quem lhe reza: Petite et accipietis (Io. XVI, 24). De que duvidamos — diz Santo Agostinho — pois o Senhor com a promessa feita se obrigou e não pode deixar de nos fazer as graças que lhe pedimos? Promittendo debitorem se fecit. Quando nos encomendamos a Deus, é preciso que então tenhamos uma confiança certa de que Deus nos atende, e obteremos quanto quisermos. Eis o que diz Jesus Cristo: Omnia quaecumque orantes petitis, credite quia accipietis, et evenient vobis (Marc. XI, 24).

Mas eu sou pecador — dirá alguém — não mereço ser atendido. Mas Jesus Cristo diz: Omnis... qui petit accipit (Luc. XI, 10): Todo aquele que pede recebe; todo aquele, seja justo ou pecador. Ensina Santo Tomás que a força da oração para nos obter as graças não consiste nos nossos méritos, mas na misericórdia de Deus que prometeu atender a quem lhe reza: Oratio in impetrando non innititur nostris meritis; sed soli divinae misericordiae (2. 2., q. 178, a. 2, ad 1). E o nosso Salvador, para nos tirar todo temor quando rezamos, nos disse: Amen, amen dico vobis, si quid petieritis Patrem in nomine meo, dabit vobis (Io. XVI, 23); como se dissesse: Pecadores, vós não tendes méritos para obter as graças; fazei então assim: quando quiserdes graças, pedi-as ao meu Pai em meu nome, isto é, pelos meus méritos e por amor de mim, e depois pedi quanto quiserdes e vos será dado. Mas notemos aquela palavra in nomine meo, que quer dizer, como explica Santo Tomás, in nomine Salvatoris, isto é, as graças que pedimos hão de ser graças concernentes à salvação eterna; e por isso é preciso advertir que a promessa não é para as graças temporais: estas, quando são úteis à salvação eterna, o Senhor as concede; e quando não, as nega. Por isso, as graças temporais devemos pedi-las sempre com a condição de que hão de servir para a alma. Mas quando são graças espirituais, então não é preciso condição, mas confiança, e confiança certa, dizendo: Pai eterno, em nome de Jesus Cristo, livrai-me desta tentação, dai-me a santa perseverança, dai-me o vosso amor, dai-me o paraíso. Estas graças podemos pedi-las também a Jesus Cristo em nome seu, isto é, pelos méritos seus, porque também para isso há a promessa de Jesus Cristo: Si quid petieritis me in nomine meo, hoc faciam (Io. XIV, 14). E quando rezamos a Deus, lembremo-nos de nos encomendar também à dispenseira das graças, Maria. Diz São Bernardo que Deus é quem faz as graças, mas as faz por mão de Maria.

Afetos e orações

Jesus, amor meu, eu resolutamente quero vos amar quanto posso e quero fazer-me santo; e por isso quero fazer-me santo, para vos dar gosto e amar-vos muito nesta e na outra vida. Eu nada posso, mas vós tudo podeis, e sei que me quereis santo. Vejo já que, por vossa graça, a minha alma por vós suspira e não vai buscando outra coisa senão vós. Eu não quero mais viver para mim mesmo; vós me desejais todo vosso, e eu todo vosso quero ser. Vinde e uni-me a vós e vós a mim. Vós sois uma bondade infinita; vós sois aquele que tanto me amastes; sois portanto demasiado amante e demasiado amável: como poderei eu então amar outra coisa senão vós? Eu prefiro o vosso amor a todas as coisas do mundo; vós sois o único objeto, o único alvo de todos os meus afetos. Eu deixo tudo para me empregar em amar somente a vós, meu Criador, meu Redentor, meu consolador, minha esperança, meu amor e meu tudo.

Não quero desconfiar de me fazer santo por causa das ofensas que nos anos passados vos fiz; sei que vós, Jesus meu, morrestes para perdoar a quem se arrepende. Eu vos amo agora com toda a minha alma, eu vos amo de todo o coração, eu vos amo mais do que a mim mesmo, e arrependo-me mais do que de todo mal de ter desprezado a vós, sumo bem.

Agora não sou mais meu, sou vosso: ó Deus do meu coração, disponde de mim como vos aprouver. Aceito, para vos dar gosto, todas as tribulações que quiserdes enviar-me: enfermidades, dores, angústias, ignomínias, pobreza, perseguições, desolações — todas as aceito para vos dar gosto; como também aceito aquela morte que me preparastes, com todas as angústias e cruzes que a acompanharão: contanto que me concedais a graça de vos amar muito. Dai-me auxílio, dai-me forças para compensar nesta vida que me resta, com o meu amor, as amarguras que vos dei no passado, ó único amor da minha alma.

Ó rainha do céu, ó Mãe de Deus, ó grande advogada dos pecadores, em vós confio.