Capítulo XVI

Caritas omnia sperat.

Quem ama Jesus Cristo tudo espera de Jesus Cristo.

A esperança faz crescer a caridade, e a caridade faz crescer a esperança. Certamente a esperança na bondade divina faz crescer o amor para com Jesus Cristo. Escreve Santo Tomás que ao mesmo tempo que esperamos algum bem de alguém, começamos também a amá-lo: Ex hoc enim quod per aliquem speravimus nobis posse provenire bona, movemur in ipsum sicut bonum nostrum et sic incipimus ipsum amare (S. Thom. 2. 2. q. 40. a. 7). Por isso o Senhor não quer que ponhamos confiança nas criaturas: Nolite confidere in principibus (Ps. CXLV, 2); e amaldiçoa quem confia no homem: Maledictus homo qui confidit in homine (Ier. XVII, 5). Não quer Deus que confiemos nas criaturas porque não quer que ponhamos nelas o nosso amor. Por isso São Vicente de Paulo dizia: "Cuidemos de não nos fundar muito na proteção dos homens, porque o Senhor, quando nos vê apoiados neles, retira-se de nós. Ao contrário, quanto mais nós confiamos em Deus, tanto mais avançamos em amá-lo." Viam mandatorum tuorum cucurri cum dilatasti cor meum (Ps. CXVIII, 32). Oh, como corre no caminho da perfeição aquele que tem o coração dilatado pela confiança em Deus! Não só corre, mas voa, porque, tendo posto toda a sua esperança no Senhor, deixará de ser fraco como era e se tornará forte com a fortaleza de Deus, que é comunicada a todos aqueles que em Deus confiam. Qui confidunt in Domino mutabunt fortitudinem, assument pennas ut aquilae, current et non laborabunt, ambulabunt et non deficient (Is. XL, 31). A águia, voando ao alto, mais se aproxima do sol; e assim a alma, confortada pela confiança, desapega-se da terra e mais se une a Deus com o amor.

Ora, assim como a esperança ajuda a aumentar o amor para com Deus, assim o amor aumenta a esperança; pois a caridade nos torna filhos adotivos de Deus. Na ordem natural nós somos feituras das suas mãos, mas na ordem sobrenatural, pelos méritos de Jesus Cristo, somos feitos filhos de Deus e participantes da natureza divina, como escreve São Pedro: Ut... efficiamini divinae consortes naturae (II Pet. I, 4). E se a caridade nos torna filhos de Deus, por consequência nos torna também herdeiros do paraíso, como fala São Paulo: Si autem filii, et heredes (Rom. VIII, 17). Ora, aos filhos cabe habitar na casa do pai; aos herdeiros cabe a herança; e por isso a caridade faz crescer a esperança do paraíso; donde as almas amantes não deixam de continuamente exclamar a Deus: Adveniat, adveniat regnum tuum.

Ademais, Deus ama quem o ama: Ego diligentes me diligo (Prov. VIII, 17); e cumula de graças quem com amor o busca: Bonus est Dominus... animae quaerenti illum (Thren. III, 25). Donde, por consequência, quem mais ama a Deus mais espera na sua bondade. E de tal confiança nasce nos santos aquela inalterável tranquilidade que os faz estar sempre alegres e em paz mesmo no meio das adversidades; porque, amando eles Jesus Cristo e sabendo quanto ele é liberal dos seus dons com quem o ama, somente nele confiam e encontram repouso. Esta é a razão pela qual a sagrada esposa abundava de delícias: porque, não amando ela outro que o seu amado, somente nele se apoiava; e sabendo quanto ele é grato para com quem o ama, estava toda contente; donde dela foi escrito: Quae est ista quae ascendit de deserto deliciis affluens, innixa super dilectum suum? (Cant. VIII, 5). É muito verdade o que dizia o Sábio: Venerunt autem mihi omnia bona pariter cum illa (Sap. VII, 11): juntamente com a caridade vem à alma todo bem.

O objeto primário da esperança cristã é Deus, de quem as almas gozam no reino bem-aventurado. Mas não creamos que a esperança de gozar de Deus no paraíso seja obstáculo à caridade; pois a esperança do paraíso está inseparavelmente anexa à caridade, a qual no paraíso se aperfeiçoa e encontra o seu pleno cumprimento. A caridade é aquele tesouro infinito, como diz o Sábio, que nos torna amigos de Deus: Infinitus enim thesaurus est hominibus quo qui usi sunt participes facti sunt amicitiae Dei (Sap. VII, 14). — Escreve Santo Tomás, o Angélico (2. 2. q. 65, a. 5), que a amizade tem por fundamento a comunicação de bens, porque não sendo a amizade outra coisa senão um amor recíproco entre amigos, é necessário que eles reciprocamente se façam bem quanto a cada um convém. Donde diz o santo: Si nulla esset communicatio, nulla esset amicitia. Por isso disse Jesus Cristo aos seus discípulos: Vos autem dixi amicos quia omnia quaecumque audivi a Patre meo nota feci vobis (Io. XV, 15). Porque os fizera seus amigos, comunicara-lhes todos os seus segredos.

Diz São Francisco de Sales: "Que se, por impossível, houvesse uma bondade infinita, isto é, um Deus, a quem não pertencêssemos de modo algum e com quem não pudéssemos ter nenhuma união nem comunicação, nós certamente o estimaríamos mais do que a nós mesmos; donde poderíamos ter desejos de poder amá-lo, mas não o amaríamos, porque o amor olha a união; pois a caridade é uma amizade, e a amizade tem por fundamento a comunicação e por fim a união." Portanto, ensina Santo Tomás que a caridade não exclui o desejo da recompensa que Deus nos prepara no céu, mas antes no-la faz considerar como objeto principal do nosso amor, qual é Deus, de quem os bem-aventurados gozam; pois a amizade importa que o amigo goze reciprocamente do outro: Amicorum est, quod quaerant invicem perfrui; sed nihil aliud est merces nostra quam perfrui Deo videndo ipsum: ergo caritas non solum non excludit, sed etiam facit habere oculum ad mercedem (S. Thom. in III Sen. Dist. 29. q. 1. a. 4).

E esta é aquela comunicação recíproca de dons da qual falava a esposa dos Cânticos: Dilectus meus mihi et ego illi (Cant. II, 16). A alma no céu se dá toda a Deus, e Deus se dá todo à alma na medida em que ela é capaz, segundo a medida dos seus méritos. Mas conhecendo a alma o seu nada em relação à infinita amabilidade de Deus, e por consequência vendo que Deus tem um mérito infinitamente maior de ser amado do que é o mérito seu de ser amada por Deus, deseja ela mais o gosto de Deus do que o seu gozo; e por isso mais se alegra em dar-se toda a Deus para comprazê-lo do que em dar-se Deus todo a ela; e nisto se compraz, que Deus todo a ela se doa, enquanto isso a inflama a dar-se toda a Deus com amor mais intenso. Goza já da glória que Deus lhe comunica, mas goza para referi-la ao mesmo Deus e assim acrescentar-lhe glória quanto ela pode. No céu a alma, ao ver a Deus, não pode deixar de amá-lo com todas as forças; por outro lado, Deus não pode odiar quem o ama; mas se por impossível pudesse Deus odiar uma alma que o ama, e a alma bem-aventurada pudesse viver sem amar a Deus, antes ela se contentaria de padecer todas as penas do inferno, contanto que lhe fosse concedido amar a Deus, ainda que Deus a odiasse, do que viver sem amar a Deus, mesmo que pudesse gozar de todas as demais delícias do paraíso. Sim, porque a alma, conhecendo que Deus merece ser amado infinitamente mais do que ela, deseja muito mais amar a Deus do que ser amada por Deus.

Caritas omnia sperat. A esperança cristã, como ensina Santo Tomás com o Mestre das Sentenças, define-se como uma expectação certa da felicidade eterna: Spes est expectatio certa beatitudinis. E a certeza nasce da infalível promessa de Deus de dar a vida eterna aos servos fiéis. Ora a caridade, assim como tira o pecado, assim tira juntamente o impedimento para conseguir a bem-aventurança; e por isso a caridade, quanto é maior, torna maior e firme a nossa esperança; a qual por sua vez certamente não pode ser obstáculo à pureza do amor, porque o amor, como diz São Dionísio Areopagita, naturalmente tende à união do objeto amado. Antes, como diz Santo Agostinho, o próprio amor é como um laço de ouro que une os corações do amante e do amado: Amor est quasi iunctura quaedam duo copulans. E porque esta união não se pode fazer de longe, por isso quem ama deseja sempre a presença do amado. A sagrada esposa, estando longe do seu amado, desfalecia, e rogava às suas companheiras que lhe fizessem saber a sua pena, para que ele viesse consolá-la com a sua presença: Adiuro vos, filiae Ierusalem, si inveneritis dilectum meum, ut nuncietis ei quia amore langueo (Cant. V, 8). Uma alma que ama muito Jesus Cristo não pode, vivendo nesta terra, não desejar e esperar ir logo ao céu unir-se ao seu amado Senhor.

De modo que o desejar ir ver a Deus no céu, não tanto pelo nosso contentamento que ali experimentaremos em amar a Deus, quanto pelo contentamento que daremos a Deus em amá-lo, é puro e perfeito amor. Nem o gozo que experimentam os bem-aventurados no céu ao amar a Deus impede a pureza do seu amor; tal gozo é inseparável do amor; mas os bem-aventurados comprazem-se principalmente muito mais no amor que têm a Deus do que no gozo que experimentam em amá-lo. — Dirá alguém: Mas o desejar a recompensa é amor de concupiscência, não já de amizade. Mas é preciso distinguir as recompensas temporais prometidas pelos homens da recompensa do paraíso prometida por Deus a quem o ama. As recompensas que dão os homens são distintas das suas pessoas, pois os homens, ao remunerar os outros, não dão a si mesmos, mas somente os seus bens; a principal recompensa, ao contrário, que Deus dá aos bem-aventurados é dar-lhes a si mesmo: Ego... merces tua magna nimis (Gen. XV, 1); donde é o mesmo desejar o paraíso que desejar a Deus, que é o nosso último fim.

Quero aqui propor uma dúvida que facilmente pode vir à mente de uma alma que ama a Deus e que procura conformar-se em tudo à sua santa vontade. Se por acaso lhe fosse revelada a sua condenação eterna, estaria ela obrigada a aceitá-la para conformar-se à vontade de Deus? Não, ensina Santo Tomás; antes diz que peca se nisso consente, porque consentiria em viver num estado que anda unido com o pecado e é contrário ao seu último fim dado por Deus, o qual não cria as almas para o inferno, onde o odeiam, mas para o paraíso, onde o amam; e por isso ele não quer a morte nem mesmo do pecador, mas quer que todos se convertam e se salvem. Diz o santo doutor que o Senhor não quer ninguém condenado senão pelo pecado; e portanto, se alguém consentisse na sua condenação, não se conformaria com a vontade de Deus, mas com a vontade do pecado. Unde velle suam damnationem absolute non esset conformare suam voluntatem voluntati divinae, sed voluntati peccati (S. Thom., De verit. q. 3. a. 8). — Mas se Deus, prevendo já o pecado de alguém, tivesse feito o decreto da sua condenação, e tal decreto lhe fosse revelado, estaria obrigado a consentir? Tampouco, diz o Angélico no lugar citado; pois deveria entender aquela revelação não como decreto irrevogável, mas feito per modum comminationis, como ameaça se ele persiste no pecado.

Mas cada um procure expulsar da mente pensamentos tão funestos que não servem para outra coisa senão esfriar a confiança e o amor. Amemos Jesus Cristo quanto podemos aqui em baixo; suspiremos a cada momento por ir vê-lo no paraíso para amá-lo ali perfeitamente; e este seja o principal objeto de todas as nossas esperanças: ir ali amá-lo com todas as nossas forças. Temos sim também nesta vida o preceito de amar a Deus com todas as forças: Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo, et ex tota anima tua, et ex omnibus viribus tuis etc. (Luc. X, 27); mas diz o Angélico que este preceito não pode pelos homens ser perfeitamente cumprido nesta terra. Somente Jesus Cristo, que foi homem e Deus, e Maria Santíssima, que foi cheia de graça e livre da culpa original, perfeitamente o cumpriram; mas nós, míseros filhos de Adão infectados pela culpa, não podemos amar a Deus sem alguma imperfeição, e só no céu, quando virmos a Deus face a face, o amaremos, antes seremos necessitados a amá-lo com todas as forças.

Eis, portanto, o escopo aonde hão de tender os nossos desejos, todos os suspiros, todos os pensamentos e todas as nossas esperanças: ir gozar de Deus no paraíso para amá-lo com todas as forças e gozar do gozo de Deus. Gozam sim os bem-aventurados da sua felicidade naquele reino de delícias, mas o seu gozo principal, que absorve todos os outros deleites, será o de conhecer a felicidade infinita que goza o seu amado Senhor, pois eles amam a Deus imensamente mais do que a si mesmos. Cada bem-aventurado, pelo amor que tem a Deus, se contentaria de perder todos os seus gozos e de padecer toda pena, contanto que não faltasse a Deus, se jamais pudesse faltar, uma mínima parcela da felicidade que goza. Donde, vendo que Deus é infinitamente feliz nem jamais a sua felicidade pode faltar eternamente, isto é todo o seu paraíso. Assim se entende o que diz o Senhor a cada alma ao dar-lhe posse da glória: Intra in gaudium Domini tui (Matth. XXV, 21). Não é que o gozo entre no bem-aventurado, mas o bem-aventurado entra no gozo de Deus, pois o gozo de Deus é o objeto do gozo do bem-aventurado. De modo que o bem de Deus será o bem do bem-aventurado, a riqueza de Deus será a riqueza do bem-aventurado, e a felicidade de Deus será a felicidade do bem-aventurado.

Assim que uma alma entra no céu e vê à descoberta, com a luz da glória, a infinita beleza de Deus, se encontrará toda tomada e consumida pelo amor. Então acontece que o bem-aventurado fica felizmente perdido e submerso naquele mar infinito da bondade divina. Então esquece-se de si mesmo e, inebriado do amor de Deus, não pensa em outra coisa senão em amar o seu Deus: Inebriabuntur ab ubertate domus tuae (Ps. XXXV, 9). Os ébrios não pensam mais em si, e assim a alma bem-aventurada não pensa senão em amar e em comprazer o amado: deseja possuí-lo todo, e já todo o possui sem temor de poder mais perdê-lo; deseja dar-se-lhe toda por amor a cada instante, e já o obtém, pois a cada instante se dá toda a Deus sem reserva; e Deus com amor a abraça, e assim abraçada a mantém e a manterá por toda a eternidade.

De modo que no céu a alma está unida toda a Deus e o ama com todas as suas forças, com um amor consumado e completo, o qual, embora finito — porque a criatura não é capaz de amor infinito —, é todavia tal que a torna plenamente contente e satisfeita, de modo que nada mais deseja. Deus, por sua vez, comunica-se e une-se todo à alma, enchendo-a de si mesmo na medida em que ela é capaz segundo os seus méritos; e une-se a ela não já por meio dos seus sós dons, luzes e atrativos amorosos, como faz conosco nesta vida, mas com a sua mesma essência. Assim como o fogo penetra um ferro e parece convertê-lo todo em si, assim Deus penetra a alma e de si a enche; donde ela, embora não perca o seu ser, todavia vem a ficar de tal modo repleta e absorvida naquele mar imenso da substância divina, que fica como aniquilada e como se mais não existisse. Esta era a sorte feliz que implorava o Apóstolo para os seus discípulos: Ut impleamini in omnem plenitudinem Dei (Eph. III, 19).

E este é o último fim que o Senhor, por sua bondade, nos deu a conseguir na outra vida. Donde, enquanto a alma não chega a unir-se com Deus no céu, onde se faz a união perfeita, não pode ter aqui na terra o seu pleno repouso. É verdade que os amantes de Jesus Cristo, no conformar-se à divina vontade, encontram a sua paz; mas não podem encontrar nesta vida o seu pleno repouso, porque este se obtém ao obter o último fim, qual é ver a Deus face a face e ser consumido pelo amor divino; e enquanto a alma não consegue tal fim, está inquieta e geme, e suspirando diz: Ecce in pace amaritudo mea amarissima (Is. XXXVIII, 17).

Sim, meu Deus, eu vivo em paz neste vale de lágrimas, porque esta é a vossa vontade; mas não posso deixar de sentir uma inexplicável amargura vendo-me de vós distante e ainda não perfeitamente unido convosco, que sois o meu centro, o meu tudo e o meu pleno repouso.

E por isso os santos, embora ardessem de amor para com Deus nesta terra, nada faziam senão suspirar pelo paraíso. Davi exclamava: Heu mihi, quia incolatus meus prolongatus est! (Ps. CXIX, 5). Satiabor cum apparuerit gloria tua (Ps. XVI, 15). São Paulo dizia de si: Desiderium habens... esse cum Christo (Phil. I, 23). São Francisco de Assis dizia: "Tão grande é o bem que espero, que toda pena me é deleite." Estes eram todos atos de caridade perfeita. — Ensina o Angélico que o grau mais alto de caridade a que pode ascender uma alma nesta vida é o desejar intensamente ir unir-se com Deus e gozá-lo no céu: Tertium autem studium est, ut homo ad hoc principaliter intendat, ut Deo inhaereat et eo fruatur, et hoc pertinet ad perfectos qui cupiunt dissolvi et esse cum Christo (S. Thom. 2. 2. q. 24. a. 9). Mas este gozar de Deus no céu, como dissemos, não tanto consiste em receber a alma o gozo que ali Deus lhe dá, quanto em gozar do gozo de Deus, amado pela alma muito mais do que a si mesma.

A maior pena das almas santas do purgatório é o desejo que têm de possuir a Deus, que ainda não possuem. E esta pena especialmente afligirá aquelas almas que pouco em vida desejaram o paraíso. Antes, diz o cardeal Belarmino (Lib. II. De Purgat. c. 7), que no purgatório há um certo cárcere chamado carcer honoratus, onde algumas almas não padecem pena alguma de sentido, mas somente a privação da visão de Deus. Disto referem vários exemplos São Gregório, o Venerável Beda, São Vicente Ferrer e Santa Brígida.

E esta pena se dá não pelos pecados cometidos, mas pela frieza no desejar o paraíso. Muitas almas aspiram à perfeição e depois são demasiado indiferentes quanto a ir ver a Deus ou a continuar a viver nesta terra. Mas a vida eterna é um bem demasiado grande que Jesus Cristo nos mereceu com a sua morte, donde ele castiga depois aquelas almas que pouco o desejaram na sua vida.

Afetos e orações

Ó Deus, meu Criador e meu Redentor, vós me criastes para o paraíso, me remistes do inferno para conduzir-me ao paraíso, e eu tantas vezes, ofendendo-vos, vos renunciei em face o paraíso e me contentei de ver-me condenado ao inferno! Mas seja sempre bendita a vossa misericórdia infinita que, perdoando-me tantas vezes — como espero —, me tirou do inferno. Ah, Jesus meu, nunca vos tivesse ofendido! Oh, sempre vos tivesse amado! Consola-me que ainda me resta tempo de fazê-lo.

Amo-vos, ó amor da minha alma; amo-vos com todo o meu coração; amo-vos mais do que a mim mesmo.

Vejo que vós me quereis salvo, para que eu vos ame por toda a eternidade naquele reino de amor. Agradeço-vos e peço-vos que me assistais na vida que me resta, na qual quero amar-vos muito para amar-vos muito depois eternamente.

Ah, Jesus meu, quando será aquele dia em que eu me verei livre do perigo de vos poder mais perder, e consumido de amor para convosco ao ver à descoberta a vossa infinita beleza, de modo que eu seja necessitado a amar-vos? Oh, doce necessidade! Oh, feliz, oh amada, oh desejada necessidade, que me isentará de todo temor de vos dar desgosto e me constrangerá a amar-vos com todas as minhas forças!

A minha consciência me assusta e me diz: Como tu podes pretender o paraíso? Mas os méritos vossos, caro meu Redentor, são a minha esperança.

Ó rainha do paraíso, Maria, a vossa intercessão é onipotente junto a Deus; em vós confio.