Instruction pastorale de M. l’archevêque de Paris sur la perfection chrétienne et sur la vie intérieure, partie 3

Or il ne faut d’autre argument que l’Oraison Dominicale, pour fermer la bouche aux faux mystiques.

Oseront-ils dire qu’il y ait quelque état où l’Oraison du Seigneur soit inutile ou imparfaite? Qu’ds cessent donc de dire qu’il y ait un état où les parfaits n’ont plus de désirs par rapport à eux-mêmes. Est-ce qu’ils ne récitent plus leur Pater ? Ne demandent-ils plus la délivrance du mal, ni l’avènement du royaume céleste ? Nous savons bien comment ils tâchent d’éluder la force de la vérité ; mais empêchonsles, si nous pouvons, d’altérer, pour leur malheur, la prière que Jésus-Christ leur a laissée pour les sauver.

Nous ne désirons le royaume de Dieu, disent les nouveaux mystiques, qu’autantque Dieu le veut. C’est sous cette précision formelle que nous le demandons. Voilà ce qui nous distingue de cette foule de Chrétiens imparfaits, qu’on élève grossièrement dans le désir absolu de la béatitude. Mais ces âmes parfaites pourroientelles nous dire comment elles récitent leur Pater, dans les dernières épreuves ? Si elles demandent alors leur salut, où est la perfection de la nouvelle spiritualité ? Et si elles ne le demandent pas, où est le christianisme ?

Les Chrétiens ont appris, dans l’Eglise, il est vrai, que le royaume de Dieu doit être toujours désiré, demandé, recherché absolument et sans condition ’: malheur à eux s’ils prétendent être plus spirituels que leur mère. Le royaume de Dieu n’ est pas de ces biens dont on puisse faire un bon ou mauvais usage , et qui s’accordent aux bons et aux chans 2. Si cela étoit, on ne devrait le demander qu’avec réserve , ainsi que les biens temporels, et les consolations même spirituelles, qui ne sont pas nécessaires pour le salut 3. La béatitude est la possession immuable du souverain bien, qui nous rendra pleinement bons et parfaits. Voilà pourquoi nous disons : Notre Père, que votre royaume arrive ; comme nous disons : Que votre nom soit sanctifié a. Nos spirituels ajoutent-ils quelque condition à la première demande ? y ajoutent-ils leur formule, Que votre nom soit sanctifié, précisément, ô mon Dieu !

parce que vous le voulez ? La sanctification du nom de Dieu, c’est-à-dire sa gloire, s’il les en faut croire, est le grand et l’unique objet de leurs désirs. Ils savent, disent-ils, que la demande en doit être absolue. Qui est-ce qui leur a appris que la demande du salut doit être conditionnelle?

Saint Cyprien et saint Augustin leur enseigneront sur cela une vérité dont ils seront peutêtre surpris. C’est que lorsque nous demandons la sanctification du nom de Dieu, c’est par rapport à nous que nous la demandons u. Le nom de Dieu est toujours saint,en lui-même; c’est en nous et par nous qu’il est parfaitement sanctifié, lorsque nous sommes justes et bien-^ heureux 4. La gloire du souverain bien c’est de se communiquer. Dieu se suffit à lui-même ; il ne lui peut revenir nul avantage du culte que nous lui rendons ; c’est nous qui en tirons toute l’utilité. Ainsi, travaillera la gloire de Dieu, 1 Qua; enim potest magis spirilualis esse oratio, quà quee à Christo nobis dola csl, à quo nobis Spiritus sanclus missus est;… ut aliter orare, non ignorantia sola sit, sed et culpa… RcjieltÎE mandatum Dei, ul tradilioncni vestra slalualis. Orenmsilaquesiculmagisler Deusdocuil…Kih:lonl]linopla!- le^missuln. S. Cyp. de Or. Dom.S.Avg.¹

2S.Aug.ins. IVclXXVI, Enarr. Il et in Psal. LV.

3 S. Bern. serm.V, in Quadrag. et serm. XXVdediv. Temporalia si fuerint, petenda quidem sunt, quantum nécessitas humana requirit; sed juxlaB. Gregorii sententiam, non sunt hoec nimié requirenda. In quo génère etiam illa sunt spirilualia, sine quibus nihilominus salus conlre polesl… Hoec aillent sunt loto affectu, el omni Umpore, incessanter, obnixèposlulanda . -…

ul habeas gratiam in oculis ejus, et ipso frui in perpetuum merear. De bis enim dictum est, sine intermissioneorate.

—4 S. Cyp. de Oral. Domin, * Pris de M. de Meaux. Led.

’ Pris de la même source.

Led.

W2, c’est proprement travailler pour nous, entravaiïlaut à notre salut 1. Voilà par où nous nous conformons à la volonté de Dieu, le plus parfaitement’il nous est possible 2 : Fiat volunlas tua : Eoec est volunlas Dei sanetificatiq vestra. Que cette volonté adorable s’accomplisse donc sur la terre comme dans le ciel ; ô Père saint! comme dans le ciel, et non pas comme dans l’enfer. Qu’elle s’accomplisse sur nous , cette volonté de miséricorde, qui fait et récompense les justes et les élus ; et non pas ce jugement de colère qui souffre et punit les pécheurs et les réprouvés. Voilà quels sont les sentimens et les voeux de tout ce qu’d y a jamais eu de justes sur la terre, et de tout ce qu’il y a de bienheureux dans le ciel.

34. Jamais les saints n’ont été.différens pour leur bonheur, mais pour le temps d’en jouir.

Mais ne trouve-t -on point de grands saints qui ont été dans l’indifférence? Saint Paul 3 et saint Martin n’ont-ds point été en suspens entre la volonté de travailler pour leurs frères, et le désir de leur propre béatitude a ? Que veut-on inférer de là ? qu’ils étoient différens à leur salut. Quel schisme ! Jamais saints ont-ils eu plus d’ardeur pour posséder Dieu? Il est vrai que leurs désirs étoient soumis 4 : mais ils n’en étoient pas moins vifs ni moins volontaires b. On sait que ce n’est nullement sur la béatitude, mais sur le délai, que tomboit ce qu’on veut nommer indifférence.

Comment accorder dans les saints des mouvemens qui paraissent si opposés? Rien de plus facile. La même volonté de Dieu qui ordonne de désirer la jouissance du bien souverain 5, ordonne aussi d’en souffrir patiemment le délai. C’est au Père céleste à nous donner son royaume dans le temps qu’il s’est réservé; c’est à nous à attendre avec soumission et vigilance l’heure et les ordres de notre maître 6. Il faut donc, pour être conforme à la volonté de Dieu dans toute son étendue, et désirer ce jour heureux avec un pieux empressement, ainsi que parle saint-Pierre 7, et en porter le retardement avec soumission, comme a fait saint Paul 1. Les parfaits, dit saint Augustin, souffrent la vie avec patience % et reçoivent la mort avec joie. Voilà, mes frères, comment les âmes parfaites savent allier ces dispositions, que les nouveaux mystiques trouvent inalliables; le désir ardent de la mort et de la béatitude, avec une résignation paisible qui fait souffrir la vie présente et le délai du bonheur éternel. Tel étoit David dans son exil. ïï brûlait du désir de voir la maison du Seigneur et d’y habiter, et supportait son bannissement avec patience 3, Mais n’y a-t -il pas, dit-on, dans les Articles dressés contre les faux mystiques, que tout Chrétien est obligé de vouloir son salut, comme une chose que Dieu veut 4. Y a-t -il tant de diffé-- rence entre cette expression et ce que disent les nouveaux docteurs, que les parfaits ne doivent vouloir précisément le salut que parce que Dieu le veut, et autant qu’il le veut a ? On convient qu’ils auroient pu se passer de ces précision métaphysiques dont l’Eglise s’est toujours bien passée. Mais après tout, ajoute-t -on, ce ne sont là que de petites subtilités d’école. Cela méritait-il qu’on s’alarmât ? Qu’on se désabuse. Ces petites subtilités ont, comme on l’a déjà vu , d’étranges suites.

35. C’est un artifice dangereux de dire qu’il ne faut vouloir le salut précisément qu’en tant que Dieu te veut. Dieu veut qu’on le désire sans condition.

Il est bien vrai que nous voulons notre salut’ comme une chose que Dieu veut u. Mais d n’est pas permis de dire que nous ne le voulons précisément, exclusivement, que parce que Dieu le veut. On ne veut ainsi avec réserve que les choses indifférentes de leur nature, qui ne seraient point bonnes, et qu’on ne voudrait pas, si elles n’étoient commandées. On doit vouloir absolument ce qui est absolument bon. Changeant le langage de l’Eglise, disent les Pères 5, on viendrait à changer les dogmes. Dieu 1 S. Aug. in Ps. CXLIX. Diligatis eum bono vestro, non bono ipsius… Non enim minus habebit Deus divinitatem, si homo in illum non habeat charitatem. Tu nescis ex Deo, non ille ex te.

2 S. Cyp. sup.

Philip, i, 22, 23, 24.

—4 S. Franc, de Sales, de l’Am. de Dieu, liv. ix, ch. iv.— 5 Psal. xxvi, 4, 5, 8, 11, 13, 14.

6 Luc. xu, 31, 32, 34, 35, 36.

7 II Petr. m, 12.

a Le désintéressement de S. Paul et de S. Martin expliqué par M. de Meaux. Led.

1. Conlre VExplic. p. bit, 52, 56, 57. Led.

1 Philip, i, 23, 24.

2 Heb, x, 35, 36, 37, 38. Si nimis festin, non habet charitatem : desiderare quidem hoc débit, el concupisccre, sicut apostolus… De corpore ducal Deus, quando voluerit. S. Aug. in Psal. XLI, n. 18,1. IV. Sunt bomines qui cum patientia moriuntur; sunt autem quidam perfecte qui cum patientia vivunt. Qui desiderat, sicut dicit Apostolus, dissolvi el esse cum Christo, non paliculer moritur ; sed patienter vivit, dclectabiliter moritur. S. Aug. in Ep. Joan. tract. îx, n. 2, t. m, part, n.

—3PS.XLI, xxxi, 14, 18, 19, Lxxxm, xix, xxn, cxxv.

’> Arl. v d’Issy.

5 Salus nonum, salus proprielatum.S. Hilar. S. Aug. a Conlre VExplic. p. 26, 27, 52, 53. Led.

b Réfutation conlinuellede VExplic. des Max. Art. n vrai, p. 26, 27; Art. v vrai, p. 49 ; Arl. vin vrai, p. 72 ; el l’on réfute surtout les p. 52, 53, etc. 72, 73, 74. Led.

U3 étant la souveraine justice, il est impossible qu’il ne veuille toujours tout ce qui est essentiellement juste. Or, il est essentiellementjuste que nous voulions notre véritable bien. C’est non-seulement l’ordre très-sage du législateur suprême, et l’impression gratuite et salutaire du libérateur; mais pour ainsi dire l’impression même invincible et nécessaire de l’auteur de la nature. C’est comme l’essence de là volonté. ,Que duroit-elle si elle ne vouloit le bien ? Un homme doit donc vouloir son salut en tout état, comme une chose essentiellement bonne que Dieu veut qu’il veuille ’. Tandis qu’un Chrétieurespire, d est obligé d’espérer. Un des plus grands crimes où d puisse tomber, c’est de s’abandonner au désespoir, ou à l’indifférence de son salut.

Pour les choses qui ne sont point essentiellement bonnes et justes, telles qu’étoient par exemple les cérémonies légales, nous ne devons les vouloir qu’autant que Dieu les veut a. Tout leur mérite, pour ainsi parler, vient du précepte. Ainsi notre volonté ne peut et ne doit s’y porter qu’autant qu’elleyest obligée par l’ordre de Dieu ; prête à en retirer son application, si elles cessent d’être commandées ; encore plus si elles viennent à être défendues. Voilà quel a été l’esprit de saint Paul et des Juifs spirituels, à l’égard de la loi de Moïse 2.

On peut apercevoir maintenant le piège qui est tendu aux âmes simples par ces précision subtiles de la nouvelle spiritualité.’ Dès-là que nos mystiques s’imaginent qu’ils ne doivent vouloir leur salut qu’en tant que Dieu le veut, ils ne seront pas long-temps sans croire que Dieu ne le veut pas. Sans ces épreuves on n’arriverait jamais au pur amour ; et l’on y veut arrivera quelque prix que ce soit. Ainsi l’on tombera dans de terribles scrupules ou dans de grandes fautes : c’est ce qui arriva aux Juifs touchant les pratiques de la Loi 3. Ou nos mystiques, dans les dernières épreuves b, agiront contre la religion et la raison, en ne voulant plus leur salut ; ou contre leurs principes et leur conscience, en voulant alors ce qu’ils croient que Dieu ne veut pas. Défiez-vous, selon l’avis de saint Paul 1, de cette fausse humilité, qui s’abaisse malignement jusqu’à renoncer à la vertu et à la béatitude, pour se relever par ces idées d’une perfection imaginaire dont on devrait se confondre. Cette perfection n’a qu’une vaine apparence de piété.

L’ame ne se porte pas aux objets qu’on lui représente comme in’différens d’eux-mêmes, avec la même ardeur qu’elle se porte aux objets qu’elle croit bons de leur nature, et dans lesquels elle doit chercher sa perfection et son bonheur. Ainsi il arriverait infailliblement, en écoutant les leçons des faux mystiques, que le désir de la vertu et de la béatitude se ralentirait tôt ou tard; et la tentation survenant, qui peut répondre qu’on ne fasse pas des chutes horribles ? Que si l’on ne sent alors, comme d n’est que trop ordinaire, ni horreur du péché ni amour de la vertu, ni désir du paradis ni crainte de l’enfer, ne tomber-t-on point par les nouvelles voies dans l’endurcissement du coeur, où l’on ne sent rien, et où l’on n’espère plus rien 2? Cela est inévitable. Les nouveaux docteurs ont bien compris qu’on en viendroit là ’.

D’autres pécheurs, moins affiné que nos spirituels, pourroient désirer de sortir d’un état si malheureux. Mais un pécheur mystique se dira à soi-même ce qu’il a appris de ses maîtres, que c’est par la volonté de Dieu qu’d est dans cet état qui fait horreur ; et que s’il tomboit en enfer, ce seroit aussi la volonté de Dieu qu’il y fût. Il doit acquiescer, selon ses maximes, aux volontés connues et inconnues de Dieu a. En voilà plus qu’il ne faut pour calmer cette ame insensée. Elle se complaire dans sa prétendue perfection, et s’endormir tranquillement dans la mort. Si l’on connoît le monde, on verra que nous ne prenons point de fausses alarmes.

Rejetez ces vanités insensées et fausses, comme parle David, dont l’esprit d’orgueil a tâché de vous éblouir : nourrissez-vous des vérités salutaires. Cherchez le royaume de Dieu et sa justice : travaillez de toutes vos forces aie mériter. Perdre pour cela tous les biens de la vie même, s’il le faut; n’être détourné de nos devoirs, ni par l’attrait des biens sensibles, ni par la crainte des maux ; voilà ce que l’Cri- ’ Quinhomo se diligal, clprodesse sibi velit, dubitare mentis est. S. Aug. de Doct, christ, Iih. i, cap. xxv, n. 26. Quinimo, nisi Deum diligendo, diligit seipsum, non opus erat ul dalo de Dei dilectione prasceplo, eliaui seipsum homo dilhjcre juberelur, cum in eo diligat seipsum quod diligit eum. Tanto nobis melius est, quanlo magis in illum imus, quo nihil melius esl. Ep. CLV, ad Maccd. n. 13, 15.— 5 Epist. ad Galat.

3 Rom. c. 14. loto.

1 La même réfutation continue. Led.

b Conlre VExplic.

sur les dernières épreuves, p. 102,121,122, 123, Led, 1 Coloss. n, 18, 23. —2S. Bern, de Consid. lib. i, cap. n. Quid esl cor durum ? Proelerilorum obliviscens, praesentia. negligens, futura non provide.

3 Tour. p. 64, 91, 92. L’ame commence à se faire a sa puanteur, et y demeure en repos, sans espérance d’en sortir jamais, sans pouvoir rien faire pour cela. Elle ne souffre plus de la méchante odeur, elle est naturalis a ces choses. a Contre VExplic. des Max. p. 61. Led.

ture * et les Pères 2 appellent la vraie sagesse , la perfection consommée et le pur amour.

Souvenez-vous qu’il n’importe pas beaucoup de quels motifs de religion une ame se serve pour arriver à la perfection chrétienne, mais que l’importance est d’y arriver. Personne ne sera jamais plus parfait que l’épouse du Cantique. Cependant, que de mouvemens divers dans cette ame, ainsi que saint François de Sales l’a remarqué 3 ! Que d’espérance et de crainte, de tristesse et de joie. selon que Dieu s’approche ou se retire! Nos spirituels appelleront ces mouvemenstant qu’il leur plaira, citations empressées, intérêt propre, amour mélangé a : Us les taxeront même d’imperfection ; mais le Saint-Esprit les a jugés dignes de l’ame la plus parfaite : Unaest columba mea, perfecta mea. Pour ces précision subtiles, que les nouveaux docteurs trouvent si nécessaires à la perfection, on peut s’assurer que la sainte épouse ne s’en est jamais avisée. On ne peut juger des pensées que par les paroles. Si nos, mystiques ont bien connu la nature du pur amour, ils ont raison d’accuser presque tous les saints d’avoir été esclaves ou mercenaires; et parla ds auroient été très-imparfaits, selon leur langage. Pour être parfait à leur gré, il faudrait être stupide et ingrat b. Un enfant n’oseroit plus aimer son père, ni pour les biens qu’il en a reçus, ni pour ceux qu’il en attend 4.

Mais voici une fausse lueur qui pourrait éblouir les âmes simples. Comme le bien qu’un enfant reçoit ici-bas de son père ou qu’il attend n’est pas le père même, il peut arriver que le fils ait, à l’égard de ce bien, des vues intéressées et très-imparfaites. C’est ce qui a fait dire à saint Bernard 5 qu’il y avoit un amour plus pur,que celui d’un enfant qui s’occupe du désir de son héritage. On n’a pas manqué d’abuser de ces paroles ; car de quoi n’abuse-t-on pas ? Mais si l’héritage n’étoit autre chose que la vue et l’amour du père, l’amour du fils seroit-il moins pur pour désirer cet héritage ? Quelle illusion ! Or voilà ce que nous espérons du Père céleste en lui obéissant et en l’aimant ; le voir, l’aimer, le posséder : Hoec estvita oeterna, ut cognoscant te Deum verum 1. C’est ce que nous désirons quand nous désirons la vie éternelle; notre héritage c’est notre Dieu : Dominus pars haereditatis niece 2 : Vous êtes le Dieu de mon coeur, disoit David, et mon partage pour l’éternité. Un sentiment si pur et si juste, un sentiment qui vient de la charité, et qui l’enflamme, pourroit-il déroger à la pureté de l’amour ? 36. La parfaite charité, c’est d’aimer toute chose’dans l’ordre.

Laissons ces vaines subtilités aux fanatiques a qui, faisant des systèmes de religion à leur mode, adorent l’ouvrage de leur esprit à la place du Dieu véritable. Pour nous apprenons de saint Augustin % ou plutôt de la foi et de la raison, en quoi consiste la parfaite charité; mais tâchons de la sentir et de la pratiquer encore plus que de la connoître. Aimer ce que nous devons aimer, dans le rang et selon la mesure qu’il doit être aimé’, c’est aimer Dieu uniquement, c’est-à-dire, n’aimer rien que par rapport à lui ; c’est ce qui s’appelle en bonne théologie l’ordre de la charité. Il ne faut ni demeurer en deçà de ce terme, dit saint Augustin 4, ni rien chercher au-delà : l’un seroit 1 Rom. vin, 11, 12, 13, 17, 18, 19, 22, 23, 24, 25, 35, 36,37,38,39.Cant.n,3,h, etvin,6,7.

"- S. Léo.

Serm. LXVIII. Sapientes animoe que unum timoré, unum dirigere, el in unum Dominum sperare didicerunt, morlificatis cupiditatibus, ad nullum hostium meum, ad nullum inclinante obsequium. Voluntatem enim Dei etiam sibi proeferuut, et lanlo amples se amant, quanto amples pro Dei amore se non amant ;… perdent se in iis que carnaliter cupiunt, et invenienles se in iis que spiritu concupiscunl. S. Chrysost. Hom. V, in Ep. ad Rom.— 3De l’Amour de Dieu, liv. vi, ch. n.

4 S. Aug. Ep. CLV, ad Maced. Si quid habeo, a Deo sumpsi, non a me proesumpsi ; atque ab illo in me perflci lldeliler spero, a quo inchoalum esse humilier gaudeo; nec in eo quod adhuc non donavitincredulus; nec in eo quod-jam donavit ingratus.

s S. Bern. Serm. LXXXIII in Cant.

Amant filii, sed de hoeredilale cogitant ; suspects esl mini amor, cui aliud quid adipisci spes suffragari videlur… Purus amor mercenarius non est. Il est visible que saint Bernard rabaisse l’amour intéressé d’un enfant, parce qu’il désire, en aimant son père,un bien différent de son père, aliud quid.» Explic. p. 99, etc. L’intérêt propre et l’amour mélangé dans tout le .livre. Led.

—b Caractère dur des nouveaux mystiques. Led.

Epist, XI; et Serm, FUI de div. Gradus sublimior, cùm penitus easlificalo corde, nihil aliud desideral anima, nihil aliud a Deo quoerit quà ipsum Deum.

1 Joan. xvn, 3.

2Ps.xv,5.

3 S. Aug. de Doct.

christ.lib. i, cap. m, îv, xxn, xxvn, xxxiv; lib. m, cap. x; el de Trin. lib. vin, cap. vin. Non dicitur quod non sit amanda creatura ; sed si ad Creatorem referlur ille amor, non jam cupiditas, sed chantas erit; el Solil. lib.

i. Quod non propter se amalur non amalur. Ego autem solam propter se amo sapienliam; effilera vero vel adesse mihi volo, vel déesse timeo propter ipsam; vilain, quidem, amicos.

4 Audivimus quid diligere cl quantum diligere debeamus. Eo esl omnino lendendum, ad id omnia consilia referenda : Deus est nobis summum bônum ; neque infra remanendum nobis est, neque ultra quoerendum : allcruiu enim periculosum, aller nullum est. De morib. Eccl. a La première édition ajoute tout de suite : «El aux Arabes » spéculalifs; car ils raisonner sur le pur amour comme les » nouveaux mystiques. Pour nous, etc. » Celle moquerie,qui tourne en ridicule l’auteur du pur amour, comme ayant pris sa doctrine des mahométans, a été retranchée dans celte édition, parce qu’elle est Irop visible, dans un temps où tout Paris a lu celle doctrine chimérique des Musulmans, rapportée dans un nouveau dictionnaire orient donné au public depuis six mois. Led.

un état très-dangereux, l’autre seroit chimérique.

On abuse de certaines expressions de quelques Pères qui semblent avoir poussé le pur amour plus loin que saint Augustin. Saint Chrysostôme, par exemple, dit’quecenedoit pas être la crainte de l’enfer, ou le désir du paradis, mais l’amour de Jésus-Christ qui nous fasse éviter le péché et pratiquer la vertu. Mais quand on pénètre les principes des Pères, on voit qu’ds s’accordent tous dans le fond, et qu’ils sont tous très-opposés aux nouveaux docteurs. Il n’y a. qu’à remarquer que c’est à tous les justes que les Pères proposent cette perfection de l’amour, que nos spirituels réservent uniquement à quelques âmes d’élite. Voici deux observations qui pourront servir a lever toutes les difficultés de cette matière.

37. La crainte de l’enfer et l’espérance du paradis sont de bons mouvemens, mais suffisans sans la charité. La foi et l’espérance peuvent faire craindre le péché, précisément à cause de la peine qu’il nous attire, ou de la récompense dont il nous prive. Mais si la charité ne s’y joint, ces motifs seroient imparfaits et inefficaces 2. Quelle impression peuvent faire sur le coeur la vérité et le bien que la foi et l’espérance proposent, si l’onn’aimenila vérité ni le bien, ou si on ne les aime que fondement? Il peut même souvent arriver que les sentimens d’un homme privé de charité soient mauvais, quoiqu’il soit détourné du mal extérieur par des motifs qui sont bons. Car, lorsqu’ilne s’abstient au dehors d’une action mauvaise, que par une crainte purement servile, il ne laisse pas, en conservant l’affection du péché, d’être corrompu au dedans 3.

Ce ne sont pas néanmoins les motifs de religion qu’il faut blâmer, ainsi que l’ont fait les prétendus Réformés et les nouveaux spirituels. Ne tombons pas dans une erreur si injurieuse aux dons de Dieu 4. C’est à la cupidité seule qui domine dans le coeur qu’il faut s’en prendre ; elle est l’unique cause du mal. Il est vrai, comme l’a dit saint Augustin, que la cupidité règne toujours où la charité ne règne pas : mais il n’est pas vrai pour cela que tout ce qui ne vient pas de la charitévienne de la cupidité a. Cette erreur est très-contraire aux principes de saint Augustin ; elle est condamnée par le concile de Trente et par le saint siège 1- .

Quoique le Saint-Esprit n’habite pas encore dans un chrétien par la charité, il ne laisse pas de le remuer souvent par la foi et par l’espérance ; et par ces bons mouvemens, le coeur est préparé à la justice. Ce que fait le bon esprit peut-il être mauvais ? Il est toujours juste et louable de craindre l’enfer, et de désirer le paradis ; mais on ne doit pas craindre l’enfer plus que le péché, ni désirer le paradis plus que la grâce. C’est ce qui est déréglé. Mais ce dérèglement vient de nous, et non des mouvemens que Dieu nous inspire, qui sont très-réglés. Quand on a voulu faire dire à saint François de Sales que , dans l’amour d’espérance, notre intérêt domine sur la gloire de Dieu, ce qui seroit très-vicieux, on lui a fait dire précisément le contraire de ce qu’il enseigne h. L’amour d’espérance, dit ce saint évêque -, préfère la gloire de Dieu à notre intérêt. Il est vrai que nous ne sommes justifiésque par la charité ; parce qu’alors seulement l’affection du péché est éteinte parl’amour de la justice 3.

Lorsque la charité est encore foible et commençante, elle a besoin, pour se soutenir, de s’occuper plus souvent des motifs les plus vifs de l’espérance ou de la crainte. A mesure qu’elle devient plus forte, elle est capable de se soutenir, pour ainsi dire, comme toute seule par l’amour de la justice. Mais elle n’exclut pas. pour cela les motifs des autres vertus 4: c’est une vision des nouveaux docteurs : elle les sanctifie seulement et les perfectionne. Il arrive même en mille occasions qu’elle en tire de grands avantages.

La charité parfaite né pense pas toujours distinctement aux suites malheureuses du pécalh. lib. i . Eo anima magna est, quo capax oelernorum ; eo recta, quo appelons supernorum. S. Bern. Serm. LXXX in Cant.

1 Hom. Vin Epist, ad Rom.

2 Auctor. lib. de Vocal. Gent, lib. n, cap. xi. Perseverari in eo non potest, quod non loto corde diligilur.— 3 S. Aug.

Ep. CXLV, ad Anasl. Inaniler putat viderem se esse peccati, quipoenoe timoré non peccat; quia, etsi non impletur foris negotium maloe cupidilatis, ipsa lamen mala cupiditas iulus esl hostis. — ’> Sunt homines qui propter liment Deum, ne mitlantur in gehennam. Ipse est limor ille qui introduit charitatem; sed sic venilut exeat… Non bona desidero, sed luala caves; sed ex eo quod mala caves, corrige te, el inci- I>is bona desiderare. Cùm bona desiderare coepcris, erit in te> On en veut ici à M. de Cambrai, qui prétend que saint Chrysostome a enseigné son amour pur ; dans VExplic. p. 27, 30. Led.

limor caslus. Cùm limes Deum ne desert te proesentia ejus, amplecleris cum, ipso frui desidero :… iste limor esl caslus. S. Aug. in Ep. Joan, cap. îv, tract, ix.

1 Côme. Trid, sess. vi, de Justifie, can. vu et vin. Bull. PU V contra prop. Bail. "- De VAm, de Dieu, liv. n, ch. xvn — 3 Conc. Trid.

sess. vi. De Juslif. cap. 6. S. Aug. Ep. CXLV. Amicus erit juslilioe, si ejusamore non peccel; lunccnim ver linicbit peccare.Tanlùm quisque peccatum odit, quanlùmjusliliam diliçit; qùodnon poleril lege lerreute per litleram, sed spiritu sananleper graliam.

— 4 Conc. Trid. sess. vi, cap. vu, ix, x.

a Contre VExplic. p. 7, 8. Led.

•> Contre VExplic. p.

4, 5, 8, 14, 22. Led,

M<3

INSTRUCTION DE M. DE PARIS ché, parce qu’elle n’a presque pas le loisir de s’en occuper. La simple présence d’un objet opposé à la justice qu’elle aime lui cause une horreur si subite et si forte, que la tentation est étouffée presque avant d’être formée. Les petits de Babylone sont promptement écrasés contre la pierre-, qui est Jésus-Christ. Que si les suites du péché se présentent à l’âme parfaite, soit parce que les idées du mal et de la peine se réveillent mutuellement l’une l’autre, soit parce que la tentation se fortifiant, on a besoin de rappeler toutes ses forces; alors la charité, loin d’exclure l’espérance ou la crainte, les excite elle-même. Elle leur donne une vivacité toute nouvelle ; et par là juste sent augmenter l’amour qu’il avoit pour le bien, et sa haine pour le mal. Voilà, dit saint Chrysostôme "-, quel a été le dessein de notre Seigneur, en nous proposant la récompense et la pehie. Il a voulu soutenir et augmenter notre amour. On voit si ce Père a cru que les motifs que l’on appelle intéressés soient Un obstacle à l’amour pur.

38. Les parfaits ne se proposent d’autre récompense que la possession de Dieu.

La seconde observation nécessaire pour discerner les expressions de quelques saints d’avec les sentimens des nouveaux mystiques, c’est que le mot de récompense se prend en deux sens différens. Nos spirituels les brouillent et les confondent; les Pères les ont toujours distingués. On peut se former une idée générale de la béatitude, et une idée particulière la béatitude chrétienne. La notion générale du bonheur, c’est de désirer d’être toujours bien, et de n’être jamais mal. Tous les hommes, quels qu’ils soient, justes, pécheurs, parfaits, imparfaits, ont celte idée. R n’y en a pas un seul qui ne désire d’être heureux. Mais l’idée distincte de la béatitude qui se trouve dans la possession des biens éternels, ne convient qu’aux Chrétiens et aux justes.

Voici donc ce que les Pères entendent, quand ils nous exhortent à servir Dieu pour lui seul, indépendamment de la récompense. Ils veulent qu’on aime la justice pour elle-même, et qu’on ne cherche d’autre récompense, en aimant Dieu, que de lui plaire et de le posséder 3. Le grand pape saint Léon démêle admirablement cette vérité 1, et l’on peut être assuré que quoique tous les Pères ne se soient pas toujours si bien expliqués, ils ont eu néanmoins sur cela les mêmes idées.

Saint Chrysostôme, dont les nouveaux mystiques ont voulu se prévaloir, et qui semble pousser plus loin que nul autre le désintéressement de l’amour, pensoit comme saint Léon, saint Augustin et saint Bernard. Un seul endroit le va faire entendre a. C’est dans la cinquième homélie sur l’Epître aux Romains qu’il recommande le plus vivement le pur amour.

Agissez uniquement, dit-il, par amour pour Jésus-Christ ; n’agissez pas pour la récompense. Mais, afin que personne ne s’y prenne, il s’explique lui-même tout de suite. La vraie récompense , dit-il, la vraie gloire, c’est de posséder Jésus-Christ : voilà notre royaume, nos délices, toute notre joie : c’est par de telles pensées, ajoute-t -il, qu’il faut enflammer notre charité. Jésus-Christ est tout pour les grandes âmes. Tels étoient saint Pierre et saint Paul, à qui les biens de la terre et le ciel même n’étoient rien, en comparaison de leur bienaimé. On voit ici l’idée de la félicité que les hommes se proposent en général et sans penser à Dieu, très-exactement distinguée de la félicité que nous devons chercher en Dieu seul. Vous trouverez la même distinction dans saint Augustin, saint Bernard, Hugues de Saint-Victor.

On la doit sous-entendredans tous les vrais contemplatifs, à moins qu’on n’y veudle trouver de perpétuelles contradictions.

Il n’y a que trop de Chrétiens imparfaitsqui se font selon leur goût une béatitude grossière, même éternelle, dit saint Augustin 2 : et ils s’en contenteraient si Dieu la leur vouloit donner, même sans se donner à eux. Comme ils ne se 1 Psal. cxxxvi, 9.²

Aug. in Psal. LV. Nos ergo Devin amemus, fratrcs, pure cl caste. Non esl castum cor, si Deum ad mercedem colit. Quid ergo? mercedem de Dei cultu non babcbimus ? Habemus plan, sed ipsum Deum quem colimus : Ipse nobis merces erit.

1 S. Léo. Serm. XC. D suffit à celui qui aime Dieu de plaire a celui qu’il aime. Il ncdoilpoint désirer de plus grauderécouipensc de son amour , que cet amour même. La charité vient tellement de Dieu, (rue Dieu esl aussi charité. Ainsi le coeur pieux cl chaste a une telle joie d’élé rempli de Dieu, qu’il ne désire rien hors de lui. Où est votre trésor, l’a est aussi votre coeur… Le coeur esl tout attaché au bien dans la possession duquel il trouve son bonheur el son plaisir. Mais, parce qu’il y a plusieurs sortes de biens, il y a. plusieurs sortes de joie. Le trésor de chacun, c’est l’objet qu’il aime. Si l’on aime des biens terrestres, loin d’être heureux par la possession de ce trésor corruptible, on est misérable.On n’est heureux que quand ou aime les biens incorruptibles el éternels.—2 Ins. XLIII, alibi passim. Ipsa aeterna vide ncalitcr cogites, et cogitando aeterna carnaliter, nihilominus Deum gratis non colas… Amore casto’eum non colis… Mutare vis voluplatemcarnalem, non ampulare. S. Bern. Serm. VIII, de div. Hug. de S. Vit..\ib. n, de Sacr. c. vin. a Passage remarquable de saint Chrysostôme contre M. de Cambrai, qui se fonde sur ce Père dans son amour pur. Ex*, plic.p, 27, 30. Led.

trouvent bien que dans les sentimens agréables douleur ame est touchée ici-bas, ils se figurent et désirent jusque dans l’éternité, un bonheur à peu près semblable. Si les Chrétiens ne sont pas tous grossiers comme les Mahométans, ils ne sont pas toujours ni aussi instruits ni aussi spirituels que des fidèles le devraient être. Il s’en faut bien qu’ils ne regardent tous la béatitude sous cette image si pure de la connoissance et de l’amour de Dieu. Il leur faut des biens plus sensibles. C’est pour cela qu’ilstransportent à peu près dans le ciel les idées du bonheur’ils connoissent sur la terre, comme les Égards, les Béguin et les Quiétistes, par un autre tour d’imagination qui n’est pas moins dangereux , ont fait descendre sur la terre le bonheur du ciel. Le paradis est, dans l’esprit d’un Chrétien médiocrement instruit, un lieu délicieux d’où tout mal est banni, où toutes sortes de biens abondent; il ne s’élève pas plus haut. La pensée ne laisse pas d’être véritable; mais elle est imparfaite. Souvent même des justes, dont les sentiments ne sont pas encore assez épuré, mettent une espèce de distinction entre la joie de connoître et d’aimer Dieu éternellement, et la béatitude qu’ds se promettent ’. Telle étoit l’idée de ces disciples encore grossiers, qui briguoientles premières places dans le royaume de Jésus-Christ.

39. Ce n’est que par des suppositions impossibles crue les justes séparent l’amour de Dieu de leur béatitude. Comme nous ne voyons point Dieu ici-bas, lors même qu’il habite en nous, nous nous accoutumons à séparer de Dieu les grâces que nous en recevons. Nous sentons, par exemple, la douceur et la paix de l’Esprit saint lorsqu’il la répand dans nos coeurs 2 ; mais nous ne voyons pas l’esprit qui la répand 3. Il arrive de là qu’en cette vie on peut abuser des dons de Dieu, quelque utiles qu’ils soient par euxmêmes. On peut n’être pas fidèle à les rapporter uniquement à celui qui les donne. De là sont venus ces conseils des saints directeurs, de ne pas s’attacher aux dons de Dieu, mais à Dieu seul.

C’est aussi de la distinction qu’on a mise entre notre propre béatitude, et Dieu qui en est l’unique objet, que sont venues ces suppositions impossibles a, ces pieux excès de la charité, pour ainsi parler, qu’on trouve dans quelques bonnes âmes. Quand, par impossible, je ne devrais pas jouir de la béatitude pendant l’éternité, dit une ame dans son transport,et que je devrais souffrir les peines les plus -sensibles, je ne laisserais pas , Seigneur, de vous aimer dans le temps. Ces exagérations ont un très-bon sens dans la bouche des saints. Ce n’est pas un acquiescement à la réprobation, dont la seule pensée les fait frémir, mais une diversion de l’ame pour dissiper le trouble. Jamais les justes ne regardent comme un cas possible b, qu’ils puissent souffrir les peines éternelles, ou être privés de Dieu, après l’avoir aimé durant toute leur vie. Ils croiraient faire injure à la justice aussi bien qu’à la bonté de Dieu, s’ds se laissent persuader qu’il puisse oublier leur amour et leurs bonnes oeuvres ’. Qu’entendent-ils donc par ces expressions dont les Quiétistes abusent ? Nous l’avons déjà expliqué. C’est une autre récompense que la possession de Dieu ; c’est une autre peine que la privation de Dieu, qu’ils ont dans l’esprit. La simple appréhension de perdre Dieu leur ferait tout entreprendre pour éviter ce malheur -.

Iln’vaque les nouveaux spirituels qui regardent ce malheur d’un oeil ferme et indifférent, lors même qu’ils le croient non-seulement possible, mais réel c.

Souvenez-vous donc, quand vous trouvez dans les saints quelque expression dont les faux mystiques abusent, que le sens des véritables maîtres de la vie spirituelle est très-différent de celui des nouveaux docteurs. Jamais aucun saint ne fut indifférent à posséder Dieu ou à le perdre. Quid mihi est in coelo, et à te quid volui super terrant ? Il n’y a rien sur la terre ni dans le ciel, que je désire hors vous, ô mon Dieu ! C’est ainsi que pensent les âmes parfaites, dit saint Chrysostôme ; mais, pour vous , Seigneur, vous savez combien je vous désire. Mon ame et mon corps tombent dans la défaillance à force de soupirer après vous 3 :

Defecit 1 Anima caslificato corde nihil aliud à Deo quoeril quà ipsumDeum… Neque enim aliud quidquam, tanquam privalo sui ipsius amore desideral anima que ejusmodi esl ; sed totapcrgil in Deum, unicuique ci ac perfectum desiderium Kl, ul introducal eam Box in cubiculum suum, ut ipsi jugeât, ipso futur. S. Bern. Serm. Vuide div. n. 9.— Rom.

v, 5 cl vin, 9. Galat. y, 22.

s Joan. m, 8.

1 Non enim injuslus Deus, ut obliviscalur operis vestri et dileclionis. Hebr. vi. 10.

2 Thaulèrepasse dans l’espril de plusieurs pour avoir besoin d’explication. Voici, sa pensée. On demande a ceV homme, qui esl représentédans le degré de l’amour le plus pur et le plus désintéressé, ce qu’il feroit si Dieu le précipitoit en enfer? D’une main, répond^il, j’embrasserai mon Dieu par l’humilité, et de l’autre par la charité ; el je l’enlralnerois avec moi.

3 Voyez les sentimens de sainle Thérèse, dans toutes ses oeuvres ; en particulier dans ses Méditations les plus ferventes après la communion. a Principe de M. de Meaux. Led.

1> Explic. p. 90, 91.

Led,— ’ Conlre VExplic. 90. Led.

INSTRUCTION DE M. DE PARIS caro mea et cor meum : Deus cordis mei et pars mea Deus in aeternum. Voilà donc, encore une fois, ce que les âmes les plus parfaites se pro^- posent, comme l’objet de leur amour et de leurs travaux. Ce n’est pas de posséder la terre ou même le ciel, dit saint Augustin, mais lé Dieu qui a fait le ciel et la terre. Pousser plus loin les idées et le désintéressement du pur amour, être indifférent à posséder Dieu comme sa récompense, et se croire parfait en cela ; ce n’est pas être désintéressé, dit Hugues de Saint- Victor 1, mais insensé. Pour se former de justes idées du pur amour, il faut étudier les sentimens des âmes qui ont aimé Dieu avec le plus de pureté. Les vrais spirituels trouveront tous ces sentimens rassemblés dans le Cantique. Rappelez-vous ces désirs ardens de voir Dieu, ces pieux empressemens à le chercher, cette crainte chaste de le perdre. Nous serions par^ faits comme cette ame sainte, si nous avions les mêmes dispositions.

Vous n’avez pas oublié que nous parlons ici de l’état de la perfection chrétienne, et non pas de la perfection de quelque acte particulier. Nous n’avons pas cru devoir examiner métaphysiquement quel est l’objet formel de la cha^ rite, quelle est sa fin première ou seconde,si le regard de Dieu comme bon et parfait en luimême est d’une espèce plus excellente et plus méritoire que le regard de Dieu comme bon pour nous. Les scolastiques peuvent dire, sur ces questions, tout ce que l’Eglise approuve ou permet 2. Ces questions ont leur utilité dans les écoles; mais ce que vous devez savoir, c’est qu’une ame parfaite doit avoir toutes les dispositions que nous vous avons expliquées. Nul théologien n’en disconviendra : plus la charité est parfaite, plus elle nous unit à Dieu. Nous ne désirons alors d’autre bien que de le posséder ; nous ne craignons d’autre mal que de le perdre. Vodà ce que l’Ecriture et les Pères 3 appellent aimer Dieu pour lui-même.

Quelqu’un pourroit-il s’imaginer encore que la charité parfaite nous intense le regard de Dieu, comme notre souverain bien ? Il croira donc aussi qu’elle nous défend de regarder Dieu comme le bien du prochain. Et depuis quand la. charité aurait-elle changé de nature? Il n’y a point de théologien au monde, qui ne sache que c’est la même charité qui nous fait aimer Dieu, le prochain, et nous-mêmes K C’est brouiller toutes les idées de la religion et de la raison, que de réduire l’amour aux idées abstrait des nouveaux spirituels. Qu’on lise le traité entier de saint François de Sales sur cette matière -, on sera surpris qu’on l’ait osé citer pour appuyer les spéculations de nos mystiques a. Qu’il étoit éloigné d’exclure de la parfaite charité la vue de Dieu comme notre bien, lui qui enseigne, en termes formels, que tout amour est uniquement fondé sur la convenance de l’objet aimé, avec la volonté qui le connoît et qui l’aime.

40. Caractère de l’amour pur.

Il faut avouer que c’est aussi l’idée commune de tous les hommes, philosophes, théologiens, ou non. Qu’on rentre pour un moment en soimême : Quid est amare, dit un ancien Père 3, nisi velle ? Aimer, c’est vouloir le bien. Or ce bien peut être, ou inférieur, selon la remarque de saint Augustin, ou égal, ou supérieur. Il est évident qu’il n’y a qu’un bien supérieur à l’ame qui la puisse perfectionner ; et ce bien c’est Dieu seul. Il s’ensuit de là que tout amour qui nous porte à désirer un autre bienque Dieu, sans le rapporter à Dieu, est déréglé ou du moins imparfait. Mais c’est charité, et charité parfaite, quand on ne désire que Dieu seul ;

car d est la perfection souveraine. L’amour est donc un mouvement de l’ame, dit saint Augustin ’’, qui l’unit ou la porte à s’unir au bien qu’elle connoît b ; et la charité est ce poids sacré qui nous porte sans cesse vers Dien notre bien unique. Otez ce penchant du coeur vers le bien, vous ôtez tout amour et toute charité. Sans entrer maintenant dans les subtilités de l’Ecole, sur les divers degrés d’excellence des 1 Dicunl hoc slulli quidam, et lam stulti ul seipsos nou intelliganl.Hoc est dicere diligimus ipsum ; sed nec curamus de ipso.v . Quid est diligere nisi ipsum velle habere 1 Non aliud ab ipso, sed ipsum, hoc esl gratis. De Sacr. lib. n, cap. vin.

2 D.Thom. 2. 2. quoesl. xxm, art. i, et seq. De Bonav. in Ul Sent. dis. xxvi et xxvu.

3Amor caslus iu te esse débit, quo oinore desires viderc non coelum el terrain, sed Deum tuum… Ecce propter quam visionem fac bonuin ; ecce propter quam noli facere malum…In non Deum videndo tuum, magnampoenampulasli, gratis amasti. S. Aug. Serm. CLXVlII, n. 11. ’ 1 S. Aug. Epist, CLV ad Maced. et de Doct, Christ. Lib. i, cap. xxn. D. Thom. 2. 2. quoesl. xv, arl. i el iv.—- S. Franc, de Sales, de l’Amour de Dieu, liv. i, ch. vu, vin, xv, liv. x, ch. x. Si par imagination de chose impossible, il y avoit une infinie bonté à laquelle nous n’eussions nulle sorte d’appartenance, nous l’estimerions certes plus que nous-mêmes… Mais, a proprement parler, nous ne l’aimerions pas;… beaucoup moins pourrions-nous avoir la charité envers elle, puisque la charité esl une amitié ayant pour fondement la communication.Ce que je dis pour certains esprits chimériques et vains.

3 De Voc. Cent. lib. i, cap.

ni ; int. Op. S. Léon.

4 De Trinil, lib. vin, cap. x.

a Saint François de Sales, combien opposé à M. de Cambrai, Led.

1. Doctrine importante de saint Augustin, qui détruit Joule la vanité de l’amour pur. .Led.

actes que la charité parfaite produit ou fait produire; voici en deux articles cequ’dy peut avoir de plus utile, pour la connoissance de la perfection chrétienne.

41. La perfection ne se mesure pas par la différence des idées qu’on a, mais par les divers degrés de la charité. 1° L’état d’un juste est également parfait, lorsqu’avec un degré égal de charité, il produit divers actes de religion plus ou moins excellens de leur nature. C’est la mesure de la charité, et non pas la diversité de ses actes, qui fait la mesure du mérite et de la perfection i. Donnons un exemple qui rende cette vérité sensible. La sainte Vierge, que l’Eglise regarde comme la plus parfaite des créatures, est touchée de divers mouvemens , dans l’admirable cantique de sa reconnoissance et de son amour. Elle admire la grandeur de Dieu, et la célèbre par ses louanges - ; elle considère aussi sa bonté pour elle et pour l’Eglise ; et la joie qu’elle en ressent la transporte 3. Cette variété d’idées et de mouvemens valoit-elle son état et sa perfection ? La sainte Vierge étoit-elle imparfaite, lorsqu’elle regardoit Dieu comme l’auteur de tant de grâces qu’elle avoit reçues et qu’elle esprit ? Ecce enim ex hoc beatam me dicent omnes generationes ; quia fecit mihi magna qui potens esl. Sa perfection ne commençoit-elle précisément que quand elle finissoit le verset : Et sanctum nomen ejus ? Que le nom de Dieu esl saint ! Dans ce mouvement d’admiration,on peut dire qu’elle considérait Dieu en lui-même; et c’est en quoi les nouveaux mystiques font consister précisément la perfection. Mais la Vierge commença-t -elle à déchoir, dès que, n’étant plus fixée à considérer Dieu en luimême, elle le regarda comme bon et miséricordieux pour les âmes humbles, comme juste et terrible pour les orgueilleux : Misericordia ejus timentibus eum. Dispersit superbos mente cordis sui?L’état des parfaits changera-t -suivant les diverses imaginations de nos mystiques? La charité parfaite ne pourra-t -ell plus, sans déchoir, produire des actes d’espérance ou de reconnoissance ?

Voici le second article, qui est une suite du premier. Si un juste, ayant un degré d’amour de plus, regarde Dieu, ainsi que faisoit David, comme son partage pour l’éternité, pendant qu’un autre avec un degré de moins considère Dieu simplement en lui-même, sans rapport à soi; le premier juste est sans contredit plus parfait que le dernier. Prenons un exemple. Les nouveaux spirituels ne manquent pas apparemment de considérer Dieu en lui-même, tant qu’ils peuvent. Ils feraient scrupule de le regarder par rapport à eux ; ils croiraient déroger à leur perfection. Avec tout cela seraient-ilsfaire comparaison de leur état avec celui des martyrs a ? Carpus 1, par exemple, évêque de Thyatire, condamné à être brûlé vif; Maxime lapidé en Bithynie, après avoir été cruedement tourmenté, paroisse l’un et l’autre dan? leurs actes très-occupés d’eux-mêmes et de leur salut. Maxime se soutient dans lestourmens en considérant les tourmens éternels : Les vrais tourmens, disoit-il au proconsul Optime, sont les peines éternelles, que je souffrirais si jerenonçois Jésus-Christ. Et comme le juge, le faisant déchirer avec des ongles de fer, lui crioit de sacrifier pour sauver Sa vie : Je la sauve , répondit le martyr, en ne sacrifiant point. La grâce de Jésus-Christ me sauvera par les prières des saints qui ont vaincu avant moi dans ce combat. Ce martyr pensoit, comme l’on voit, très-sérieusement l’enfer et au paradis. Il pensoit aux saints et implorait leur secours; il désirait et il craignoit ce que nos spirituels ne désirent ni ne craignent.

Pour Carpus, il ne parut occupé que de la gloire céleste. Mais certainement en étoit trèsoccupé. On ne peut marquer plus vivement qu’il fit le désir ardent et la joie que la vue de la gloire lui inspirait. Souriant pendant qu’on lui brùloit les côtés, le gouverneurlui demanda la cause d’un mouvement si extraordinaire. C’est que j’ai vu la gloire de Dieu, répondit-il; et vos tourmens me donnent le moyen d’y arriver. Ce sentiment paraîtra sans doute bien intéressé aux nouveaux mystiques. Heureux néanmoins, si dans les petites épreuves qui nous arrivent, notre charité était aussi pure, et notre patience aussi tranquiUe !

Comprenons donc une bonne fois que la perfection de la charité ne se mesure nullement par ces précision subtiles qu’on a tant nantes de nos jours h. On n’en voit guère de traces dans les martyrs 2 : c’est en eux pourtant qu’on 1 S. Léo. Serm. VIII. Pondéra operum charitatis lance rensamur. D. Thom. 2. 2. quoesl. xxm, arl. vm.— 2 Magpiflcal anima mea Dominum.

3 El exultavit spirilus meus in Deo salulari mco.

1 Dans la persécution de Dèce.

2 S. Cypr. ad Martyres, Ep. VIII. Dimicale constante, scienles vos confes-a Les martyrs : le désintéressement de leur amour déjà expliqué par M. de Meaux. Led.

h II répète le caractère des précision, qui esl celui de M. de Cambrai dans son Explic. p. 28, 29, M, 226, 227. Voy. ci-dessus.

INSTRUCTION DE M. DE PARIS trouve la plus parfaite charité, selon l’Evangile. La perfection ae la charité se mesure, dit saint Thomas, par la promptitude, la ferveur, l’étendue avec laquelle nous remplissons tous nos devoirs. D’abord le juste aime et pratique le bien que Dieu commande ; il hait et fuit le mal que Dieu défend et punit. Ensuite la charité monte quelquefois à un tel degré, que par-dessus les préceptes, elle aime encore et pratique les conseils; et que non contente d’éviter le péché mortel, que Dieu défend sous de grièves peines, elle veut éviter jusqu’aux péchés véniels, jusqu’aux imperfections, jusqu’à l’apparence du mal 2.

C’est par là qu’un directeur instruit de la doctrine de l’Eglisejugera du progrès des âmes. Il se gardera bien d’en juger par des précision. Ce ne sont que des pensées de l’esprit, qui peuvent même datter et augmenter l’amour-propre. L’amour de Dieu, dit saint Bernard, se nourrit de saintes actions, et de grandes souffrances. Ce sont là les fleurs et les fruits que la sainte épouse demande pour se soutenir. Quant aux motifs dont la charité se sert, leur diversité ne change rien à sa perfection, à moins que le degré d’amour ne change. L’amour les transforme au contraire, pour ainsi dire, en sa nature. Ce n’est pas que la charité ôte aux vertus leur objet ou leur fin prochaine ; elle ne fait que les élever à sa fin dernière, qui est Dieu. C’est un grand feu à qui tout sert d’aliment ; et il se nourrit aussi bien du bois qu’on trouve si matériel, que de la paille qui est si aisée à enfiammer. Souvent même, au sentiment des scolastiques qui ont le plus subtilisé sur l’amour pur, les motifs qui paroissent les moins relevés de leur nature enflamment le plus la charité a. Le coeur en est plus remué, plus détaché de la terre, plus porté à Dieu. Ces précision si délicates ne sont pas les plus présentes à l’homme, ni ne font pas les impressions les plus efficaces. 42. Une ame parfaite est quelquefois occupée de Dieu en lui-même sans penser à soi, et quelquefois par rapport à soi.

Qu’on prenne garde néanmoins, en voulant éviter les excès des Quiétistes, de se jeter dans le parti des critiques outré. Il y a des gens qui tiennent pour suspectes toutes les dispositions qu’ils ne sentent pas. Comme ils se sentent vivement remué par la crainte ou par l’espérance, qui sont d’excellens motifs, et qu’ds ne sont guère occupés de ces perfections divines qui n’ont point de rapporta nous, ils voudraient que tout le monde pensât et parlât comme eux. Si une bonne ame est quelquefois occupée de Dieu à un tel point, le considérant en luimême, qu’elle ne pense point alors distinctement à ce qui la regarde, on appelle cela illusion, perte de temps. La censure est un peu précipitée; elle pourrait bien être injuste. L’Evangile nous apprend à juger de l’arbre par les fruits. Laissons à celui qui sonde les coeurs, à discerner l’excellence et l’utilité des diverses pensées qui occupent les justes ; pour nous, ne regardons qu’aux oeuvres. Si ces contemplatifs sont instruits de leurs devoirs, et fidèles à les accomplir ; si leur contemplation enflamme leur amour, comme il arrivoit à David l ; estce illusion et perte de temps? Cueillent-on des figues et des raisins sur des. ronces 2 ? Le nom du Seigneur est admirable 3, pourquoi ne pourrait-il pas, en bien des rencontres, fixer notre ame par une sainte admiration, qui épuise alors, pour ainsi dire, toute notre activité? Mais voici l’excès contraire, où se jettent les ’ faux mystiques. Ils osent condamner d’imperfection des âmes très-maintes, parce qu’elles sont souvent occupées de Dieu comme de leur bien souverain, sans le considérerprécisémentcomme parfait’en lui-même. Cela s’appelle, en langage mystique, mélange de charité, propre intérêt, propriété blâmable, ou du moins imparfaite a. Les saints jugeront à leur tour leurs censeurs 4. Ce qu’il faut bien remarquer , pour concilier les divers sentimens qui paroissent dans les bonnes âmes, c’est que ces deux idées de Dieu, parfait en lui-même, et bienfaisant à notre égard, ne s’excluent nullement l’une l’autre.

C’est ici l’illusion des Quiétistes. Elles s’entr’aident au contraire et se renferment mutuellement !>. Comment la vue de Dieu, parfait en lui-même, pourrait-elleexclure la vue de Dieu, comme bon pour nous? N’est-ce pas une des perfections du bien souverain de se communiquer à ses créatures? On ne peut pas dire aussi que la vue de Dieu, comme notre bien souverain, exclu le regard de Dieu, comme souverainement parfait en lui-même ; d n’est notre bien souverain que parce qu’il est souverainement parfait.

sione nominis Domini, ad ipsius gloriam pervenire. Et Ep. XXV. Confess. ad Cypr.

ii"Joan. n, m, etv.

—2/ Thess. v, 22.

• Principe posé par M. de Meaux. Led.

1 Psal, xxxvm, 4.

2 Malth. vu, 16. —3 Psal, vm, i.

4 Conc. Trid. Sess. vi, cap. xi et 16.

Conlre VExplic. p. 4, 5, 8, 9, 14, 15, 20, 22, 25. Led. — b Beau principe, tant répété par M. de .Meaux. Ixd.

Mais la capacité de notre ame étant bornée, ces deux idées ne font pas tout à la fois une égale impression ; et la plus vive paroît être la seule. Comme la grâce a plusieurs formes, et que les justes aiment Dieu, et ne peuvent cesser de s’aimer eux-mêmes, il ne faut pas s’étonner de la variété de leurs sentimens. Il faut savoir seulement que cette variété d’idées et de mouvemens n’en cause point dans l’état de la charité, quand elle est d’ailleurs dans le même degré. Qu’on n’oublie jamais que l’épouse est pour le moins aussi occupée de regarder Dieu comme la comblant de ses grâces, que de le considérer comme parfait en lui-même. Le Can-, tique de la sainte Vierge peut expliquer le mystère du Cantique de Salomon.

Pour ce pur amour qui ne souffre aucune vue mélangée de notre intérêt le plus juste a, tel qu’est la possession de notre Dieu, cet amour étrange qui nous fait acquiescer à notre réprobation éternelle ; est-ce trop de le traiter de pure vision ? A-t -on pu nommer purification de l’amour ces épreuves funestes où, renonçant au salut, la charité périrait aussi bien que l’espérance, et où l’on perdrait au moins la raison, si on ne perdoit pas la foi? Est-ce donc là cette perfection tant vante ? Hceccine est appetenda et praedicanda justifia, an potius exsecranda et damnanda fallacia 1 ? Saint Augustin ne pouvoit retenir son zèle contre la misérable spiritualité des fanatiques de son siècle. Il étoit indigné qu’on abusât ainsi de la crédulité des âmes simples. Pour lui, il avoit appris de l’Ecriture et de l’exemple des saints, que ce qui soutient et perfectionne le plus notre amour pour Dieu, c’est le désir et l’espérance de le posséder. Apprenons à aimer, de Jésus-Christ qui nous a aimés si purement. Il nous a aimés jusques à donner sa propre vie pour nous sauver; aimons jusques à tout donner, et notre vie même, pour le posséder. C’est cet amour qui, selon les paroles du Cantique, est aussi fort que la mort et que l’enfer. Qui est-ce qui nous séparera de la charité de Jésus-Christ, disoit l’Apôtre ? Dira-t -on encore que saint Paul acquiesçoit à être séparé de Jésus-Christpour l’éternité 2, lui qui ne connoît rien qui soit capable de l’en séparer ? La charité souffre tout, elle donne tout, elle espère tout 4 ; car il n’y a rien qu’elle ne fasse pour ne pas perdre son Dieu, l’unique bien qu’elle aime et qu’elle désire.

Footnotes

1. Autre principe -inculqué par M. de Meus. Led. 1 Matth, vi, 33 et vu. ↩

2. Hom. V, in Epist, ad Rom.— 3S. ↩