Instruction pastorale de M. l’archevêque de Paris sur la perfection chrétienne et sur la vie intérieure, partie 4

Ayons donc soin de considérer la charité sous la forme que nous la représente le Saint-Esprit qui la répand dans nos coeurs -.

Qu’elle est aimable et pure ! qu’elle est différente de cette forme bizarre et hideuse qu’on lui a voulu donner de nos jours 3 ! Aimons Dieu comme les saints l’ont aimé. Montrons la grandeur de notre charité aussi bien que de notre foi, non par nos discours, mais par nos oeuvres ’.. On ne saurait trop s’accoutumer à juger ainsi de la vertu par les marques solides que l’Evangile nous en donne, et qui ne peuvent tromper. Les précision subtiles de nos mystiques sont très-capables de jeter une ame dans l’illusion. Quand on s’est échauffé l’imagination par les nouvelles idées du pur amour, il n’est rien de si aisé que de dire à Dieu qu’on l’aime uniquement pour lui-même, sans aucun rapport à soi a. Cette pensée ne coûte rien à la nature; elle peut même fiatter l’orgueil. C’est une belle chose que d’être parfait; et il est très-commode de le devenir, quand il n’en coûte que des idées. Gardons-nous bien de juger de notre volonté par de simples pensées de notre esprit.

Comme le coeur de l’homme est impénétrable à tout autre qu’à Dieu 5, on ne discerne jamais sûrement en cette vie la nature ou l’excellence du motif précis qui le détermine à 1 S. Aug. De Morib. Manich. lib. H.

2 M. l’évéque de Meaux a éclairci la difficulté très - solidement à son ordinaire. La force du texte original fait comprendre que saint Paul regàrdoit comme une supposition impossible qu’il pût être onalhéme, r,iyoy.v,i. Si cela élail possible, je souhaiterais d’être analhème pour les Juifs. Il ne pensoit à rien moins qu’à être séparé de Jésus- Christ éternellement. Ce n’élail même que par un excès d’a- H combat ouvertement VExplic. des Max. des saints, p. 10» 15, 22, 23, 87, 91, 121, 143, 144. Led. mour pour Jésus-Christ, dit saint Chrysostôme, qu’il s’exprimait d’une manière si vive. Dans le fond il n’y a nulle diflicullô, si on s’en lient à la lettre. Etre analhème, dans l’Ecriture", c’esl être exterminé comme PétoicnL les villes et les hommes qui étoient sacrifiés à la gloire de Dieu, ou à la vengeance el à la sûreté du peuple juif. /Vum. xxi. 2, 3. Deut.yn, 26. Jos. vu, 13, 24, 25, 26. Ainsi, quand saint Paul disoit qu’il désirent d’être analhème pour ses frères, c’esl comme s’il eût dit : Je désirerais de souffrir toute sorte de maux, d’être lapidé,.brûlécomme-le fui Aban, qui est appelé analhème dans l’Ecriture, afin d’apaiser par ma morl la colère de Dieu conlre son peuple, ainsi qu’elle fut appaisée par la mort d’Aban. Saint Grégoire de Nazianze a tracé la difficulté en un mot : Saint Paul auroit été analhème comme Jésus-Christ a été malédiction pour nous. Saint Jérôme, dans sa lettre à Algasia, question ix , dit que la charité de saint Paul, semblable à celle de Moïse, lui eût fait accepter la mort la plus cruelle pour sauver son peuple : Ecrire autem, non in perpetuum, sed improesentiarum,…. perire in carne, ut alii salventur in spiritu. Y a-t -il là quelque trace de l’acquiescement impie des Quiélisles à la réprobation éternelle ?

11 Cor. xm, 7.

2 Joan. m.

3Moins, prop. i, xu, xxvm, xxix, XLI, LUI. Expos, du Cant, p. hk, 62, 113 el seq. Tour. p. 66, 68, 74, 75, 78, 79, 84, 88, 89, 131, 132, 138, 143; 100, 101, 92.

4Joan,m,18.

Jacob.,22,23,25,27;etn,14.

B Eccli, XLII, 18.

Prov. xxi, 2.

s Explic. p. 28, 43. Led.

INSTRUCTION DE M. DE PARIS agir a.. Mais il est aisé de voir si l’on agit. Lorsque les actions sont saintes, et que notre coeur ne nous reproche point des intentions vicieuses 1, nous devons avoir de la confiance. La certitude n’est pas pleine à la vérité, comme si elle venoit de l’évidence, ou de la foi - ; mais elle est assez grande pour pouvoir dire à Dieu avec saint Pierre et saint Augustin 3 : Vous savez, Seigneur, et je le dis sans hésiter, vous savez que je vous aime; et si je ne vous aime pas assez , faites que je vous aime davantage.

43. Il faut juger de la sainteté par les oeuvres, et non par les pensées.

Nous aurions beau protester à Dieu, par les règles de la spiritualité moderne, que nous avons pour lui l’amour le plus pur, qu’il n’entre dans notre charité nul motif intéressé de crainte ou d’espérance ; ce sont là des idées et des paroles ; ce sont des feuilles, et Dieu demande du fruit. Car si, parmi ces belles protestations, nous sommes orgueilleux et immortifiés ; si nous nous regardons avec complaisance, comme marchant dans la voie parfaite, et que nous méprisions comme imparfaits tous ceux qui ne se conduisent pas selon nos idées ; si, nous reposant tranquillement sur ces pensées sublimes, où l’imagination, l’amourpropre, et peut-être l’esprit d’erreur, ont quel-; quefois plus de part que la vérité et l’esprit de Jésus’--Christ, nous sommes tièdes et différens. pour les devoirs de notre état, et pour les pratiques de piété 4 ; si dans la prospérité nous vivons sans crainte et sans vigilance, et que, contens d’éviter les péchés grossiers, nous menions sans scrupule une vie molle et commode, quelle chimère de nous flatter du pur amour ? Ce n’est pas ainsi que les saints ont aimé Dieu. Ne nous laissons donc pas séduire par notre amour-proprequi voudrait se travestir en amour pur. Il est très-aisé que dans une vie même relâchée on sente ces mouvemens doux et tranquilles dont on a joint l’idée, dans la nouvelle spiritualité, à celle de la perfection. Et parce qu’on s’est dit souvent qu’on aimoit Dieu pour lui-même sans rien désirer pour soi, on conclut de là avec plaisir qu’on aime très-purement. Cette idée, ce plaisir ne manquent guère de causer de la douceur à l’ame. A cela se joint assez souvent un tempérament paresseux et indolent ; et l’on se croit parfait parce qu’on est très-imparfait a* 44. Les douceurs qu’une ame sent dans l’oraison sont, équivoques.

Il arrive même quelquefois, dit Richard de Saint-Victor, que le démon, qui trouble les justes, calme aussi les pécheurs, fl connoît parfaitement les ressorts par où l’ame se remue. Ainsi, répandant une espèce d’assoupissement1 dans les faux mystiques, après leur avoir ôté’ les sentimens vifs de la crainte et de l’espérance , le mal devient presque incurable. Ceux qui les connoissent le mieux, disent que dans les dernières épreuves, l’illusion est invincible. L’ame, flattée, de ces sentimens doux et sublimes qu’elle éprouve, se tient en repos. Son affoiblissement et sa langueur pour le bien lui paroissent même un effet et des fruits de sa perfection. Elle aime sa léthargie; quiconque l’en veut retirer l’inquiète, et s’il l’en faut croire, lui fait un tort irréparable. Ainsi, rejetant les réflexions et les pratiques qui pourraient lui ouvrir les yeux sur son malheureux état, elle vit et meurt très-contente d’ellemême, elle se croit parfaite et heureuse lors même qu’elle scandalise le prochain; qu’elle fait horreur à Dieu, et qu; elle tombe dans le malheur éternel. Via stulti recta in oculis ejus :— videturhominijusta; novissima autan ejus deducunt ad mortem 5.

Qu’une ame instruite de l’Evangile est éloignée de ces illusions ! L’homme sage cherche et trouve la vie, dit Salomon 3, en marchant dans la voie sûre et étroite de la justice. Il évite tous ces sentiers détournés, qui ne peuvent conduire qu’au précipice et à la mort. Un chrétien sait que sa perfection consiste à écouter et à imiter Jésus-Christ. Il tâche donc de se former sur ce divin modèle, mourant de jour en jour au péché, au monde, à soi-même, vivant pour Dieu seul, prêt à mourir pour lui s’d le faut. C’est par ces dispositions, qu’on devient parfait disciple de celui qui est infiniment parfait. Saint Ignace, allant au martyre, se rendoit ce témoignage pour s’encourager, qu’d étoit dis cile de Jésus-Christ, parce qu’d ne désirait plus rien de visible. Mais avoit-il perdu le désir des biens invisibles? Quelle ardeur, quels efforts pour arriver à la vie éternelle ! Ce feu 11 Joan. m, 20, 21.

2 Concil. Trid. sess. vi, de Jvst, e: ix.

3 Confess. lib.x, cap. vi.

4 Jacob, i, 22, 23, 24, 25, 26, 27.

a Explic.p. 44, 45. Led.

1 Rom.xi, 8.-2 Proverb. xu, 15 ; el xiv, 12.— ^Proverb. xu, 28.

n Caractère. Led.

n’est pas encore éteint dans ses écrits1- C’est là qu’on apprend à connoître la parfaite charité. Que ce soit par la crainte chaste du mal, ou par l’espérance des biens éternels, que l’ame se soutienne et que la charité s’enflamme, le mérite du martyre n’en est pas moins grand, ni l’amour du martyr moins parfait a.

C’est le même amour de nous-mêmes, qui nous fait souffrir l’incision du chirurgien, soit que nous ayons pour motif d’éviter de plus grands maux, ou de nous procurer la santé. C’est aussi le même amour de Dieu qui fait souffrir le martyre, soit que le martyr soit soutenu par la crainte ou par l’espérance. Les divers objets comparés immédiatement entre eux peuvent paraître plus ou moins excellens ; mais la grandeur du mérite dépend de la fin où la charité les rapporte 2.

En voulant retrancher du pur amour tout rapport à nous, a-t -on bien pensé qu’au lieu de perfectionner la charité, on ne faisoit qu’affoMrla foi? Car enfin, selon l’Apôtre, quiconque approche de Dieu doit croire non-seulement qu’d est, mais encore qu’il est rémunérateur de tous ceux qui le cherchent 3. Si nos spirituels se réduisent donc à ne contempler le souverain Être qu’en lui-même, sans aucun rapport à eux, ils deviendraient peutêtre pbdosophes, mais ds cesseront à la fin d’être chrétiens. Est-on chrétien en effet, quand on est des dix et vingt années, comme on l’a avancé 4, sans penser à Jésus-Christ? Par quelle fatalité la considération des mystères et des bienfaits du Sauveur, qui de tout temps a embrasé le coeur des fidèles, est-elle devenue un obstacle au pur amour des nouveaux mystiques? Quoi, il ne sera plus permis au pur amour de penser distinctement jusqu’à quel point Jésus- Christ nous a aimés ? Il ne nous sera plus permis, à peine de tomber dans le degré de la charité intéressée, de nous occuper des biens ineffables que nous avons reçus ou que nous espérons? Nous n’oserons plus dire, si nous voulons demeurer dans le degré de l’amour pur, ce que disoit saint Jean, le disciple de l’amour : Aimons Dieu parce qu’il nous a aimés le premier : Diligamus Deum, quoniam Deus prier dilexit nos ""?

4b. La considération des mystères de Jésus-Christ est la voie la plus sûre pour arriver à la perfection. Pour détruire ces dlusions dangereuses, il n’y a qu’à leur opposer l’esprit de l’Ecriture et de l’Eglise. Dieu nous ordonne de méditer incessamment sa parole; et l’Eglise nous propose, dans le cours de l’année, la suite des mystères et des instructions de Jésus-Christ. Rien n’est plus sage que cette conduite. Comme nous sommes environnés d’objets sensibles qui agissent à tous moméns sur notre ame, il faut leur opposer sans cesse les sentimens de la foi ; et rien ne peut faire des impressions plus vives, et pour ainsi parler, plus salulairement sensibles, que les paroles de la vérité et les exemples du Sauveur. Si Tonne renouvelait souvent ces idées, la religion s’affoibliroit insensiblement par les impressions dangereuses des sens et du monde; et si l’on ne valoit jamais ces sentimens de la foi, en méditant les diverses vérités qu’elle propose, l’esprit courrait risque de s’en-dégoûter. Du moins il ne seroit plus remué si vivement, parce qu’il s’accoutumerait à la fin à une vérité trop rebattue. Telle est la nature de l’esprit de l’homme; il a besoin de changement. Sa légèreté naturelle l’empêche de se fixer à un seul objet ; et le désir même surnaturel que Dieu nous a donné, de connoître toutes les vérités en le connoissant ’, ne nous permet pas de nous arrêter toujours à une vérité particulière, quelque sainte qu’elle puisse être.

Qu’a fait le démon, pour combattre l’esprit de Dieu et la conduite de l’Eglise? Il a suscité Moins et ses sectateurs. Il veut ôter, sous prétexte de perfection, la méditation de la parole et des exemples du Fils de Dieu. Il ne laisse que la seule idée abstrait de l’Etre en générala. Par là il ruine seurement l’édifice de la perfection, en faisant semblant de l’élever. Il le veut faire tomber en l’étayant, s’il est permis d’user de ce terme, sur un appui unique assez mince, et en le tenant comme suspendu en l’air pour amuser les simples, pendant qu’il en sap les fondemens les plus solides.

Il n’étoit pas difficile de détourner les gens du monde de méditer la loi. de Dieu ; leurs passions suffisent pour cela. La difficulté étoit d’éloigner les bonnes âmes d’un exercice qui de tout temps a fait l’occupation et la sanctiiS. Ignat. Epist.adRom.

2 Marc, xu, 41, 42, 43.

De Imit. Chr. lib. i, cap. xv.

3 Hebr. xi, 6.

4 Tour. p.

M0.-sIJoan.i; 19.

’ Principe de M. de Meaux. Led.

FENELOK. TOME II.

1 Joan. m, 2. I Cor.wu, 8, 9, 10, 11, 12. a L’auteur de VExplic. associé à Moins, el confondu parmi ses disciples. Explic. p. 187. Led,

4M

INSTRUCTION DE M. DE PARIS ficàtion des âmes parfaites 1. Et voici comme on s’y est pris. Il est impossible-, a-fcondit, d’arriver à l’union divine par la voie de la méditation ou des affections excitées par nos soins 2, quoique avec la grâce de Dieu. C’est ce qu’d plaît aux faux mystiques de supposer, contre la doctrine constante et l’expérience de tous les siècles. Ils continuent : Pour parvenir à l’union divine que les bonnes âmes ne peuvent manquer de souhaiter, il faut se réduire à la pure contemplation de l’essence de Dieu a. Il ne faut donc considérer, disent-ils, ni les perfections divines, ni les mystères de Jésus- Christ.

C’est ici mon Fils hien-aimé ; écoutez-le, disoit le Père céleste aux apôtres, pour les rendre parfaits, et les maîtres aussi bien que les modèles de la perfection 3. C’est une imperfection, dit Moins avec ses disciples, d’écouter les instructions particulières de Jésus- Christ, et de considérer ses exemples. Croissez dans la connoissance de notre Seigneur, disoit le chef de l’Eglise à tous les fidèles 4; avançons de clarté en clarté par la connoissance et l’imitation de Jésus-Christ, dit saint Paul 3, pour rendre tout homme parfait. Croissez en ignorance, dit la nouvelle secte ; allez de ténèbres en ténèbres; perdeznon--seulement toute image sensible, mais toute idée distincte et nominable des personnes, des perfections divines *>, et de l’humanité du Verbe fait chair. La contemplation pure bannit tout cela. Les âmes parfaites sont des dix, vingt et trente années sans penser à Jésus-Christ. Ne diroit-on pas que c’est l’antechrist, comme parle saint Jean, qui tient ce langage ? Il n’y auroit qu’à suivre la nouvelle spiritualité, pour oublier religion. Le démon a trouvé par là le secret de rendre tout à la fois une ame orgueilleuse et ignorante.

Mais les mystiques, dit-on, parlent tous à peu près de même depuis le treizième siècle. On se trompe. Nous ne prétendons justifier ici que ceux qui sont généralement approuvés. Or aucun de ceux-dà n’a cru que la considération des personnes divines et de l’humanité de Jésus- Christ fût incompatible avec la pure contemplation. Aucun n’a dit que dans le degré le - plus élevé, il n’y pût avoir d’autres idées que l’idée abstrait -de l’Etre en générala. Qu’on lise saint Thomas, sainte Thérèse, le bienheureux Jean de la Croix *-, saint François Sales : on trouvera dans tous ces auteurs, au sujet de la vie intérieure et de la pure contemplation,le -c traire-en termes exprès de ce qu’enseignent les nouveaux mystiques.

Mais ces auteurs ne disent-ils pas que l’âme dans la contemplation est quelquefois dénuée de toute image sensible; qu’elle y est absorbée en Dieu, sans qu’elle ait aucune idée distincte de ses attributs ou de l’humanité sainte ? Ce n’est pas là la question. Il y faut trouver, comme dans les nouveaux mystiques, que la pure contemplation exclut les idées distinctes des perfections divines et des mystères de Jésus- Christ h. Or ils enseignent positivement le contraire. Ce n’est point la différence des objets surnaturels qui distingue la contemplation d’avec la méditation; c’est la manière de les considérer -.

Sainte Thérèse étoit inconsolable d’avoir donné au commencement dans les vaines spéculations de quelques mystiques. On sait avec quelle force elle avertit ses filles de ne pas tomber dans le même piège. Le bienheureux Jean de la Croix, tout abstrait que bien des gens le trouvent, ne laisse pas d’enseigner que le souvenir de l’humanité du Sauveur entre dans la pure contemplation, comme le souvenir de la divinité. Le raffinement de l’oraison sur cela vient de Moins 3, ou plutôt des Égards et des Béguin. Malheur aux aveugles, qui suivent ces guides aveugles !

Tout ce que les bons mystiques disent donc qui paraît d’abord favoriser les modernes, c’est que l’ame, en certains moméns de contemplation, est absorbée en Dieu, sans réflexion, sans aucune idée sensible. Ses puissances paraissent alors toutes liées; il n’y a que la volonté qui semble agir, parce qu’ede aune. Qu’est-ce que cela a de commun avec le quiétisme? N’enseignent-ils pas formellement que hors ces moméns assez rares, on peut et on doit s’occuper très-distinctement des paroles de Jésus-Christ, et de ses propres devoirs?

D’ailleurs les vrais mystiques n’ont jamais ni dit ni pensé que cet absorbement de l’ame ne pût arriver que par la seule idée de l’Etre en général. La vue des personnes et desper- 1 Deul.yi, 7. Jos. i, 8. Ps. xxxvi, 30, 31. Ps. cxvm, loto. I Tim. iv, 15, etc.

2 Moyencourt, § xxiv,p.12l, 128, 88, 122, 132. Tour. p. k, 5, 120, 83, 144,14, 15, 17, 98. Expos, p. 5, 143, 144. Moins. Prop. y, xvm, xix , xxi, xxx, xxxn, xxxv.

3 Matth. xvn, 5.

’•Il Petr.

m, 18.

5JI Cor. m, 18.

a Contre VExplic. p. 186, 187, Led.

h Explic. p. 186, 187. Led.

1 D. Tiiom. 2. 2. quoesl. CLXXX. Z« B. Jean de la Croix, ’-’-)

de la montée du Carmel, liv. m, ch. xiv.

2 D. Thom.

2. 2. quoesl. cxxx, arl. m, ad i.

3 Moins, dansla i., Guide spirituelle.

,\ <• Explic. p. 188, 189. Led.

t Ibid. p. 184, etc. Led. *c.

4oî section divines-1, de l’humanité et des mystères du Sauveur, les désirs de la vie éternelle, font encore plus -souvent cet effet. L’Esprit souffle de la manière qu’il veut. Il enlève une ame quand il lui plaît, dit sainte Thérèse, qui l’a- -voit tant éprouvé, et la porte où d veut, avec une force toute-puissante. Alors il n’y -a qu’à -s vivre un mouvement si rapide. Il en coûteroit -trop, sil’vouloit résister à l’impétuosité de -l’Esprit de Dieu. Les puissances de l’ame sont comme fiées dans ce temps-là. C’est alors qu’on peut dire qu’elle est passive, ainsi que parlent les vrais spirituels, si -mal entendus ou si malignement expliqués par les faux mystiques. Il est vrai que dans ces moméns si précieux et - si doux, l’ame ne doit ni ne peut souvent multiplier ses actes, ou raisonner. Lorsque Dieu - parle de cette manière vive, intime, efficace, qui fait sentir que c’est Dieu qui parle, d n’y aqu’àd’écouter en silence 2. Mais ces moméns -s ont bientôt passés 3. Les saints contemplatifs n’ont eu garde de croire qu’ds pussent faire -un état; encore moins que ce soit là l’état par- -tiolier des parfaits 4. On peut être-très-parfait, ainsi qu’ils l’enseignent 5, sans toutes ces opé- - rations particulières a. Ce sont des donspure- - merit:gratis; l’humilité, l’obéissance, la charité,’font un état beaucoup plus élevé et plus «ûr. Sainte Thérèse connoissoit des âmes saintes qui -ne pouvoient prier que vocalement; et elle ne connoissoit point de contemplatif, quelque ^parfait qu’elle décrût, qu’elle préférât à ces :ames.;Ces opérations extraordinaires, selon saint Bernard, loin de faire un état durable en cette vie, n’arrivent presque jamais, même aux âmes les plus avancées ; et quand elles arrivent, elles ne-durent qu’un moment : rara hora, brevis mora.

Voici, autant qu’un homme foible est capable de-pénétrer ces mystères de la nature et de la grâce, la raison de cette espèce d’inc- "tion, et, comme l’on parle, de cette passive que la-contemplation peut causer en certains moméns. Quand l’ame est vivement frappée d’un objet nouveau , grand, admirable, elle se fixe tout d’un coup en le regardant; toutes ses forces s’épuisent à le contempler b. C’est ainsi que Daniel, dans une vision qu’d eut;, demeura sans force et sans mouvement i.

Comme la capacité de l’ame est dmitée, la puissante opération de Dieu la saisissant et la remplissant toute entière, les objets extérieurs ne font alors presque aucune impression. Aussi non-seulement l’esprit est absorbé, mais les yeux demeurent fixe, et Je corps immobile. Au reste, il n’importe, pour produire cet effet, que ce soit la considération de l’essence de Dieu, de l’humanité de Jésus-Christ ou de la sainte Jérusalem, qui occupe l’ame. Tous - ces objets sont également capables de la fixer, quand ils lui sont présentés avec la même force, et qu’ils excitent la même attention. Ce fut la •vue d’un homme qui représentôit Jésus-Christ, qui fit sur Daniel une impression si vive et si profonde. Mais cette manière d’agir étant comme forcée, elle ne dure^ère. L’ame revient bientôt à son état naturel, qui est de -passer d’objet en objet, suivant la variété des impressions qu’elle reçoit successivement -.Et ce que nos spirituels ne voudront pas avouer , mais qui ne laisse pas d’être vrai, c’est que l’idée abstrait de l’essence de Dieu est peutêtre, de toutes les idées de la religion, cède qui contribue le moins à la continuité de l’état contemplatif. L’Ecriture, les Pères, l’expérience des saints contemplatifs et la raison, - devraient désabuser sur cela les nouveaux mystiques. Un seul exemple .pourrait suffire. Personne n’a jamais dû être plus frappé que Moïse de l’idée del’Etre universel. C’est à lui que Dieu se manifesta le premier sous ce nom auguste. Je suis celui qui suis 3. Il est pourtant très-certain que dans le temps de la plus sublime -contemplation où Moïse fut élevé sur le mont Sinaï, il ne fut guère occupé de cette idée abstrait. Qu’on l’écoute dubmiême dans la nuée mystérieuse, où, perdant toutes lès créatures de vue., il voyoit Dieu face à face. Seigneur, s’écrie-t -il dans ce moment rapide où la gloire de Dieu se montre à lui 4, vous êtes clément, juste et véritable : votre miséricorde s’étend jusqu’à mille générations, et votre justice jusqu’à la quatrième race. Si j’ai trouvé grâce devant vous., ô mon Dieu! ajoute^tdl, excitant sa ferveur et sa confiance de toutes les manières possibles, se prosternant contre terre, priant de 1 Sainte Thérèse, dans-sa Vie, ch. x-xu, xxxix, XL, et "Meurs. S. Gré. Hom.VIIIin Ezech.cl Moral.liv. v, cap. xix- Habe. n, 20.

a S. - Greg. Moral.Wy. y, cap.xx.

• S. Greg. Hom. XVII in Ezech.

5 Chemin de la Perfection, ch. xvn.

• Principe posé el inculqué par M. de Meaux. Led.— lans la première édition, il y a tout de suite : « Comme " cel objet fait une-trace très-profonde dans le cerveau, les 11 «frits prennent leur cours de ce col-là, et ne réveillent » presque aucune autre trace sensible. » C’esl une raison de physique, qui convient peu à la cravilé de la théologie, et qui a été pour cela retranchée. Led.

1Van.x,8,9.

2 S. Aug. Confess. lib. ix, cap. x.’— 3 Exod. m, 13 et\i.

!>Exod. xxxv, hetseq.

INSTRUCTION DE M. DE PARIS •toutes ses forces; si j’ai trouvé grâce devant :vous, marchez devant votre peuple, effacez nos péchés, possédez-nous. Il faut avouer que voilà bien des idées particulières et très-«o»«’- nobles a. Y a-t -il quelqu’un qui osât croire que sa contemplation soit plus sublime ou plus pure que celle de Moïse?

Toute l’Ecriture est remplie de ces idées diverses sur les perfections divines et sur le Messie, dont les prophètes et les plus grands saints étoient très-distinctement occupés. C’est aussi l’application qui. convient le plus à l’homme. Ce n’est point par des idées métaphysiques que la religion instruit les fidèles. Les philosophes anciens proposent à leurs disciples l’Etre universel, comme l’objet de leur contemplation. Quelle utilité en ont-ils tirée? En ont-ils glorifié Dieu davantage 1. - Dieu, qui connoît le coeur de l’homme, parce qu’il l’a formé, nous propose partout les perfections qui sont les plus capables de nous toucher. Telles sont sa toute-puissance, sa bonté, sa justice 2 ; c’est ce qui fait sur nous les impressions les plus vives et les plus efficaces. - Nous voulons en tout état être heureux : nous ne voulons jamais être malheureux. Voilà -les grands ressorts qui remuent tous les hommes sans exception.

Le démon, qui le connoît par sa science naturelle, et par l’expérience de tant de siècles, a cherché le moyen , comme on a vu, d’éteindre toute impression salutaire. C’est pour cela qu’il a voulu bannir de la vie intérieure les idées de ces perfections de Dieu et des mystères de Jésus-Christ, qui sont si capables de ranimer la foi, et de la soutenir. Il n’a laissé à ses contemplatifs que la vue sèche -et abstrait de l’Etre en général. C’est ce qu’on a la hardiesse pourtant d’appeler la vie de la foi, pendant qu’on détruit autant qu’on peut la foi des vérités utiles, des mystères et des promesses. Car il faut remarquer, avec saint Thomas, que la connoissance de l’Etre - parfait en général n’appartient pas proprement à la foi; la nature et la raison nous la donnent. Le propre objet de la foi, son exercice, sa perfection regarde les perfections diverses de Dieu; ses mystères, l’économie du Verbe incarné et de l’Eglise.

étendue. Ce qui distingue la foi des parfaits, selon saint Thomas 4, d’avec celle des imparfaits, c’est qu’à mesure qu’on fait du progrès dans la vie intérieure, on avance aussi en connoissance. Il y a toujours de l’obscuritépenr dant cette vie 2, où nous ne voyons Dieu, selon l’Apôtre, que comme en énigme et dans un miroir; mais plus l’ame est pure et éclairée, plus aussi les vérités paroissent nettement et en plus grand nombre dans ce miroir; plus on pénètre le sens de l’énigme.. C’est ce qui a fait dire à saint Augustin que les parfaits parvenoient par la foi jusques à l’intelligence : Nisi crediderit non intelligetis 3.

Mais, s’il en faut croire les nouveaux docteurs, plus on est parfait, plus la foi est confuse, moins l’intelligence est étendue. L’ame ne voit rien, ne pense à rien, ni à Dieu, ni:

à Jésus-Christ, ni à soi-même, dit l’auteur de tant de livres censurés 4. Il avoit apparent- ; ment tiré cette chimère de Moins. Ils se : croient bien forts quand ils ont cité, sans -, l’entendre, un mot de saint Denys surla tbéc-; loge mystique. Ils ne manquent pas de faire; sonner bien haut que c’est saint Denys l’A-. réopagite a, pour imposer aux simples par un - si grand nom. Mais écoutons cet axiome.mys-,r tique, par lequel on prétend éluder tout ce i qu’il y a de plus clair dans les Ecritures et,, dans les saints Pères : Le contemplatif avance ’par la voie de la négation. Il voit plutôt en., Dieu ce qu’il n’est pas, que ce qu’il est. De… là on infère hardiment que le contemplatif ne.’ conserve aucune idée distincte des perfections. divines, ni des mystères de Jésus- Christ.

Quelle conséquence ! Si cela est, les propbè- ; tes 6 et les apôtres, qui ont vu tant de fois 7 très-distinctement la gloire de Dieu et le jour ..’ du Messie, n’étoient pas contemplatifs. Saint ’_"’ Paul, qui peignit si vivement Jésus-Christ " aux yeux des Galates 6, auroit été bien im- ; parfait, et n’aurait travaillé qu’à rendre les ; Chrétiens imparfaits. Il appelle pourtant vie ’; intérieure et -vie de l’esprit, la conduite de ces, fidèles qui s’occupent si distinctement de la J vue de Jésus crucifié. Pour entendre le pas- : 46. La foi des parfaits doit être plus étendue. La foi des parfaits est plus ferme et plus 1 Rom. i, 21.

îPs. xxiv, 10.

« Contre VExplic. p. 186.. Led.

1 2. 2. Quoest. v, arl. iv; cl qua?sl. vin.— 2S.Greg. K Moral, lib. v, cap. xxi, xxn.

3 1s. vu, 9, juxta ixx. —i. 4 Ton: p. 110, 111, 112. L’ame ne se connoll plus, ne voit i rien de Dieu, n’en distingue rien…. Que fait l’ame ? Rien, U rien, et toujours rien. Propos, de Moins. vin, ix, XII.— :;;

5Joan.8,y.56.Ezech.2,v.1,c.3,V.23.Ael.7,v.2,.; 55. Joan. 12, v. 41. Apoc. lot.

6Gai.m,1.

» C’est M. de Cambrai qui cite saint.Denvs a ce propos, .- . p. 186 de VExplic. Led.

’;t sage de saint Denys, il n’y a qu’à lire saint Thomas 1.

Dieu étant infini, il est certain que les plus parfaits savent bien plus en cette vie ce qu’il n’est pas que ce qu’il est. Peut-être même que cela se peut dire à l’égard des bienheureux. Ils voient Dieu face à face, mais il s’en faut bien qu’ils ne le comprennent. S’ensuit-il de là que plus on s’élève dans la contemplation; moins on connoisse? C’est comme si l’on disoit, que parce que l’Océan qu’un homme regarde est d’une étendue immense, plus il monte sur une hauteur, et moins il voit. Il est bien vrai qu’il lui restera toujours infiniment plus à découvrir de cet Océan qu’il n’en voit;" niais il est vrai aussi que plus il monte, et plus il eu découvre. Voilà saint Denys expliqué par saint Thomas : c’est ce qui arrive aux parfaits et aux vrais contemplatifs. Montant de vertu en vertu, de clarté en clarté, ainsi que parle saint Paul, ils- connoissent Dieu de plus en plus: mais plus ils avancent, plus ils voient qu’il reste de perfections à découvrir. Ainsi l’ignorance des parfaits, s’il faut user de ce ferme, n’est autre chose qu’une plus grande science. Qu’est-ce qu’il y a là de commun avec les imaginations des faux mystiques, qui ôtent à l’amour parfait toute image non-seulement sensible, mais spirituelle, toute idée distincte, toute lumière aperçue ; en un mot, jusqu’à ombre d’une chose qui se puisse nommer ou en Dieu ou hors de Dieu 2. Ce n’est pas là faire une ame contemplative, disoit sainte Thérèse, mais une bête ou un tronc. On se écrie néanmoins qu’on n’entend rien à la spiritualité, quand on n’entre pas dans les sentimens des nouveaux spirituels. Dès-lors la vie intérieure a, et l’oraison est en péril 3. Nous soutiendrons toujours l’oraison de toutes nos forces;

nous espérons qu’elle ne sera jamais en péril dans ce diocèse, tant que Dieu souffrira que nous en ayons la conduite ; mais nous combattons l’illusion.

47. C’est une erreur dangereuse, d’exclure la vue de Jésus-Christ de la pure contemplation.

Ce qu’il y a de plus dangereux en cette matière, c’est qu’on travaille à effacer le précieux et l’utile souvenir du Sauveur. Comme c’est par lui que le démon a été vaincu,, et que c’est par notre foi en Jésus-Christ, selon la parole de saint Jean J, que nous vainquons le monde, il n’y a rien que cet esprit de malice ne fasse pour se venger et pour nous désarmer. Semblable à un usurpateur, il tâche d’abolir les ordonnances, et jusqu’aux images et aux moindres traces du Roi légitime. La pensée distincte de Jésus-Christ, de ses mystères, de ses paroles, le désir de s’y conformer, dit-on "-, tout cela regarde le commencement de la vie intérieure. Les âmes avancées sont des dix, vingt et trente années sans y penser.

Mais comme on a vu que cette doctrine ne pouvoit manquer d’exciter l’horreur des Chrétiens, on l’a voulu couvrir d’un voile, afin qu’on n’en fût pas si frappé. Et quel voile ? Quoiqu’on soit trente ans entiers sans penser à aucun état de Jésus- Christ, ajoute-t -on, l’ame est surprise de trouver les dispositions du Fils de Dieu imprimées en elle par état. Que veut dire tout cet embrouillement affecté ? Est-ce que l’ame, à moins d’un grand miracle, se conforme à un objet sans le connoître et sans y penser ? Les apôtres ne savoient pas apparemment ce secret. Ils pensent sans cesse et en tout état, comme il paroît par leurs épîtres 3, aux divers états du Sauveur. Ils ne recommandoientrien tant aux Chrétiens les plus parfaits que cette pratique. D’où vient donc une conduite si différente dans les nouveaux contemplatifs ? C’est qu’ils ont un but tout différent. Anathême à quiconque veut faire oublier, ou qui divise, comme parle saint Jean 4, le Seigneur Jésus; car sans doute il voudrait empêcher de l’aimer b. Ce qu’il y a de merveilleux, dans le système de nos spirituels a, c’est que ne voulant rien Duplex est Dei Visio : una quidem perfecta, per quam videtur Dei essentia ; alia vero iinpcrfecla, per quam etsi nonvideamus de Deo quid esl, videmus lamen quid non est: cl lanlo in liac vita perfectus co(;nosciinus, quanlo magis întellinïinus cum excedere quidquid intellectu comprehendimus. 2. 2. quoesl. vin, art. vu, c.

2 Tour. p. 133.

Les amis de Moins faisaient à Rome ces plaintes améres, quoiqu’il bonne intention, ne connoissant pas l’artifice de la nouvelle sole. Ils s’emportèrent tort, au commencement, contre le P. Scgneri et d’autres Jésuites d’Italie, qui lémoi- Buoicnl b beaucoup de zèle contre le quiétisme. Contre la lcllrc du (rois aoùl, de M. de Cambrai. Led, >°y- ’ iv, p. 168. — l i La première édition ajoute ici, alors, Tour dire que les Jésuites n’onl plus aujourd’hui-leme me zèle. Led..

’ • Uoan.v,1,U,’5,12.

2 Expos, du Cant, p. 5. Tour.

p. 120, 122.

—3Joan. i, 1, 2, 3,h.— 4 Ibid. iv, 3.— 5 Les faux mystiques séparent la divinité de Jésus-Christ de son humanité sainte, en donnant sa divinité seule aux âmes avancées comme l’objet de la pure contemplation. Sainte Thérèse, ch. îx, de sa Vie. « Je prenais un extrême plaisir à » considérer les images du Sauveur : Malheureux qui néglige » ce secours. S’il aimoit Jésus-Christ, ne prendroil-il pas » plaisir a voir tout ce qui le représente? » Les nouveaux mystiques qui craignent tant pour leurs parfaits, à l’exempte de Moins, les images el les traces sensibles de Jésus-Christ, ont-ils vu les conséquences de leurs chimères ? a Contre VExplic. p. 61, 65, etc. Led,

INSTRUCTION DE M. DE PARIS d’extraordinaire dans la vie intérieure, à ce qu’ils disent, ils supposent les choses du monde les plus extraordinaires. La grâce commune des justes suffit, selon eux, pour parvenir, par leur méthode, à la plus éminente.contemplation : et la vérité est que jamais fanatiques n’ont imaginé des dispositions moins communes et moins raisonnables.

Il ne faut pas être grand philosophe, pour savoir que l’ame n’agit qu’en pensant ; il faut donc qu’elle pense à un- objet pour s’y conformer. Et quand cette conformité est difficile, très-élevée au-dessus de ses forces naturelles, Combattue par sa propre inclination, et par tout ce qui l’environne, il est visible qu’elle a encore plus besoin, comme nous l’avons déjà remarqué, de penser à ce qui la peut soutenir, et d’en renouveler l’idée et l’impression à tout moment. Sans cela, elle se tournera bientôt vers les objets qui la frappent sans relâche par leur présence, et qui l’attirent par mille charmes. C’est pour cela que l’Écriture et les saints Pères ne recommandent rien tant, que de méditer sans cesse les mystères, les instructions, les exemples de Jésus-Christ. Il n’y a point d’autre riroyen pour se conformer à lui 2, et pour ne pas se conformer au siècle présent. Hais voici de nouveaux philosophes et de nouveaux théologiens qui viennent instruire l’Église. Rs nous apprennent que l’ame, après avoir été trente ans sans penser à aucun état de Jésus-Christ, est étonnée de trouver tous ses états imprimés en elle : assurément cela vaut1 la peine qu’elle soit surprise. La surprise doit être, sans comparaison-, plus grande pour cette ame,, que si elle se trouvoit mathématicienne, parfaite, après avoir été trente ans sans penser a aucune proposition d’Euclide. Seroit-il possible que des gens d’esprit pussent donner dans ces visions? Encore, s’il n’y avoit que des visions ; mais il y a. des erreurs , et dès erreurs pernicieuses. Le christianisme est anéanti, le Chrétien est perdu, selon la pensée du grand saint Léon 3, s’il y a quelque état où Jésus- Christ soit oublié.

Qu’on distingue toujours les opérations passagères que Dieu fait dans une ame, d’avec son: état, et les consolations sensibles que les commençons goûtent quelquefois dans la méditation des mystères du- Sauveur, dïavee le soutien spirituel que les âmes les plus avancéesdoivent chercher, et ne peuvent trouver qu’en Jésus- Christ. Par là on démêler toutes les équivoques dont les-faux mystiques abusent. H y a des moméns où l’ame peut être si fortement appliquée à la divinité ,’ par exemple,, qu’elle;

ne pense point alors distinctement à l’humanité Jésus-Christ. Mais on ne peut dire, sans tomber dans l’impiété des Égards et de Moins, qu’il y ait un état de pure-contemplation,, d’où l’on doive exclure l’homme-Dieu, parqui seul nous avons accès auprès de Dieu 1. 0 Jésus crucifié, mon souverain bien! s’écrit sainte. Thérèse2,: qui avoit d’abord trop, écouté des mystiques semblables aux nôtres;, Gomment, est-ce que j’ai pu tomber lancette erreur, de, croire que la vue de votre sacrée humanité pût être un obstacle: à la plus sublime; contemplation? Je ne me souviens jamais sans douleur de. cette imagination insensée. Je ne puisa considérer que comme une trahison que je vous faisois, quoique ce ne fût que par ignorance..

Ai-je donc pu m’éloigner de vous, sous prétexte de vous mieux servir? Lorsque je vous offenses, je ne vous connoissois pas encore ;

mais qu:après vous avoir connu, je me sois éloignée de voulans l’opinion de trouver meilleur chemin, c’est ce que je ne puis ni comprendre ni me pardonner. N’étoit-ce pas m’égarer au contraire, que de vous quitter? Et que serois-je devenue, si vous ne m’aviez; remise dans la bonne voie ?

4.81 La vue des mystères de Jésus-Christ, voie du salut, et de la perfection.

Voilà comme pensent et comme doivent parler les i vrais mystiques. Toute la religion est renfermée en Jésus-Christ. Il est la lumière, la force et la consolation des justes et des parfait comme il est le refuge et le soutiens-pécheurs et des foibles. Saint Paul a tout compris en peu. de mots 3 : Ex ipso vos estis in Christo Jesu, qui factus est nobis sapientia a Deo, et justifia, et sanctifîcatio, et redemptio. Jésus-Christ est notre rédemption et notre justice,;, parce qu!effaçant nos péchés dans son sang, il nous délivre de la domination du démon, et de notre propre cupidité,: Justifia et redemptio. IL est notre sagesse et notre sanctification, à cause que, par 1 Hebr. xu, 1,2, 3.

2 Rom. xu, 2.

3 Serm. LXV.

À3> omnipotent!énini medico duplex nobis escris remedium proeparalum est, cujus aliud in sacramento, aliud in exemple-; ut per unum conferanlur divina, per aliud cxiganlur humaha. Quia sicut Deus justificationis est auctor, ita homo devolionis esl debito… Ipse factus est via, quia nisi per Christum non tur ad Christum. Per ipsum autem ad ipsum tendit, qui per semitàm palienliee el humilitatis ejus incedit.

1 Rom. y. 1, 2. Ephes. ui,.12.

2Ch.xxudesaVic> Château de l’âme, VI’ dem. ch. vu.

31 Cor. i..

ses lumières et par ses grâces, il communique à l’ame toutes les connoissances et les vertus nécessairespour le salut, et pour la perfection la plus éminente. En un mot, c’est en Jésus- Christ, dit l’Apôtre, que Dieu renouvelle et réunit comme en abrégé tout ce qu’il y a de grand sur la terre et dans le ciel : Omnia instaurons in Christo, sive que in coelis, sive que in terra. On ne saurait exprimer en notre langue la force de l’original. Qu’est-ce donc autre chose d’ôter en certains états la vue de Jésus-Christ aux Chrétiens, que de leur ôter leur lumière et leur force, et sous prétexte d’une perfection chimérique, détruire réellement la religion ?

C’est mal combattre le quiétisme, de dire simplement que l’ame contemplative n’est pas privée pour toujours de la connoissance du Sauveur, si l’on ajoute qu’ede en est privée dans la pure contemplation a. C’est mal parler encore^ de dire qu’on en perd la vue distincte au commencement et dans la consommation la vie intérieure. Les Chrétiens n’entendent point ce-langage ; comme les Juifs n’ entendent point ceux qui parlent en partie la langue du peuple de Dieu, en partie la langue de leurs mères ammonites et moabitesi. Où est-ce que l’on a pris ces distinctions inconnues à l’Écriture et aux saints Pères ? Ce n’est pas ainsi que nous avons appris à parler de Jésus-Christ dans l’école des apôtres. Il est l’auteur et le consommateurdelafoi; lafindelavoie, aussi bien que le commencement 2. Saint Paul a vu distinctement le Sauveur 3, dès le premier degré de cette contemplation sublime où il fut élevé. Il l’a vu distinctement vers la fin de sa vie, dans la prison où son zèle si pur et si ardent l’avoit fait jeter. Et dans ces terribles épreuves, où des frayeurs au dedans et des combats au dehors ne lui faisoient entendre que des réponses de mort, cet apôtre, qui avoit été ravi jusqu’au troisième ciel, ne se soutenait sur la terre que par la vue des états de Jésus-Christ 4. Quand un ange nous viendrait prêcher un autre évangile, qu’il soitanathême : ce ne sera jamais un ange de lumière. On voit maintenant ce que le démon a prétendu, quand il a voulu ôter la vue distincte de Jésus-Christ aux parfaits.

Pour développer encore plus ce dangereux artifice, il n’y a qu’à suivre le principe de saint Augustin et de saint Bernard, puisé, pour ainsi dire, dans le fond des Ecritures et du bon sens. Rien n’est plus propre à éclairer, à régler et à sanctifier les hommes, que Jésus-Christ Dieu et homme tout ensemble. Il faut une règle infaillible pour nous conduire sûrement; mais il faut une règle sensible pour nous conduire humainement. Dieu est infaillible, mais il n’est pas sensible; l’homme est sensible, mais il n’est pas infaillible. Jésus-Christ étant Dieu et homme tout ensemble, nous trouvons dans ses instructions et dans ses exemples tout ce qui convient aux hommes pour les éclairer et pour les conduire : Tota vita Christi in terris, disciplina morum fuit. Besoin.de regarder Jésus^Christ, dit sainte Thérèse,. est encore plus grand dans les peines. Le vrai moyen de marcher sûrement dans la voie étroite, c’est de considérer ce que le Sauveur a fait et souffert, et d’implorer son secours. On-peut juger si cette, admirable contemplative croyoit qu’une ame pût perdre Jésus- Christ de vue dans les épreuves a.

Nous nous attendons qu’on dira au moins, tout bas que sainte Thérèse n’a point connu les délicatesses de la vie intérieure. Elle étoit propriétaire, selon les maîtres de la nouvelle spiritualité. Ils ont raison dans leur sens. Elle veillait très-soigneusementsur elle-même pour éviter le moindre péché ; elle, aimoit la vertu, s’excitait à la pratiquer, désiroit avec ardeur le royaume du ciel ; elle faisoit des prières trèsvives à Dieu pour demander ses grâces, soit pour elle-même, soit pour d’autres ; elle le remerciait d’une manière très-tendre, quand elle les avoit reçues. On n’a jamais vu plus de propriété, au langage de nos spirituels. Quoique, sainte Thérèse eût quelquefois, sur la divinité,, des idées pour le moins aussi sublimes que les leurs, et qu’elle fût absorbée dans la contemplation, elle s’occupoit de l’humanité de Jésus- Christ ; et l’on sait combien elle croyoit cette vue nécessaire dans l’état de la contemplation la plus pure. Il n’y avoit pas jusqu’aux images sensibles du Sauveur dont elle ne tirât du secours. Le moyen qu’on ne récusât pas après cela son témoignage? Si elle eût été parfaite comme les nouveaux mystiques, elle auroit bien eu d’autressentimens.Elle n’auroit considéré que l’Être universel en lui-même, encore sans vue distincte, sans lumière aperçue et ré- 1II Esdr. xm, 23, 24.

2 Alpha et oméga ; principium el finis; via, veritas el vita.

—^Acl. îx, 5, 6 ; xxm, H.

^ II Cor. i, 3,4, 5, 8, 9, 10. Gai. il, 19, 20; vi,14. ’ Conlre M. de Cambrai ouvertement; Explic. p. 194, 195. Led.

1 S. Augustin.

a II réfule ceux qui croient qu’on perd Jésus-Christ vue dans les épreuves; el c’esl M. de Cambrai, Explic. p. 194, 195. Led.

INSTRUCTION DE M. DE PARIS fléhie. Voilà quelle est la pure contemplation, disent nos contemplatifs modernes, après Moins et les illuminés. C’est ainsi que nous contemplons.

Mais ce n’est pas ainsi que les saints ont contemplé : et pour les réunir tous ici, comme dans un point de vue , il n’y a qu’à se représenter les sentimens de l’Épouse sainte du Cantique 1. Tous les spirituels vrais ou faux conviennent que cette ame est la figure et le modèle des âmes parfaites. Qui oseroit entreprendre, hors peut-être nos mystiques, de critiquer ces lumières si distinctes, ces mouvemens si diversités de cette ame sainte? Qui est-ce qui marquera au juste le prix de ces diverses dispositions? L’Épouse est-elle plus ou moins parfaite, lorsque attachée à contempler Dieu en lui-même, elle admire ses perfections infinies devant lesquelles toute autre perfection disparaît : Dilectus meus electus ex millibus ; ou lorsque, pensant à elle-même, elle s’écrie dans la joie dont son ame est enivrée : Meliora sunt ubera tua vino. Il n’y a ni vin exquis,ni miel, ni parfum sur la terre qui soit comparable, ô mon Dieu! à vos divines douceurs. Seroit-possible qu’on accusât d’imperfection le pur amour de l’Épouse? Oui; les nouveaux mystiques l’ont fait. Un auteur téméraire a, pour ne dire rien de plus fort, qui, avec un esprit et des expressions toutes profanes, a osé chanter le cantique de l’amour sacré, n’a pas craint de noircir la sainte épouse de Jésus- Christ. Il a condamné non-seulement d’imperfection, mais d’une infidélité criminelle, ces sentimens de reconnoissance, d’espérance et d’amour, que toute l’Église admire. Qu’on lise attentivement son interprétation 2, et l’on frémir d’une si horrible doctrine. Les évêques devoient-ils souffrir que, sous prétexte de spiritualité, on fit injure à l’Esprit saint ? Sera-til permis de ruiner toutes les idées de la religion, parce qu’on fait semblant de parler un langage dévot? Sera-t-il permis à un faux mystique de changer la vertu en crime et le crime en vertu ?

Il ne faut pas croire cependant que ceux qu’on appelle dans le monde nouveaux mystiques soient tous-également raisonnables. Il y en a qui condamnent les folies des autres. Ceux-ci ont seulement à prendre garde, qu’en voulant quelquefois à bonne intention ménager les auteurs qui ont erré, ils ne fomentent l’erreur. Vous avez vu combien les faux mystiques se prévalent de la manière dont parlent des épreuves les auteurs qui ont témoigné de l’horreur de leurs excès a.

49. C’est une erreur pernicieuse de blâmer dans les justes l’amour réglé d’eux-mêmes et de leur perfection. On va voir, dans un second exemple, combien il est important de rejeter absolument leurs principes, sans entreprendre de les adoucir. Il n’y a peut-être au monde que le faux interprète du Cantique, qui osât dire qu’une ame sainte a perdu son innocence, pour l’avoir aimée en la rapportant à Dieu. Mais les nouveaux mystiques les plus modéré ne laissent pas de trouver à redire à de si saintes dispositions. Si c’est une infidélité, comme ils disent, de ne pas répondre à toute l’étendue de sa grâce b, c’étoit une imperfection à l’Épouse, de se tant occuper de son propre intérêt *. Elle irritoit par là la jalousie de Dieu; Car il est visible que cette ame sainte s’aimoit elle-même. Et voilà précisément ce qu’avoit repris dans la sainte Épouse le faux interprète de ses sentimens. Elle s’aimoit pour Dieu à la vérité; elle aimoit Dieu pour elle; mais en un mot elle s’aimoit. Or c’est cet amour de nous-mêmes, si réglé, si juste, si saint, qu’on nous veut persuader que la jalousie de Dieu attaque précisément en nous c. Il faut être indifférent à son intérêt, même éternel; c’est-à -dire n’être ni raisonnable ni chrétien, si on veut aimer purement.

Que les principes de la religion sont éloignés de ces chimères ! Il y a un amour de nousmêmes, qui est déréglé et défendu ; c’est ce qui s’appelle cupidité. Il y en a un qui est très-réglé et commandé, c’est la charité. L’amour de nous-mêmes, qui provoque la jalousie de Dieu % c’est celui qui nous fait chercher notre bonheur hors de Dieu. Mais de vouloir être heureux en Dieu seul, rien n’est plus légitime ni plus commandé. Vous avez vu les maximes de saint Augustin sur cela, qui sont celles de l’Ecriture et de la tradition. Noubliez donc jamais que de rapporter tout à Dieu, n’avoir d’autre désir que de le posséder, 1 Cant. i, 16, etc.

2 Le Cantique des Cantiques, interprété selon le sens mystique, ch. v, 4, 7, 9. Livre des Tour. du même auteur.

? M",e Guyon, Explication du Cantique. Led. 1 On ne coopère point à toute sa grâce, selon ces auteurs, quand on s’aime en rapportant son salut a la gloire de Dieu. Celle charité est mélangée, il y a uu degré plus élevé.— 2 Cant, n, 4.

" Contre M. de Cambrai, qu’on veut donner ici pour patron à M"10 Guyon. Led.

h Contre VExplic. p. 50. Led. — c Ibid. p. 8, 73. Led.

ni d’autre crainte que de le perdre, c’est le comble de la perfection. Voilà ce que le Saint- Esprit appelle la charité pure et réglée : Ordinavit in me charitatem.

Où peut-on avoir pris ces idées bizarres de la jalousie de Dieu qu’on nous a débitées a ? Que penseroit-on, si on’ nous venoit dire froidement • qu’un homme sage est jaloux, parce que son épouse, qu’il sait être très chaste, n’aimant rien que par son ordre et par rapport à lui, ne cherche d’autre bonheur que de le voir et de l’aimer ? Ne croiroit-on pas qu’on se moque ? Si on n’a pas tiré du sens commun ces étranges idées de la jalousie de Dieu, on ne les a pas tirées non plus de l’Ecriture. On y voit au contraire que ce Dieu .jaloux ne s’irrite que quand on ne cherche pas en lui le bonheur qu’il est seul capable de procurer 2. Il est tout à la fois de sa grandeur infinie de se pouvoir passer de nos biens, et que nous ne puissions nous passer des siens 3. Il est de notre indigence et de notre devoir de le désirer comme notre partage. Ce seroit lui faire injure de n’avoir pas ces sentimens : ce seroit ne reconnaître ni sa souveraineté, ni notre dépendance.

50. C’est se rapporter fout à Dieu que de le désirer comme notre dernière fin.

Les nouveaux spirituels ne laissent pas de croire qu’un juste seroit imparfait, s’il désirait son propre bonheur, en le rapportant même à la gloire de Dieu. C’est rapporter Dieu à soi, dit-on, dès-là qu’on veut être heureux en Dieu. Quel schisme ! Ne sent-on pas qu’il y a contradiction dans les termes ? Aimer Dieu comme notre dernière fin, et en même temps rapporter à nous-mêmes ce Dieu souverain auquel nous rapportons tout ; cela se comprend-il ? Il est bien vrai que nous sommes le sujet que la possession de Dieu doit rendre heureux : mais nous ne sommes pas l’objet par qui nous devions être heureux. Nous ne sommes pas la cause de notre béatitude : c’est Dieu seul. Cela s’appelle—t-il rapporter Dieu à soi ? Il n’y a donc jamais eu de saint sur la terre ; il n’y en a point dans le ciel qui ne soit coupable de cette faute. Loin que la perfection de l’Evangile nous défende de regarder la possession de Dieu comme notre propre bien, c’est sous ce nom de bien propre, que saint Luc nous promet la béatitude 1, si nous usons fidèlement des autres biens qu’il appelle étrangers. Siin alieno fidèles ’ non fuistis, quod vestrum est quis dabit vobis ? Rapporter Dieu à quelque autre objet, par la possession duquel on veuille être heureux, voilà ce qui est déréglé, c’est le renversement de l’ordre 2. Les Juifs charnels qui servoient Dieu pour en obtenir les biens de la terre où ils mettent leur félicité, tombaient dans Ce dérèglement. Mais le juste qui aimé Dieu comme sa fin dernière, ne connoît d’autre objet de son bonheur que lui seul. Il ne se repose pas hors de Dieu dans la béatitude; mais par la béatitude il se repose en Dieu. Ce n’est ni par soi-même, encore une fois, ni par aucun bien créé, que le juste veut être heureux; ilconnoît trop le néant de la créature. C’est Dieu seul qui fait son espérance et sa joie. Lcetabimur in te memores uberum tuorum, super vinum ; recti dïligunt te. Est-ce là ce que les nouveaux mystiques appellent cupidité a? A la bonne heure, pourvu qu’ils ajoutent, avec saint François de Sales 3, que c’est une cupidité bien ordonnée et très-sainte. Qu’ils disent, avec saint Bernard 4, qu’elle esl inséparable de la charité ; ou même avec saint Augustin 8, que c’est là la vraie charité, le pur amour. On sait que ce principe est répandu dans tous ses ouvrages. L’amour gratuit et désintéressé, dit ce Père 6, c’est d’aimer Dieu, non pour des biens différons de lui, mais pour le posséder lui-même qui est le bien souverain. Igitur a te ut tu gratis eum colas, non quia dat temporalia, sed quia restât aeterna 7. On peut s’assurer de trouver les mêmes idées de la charité, dans tous les auteurs qui l’ont le mieux connue et sentie. L’auteur de l’Imitation de Jésus-Christ,qui explique avec une simplicité si relevée les secrets de la vie intérieure, iS.Jug. contra Aimant. Zelus Dei justifia est, quà nulla anima beata esse sinilur, falsis opinionibus pravisque «ipidilalibus corrupla.

2 Psal. LXXII, 27, 28. Jerem. il, m, îv.

s S. Franc, de Sales, de l’Amour de Dieu, liv. i, cliap. xv.

’.Contre M. de Cambrai ouvertement, puisqu’il a rempli «»n livre de ces idées d’un Dieu jaloux. Explicat. p. 7, 28, 29, Î3, 74. etc. Led.

1 Luc. xvi, 21.— 3 Ipsa esl beata vita, gaudere ad te, de te, propter le, ipsa est, et non esl altéra. S. Aug. Confess. lib. x, c. xxn.— 3 De l’Amour de Dieu, liv. n, ch. xvn.— 4 De dilig. Deo, cap. xiv. Nunquameril charitassine timoré, sed casto ; nunquam sine cupiditate, sed ordinata. —s I).

Th. 2. 2. quaest. xix, art. vi.

6 S. Aug. in Psal. LUI. lit Ps. xxvi. Cont. lib. xm, cap. vin.

"’ S. Aug. in Psal.

XLIII.

• Conlre M. de Cambrai, qui, dans de longues explications manuscrites, se sert de celte autorité de saint Bernard, cupiditas ordinata, qu’il traduit cupidité soumise, et qu’il prend dans un sens contraire ace saint, pour répondre a toutes les diliicultés qu’on lui a faites sur l’amour pur. Mais il a pris une autre voie de se détendre, dans son Instruction pastorale, où il ne dit qu’un mot de la cupidité soumise. Led.

’

INSTRUCTION DE M. DE PARIS démêle en deux mots toutes les équivoques des nouveaux spirituels. Celui qui a la vraie et la parfaite charité, dit-il, ne se cherche point luimême ; d cherche en tout la gloire de Dieu. Il n’aime point joie qu’il pourrait tirer d’un bien particulier et borné ; ce n’est qu’en Dieu qu’il se réjouit, c’est en lui seul et de lui seul qu’il veut être heureux. In Deo super omnia bona optât beatificari 1.