Instruction pastorale de M. l’archevêque de Paris sur la perfection chrétienne et sur la vie intérieure, partie 5
Un stoïcienorgueilleux, un épicuriensensuel, mettaient leur fin, l’un dans la contemplation de sa vertu, et l’autre dans la jouissance de ses voluptés. Ainsi ils se faisoient eux-mêmes l’objet de leur misérable bonheur. Un Chrétien asservi à ses passions est encore plus criminel et plus déraisonnable. Qu’on lui-fasse craindre la colère d’un Dieu jaloux; illa mérite. Mais: le juste; quel mal fait-il pour chercher en Dieu sa béatitude ? On le condamne pourtant, au moins comme imparfait. Qu’il ne craigne-pas. néanmoins ces vaines censures ; qu’il se réjouisse: au contraire dans la pensée des biens qu’il a reçus ,.
et de ceux qu’attend -.
Vous savez que l’Epouse sainte, et tous ceux qui ont jamais eu la vraie, charité, ont senti cette douce espérance. I^oetabimur in te; recti diligunt te.
Si \es nouveaux mystiques continuent à traiter-ces justes de mercenaires et. d’intéressés, il n’y a qu’à les renvoyer à l’école de l’apôtre saint Paul el de saint Thomas. Ils y apprendront que la charité n’est jamais intéressée a.. On n’est mercenaire que quand on désire de posséderdesbiens temporels et distingués de la possession de Dieu 3. Celui qui désire Dieu seul pour son héritage, est ’un enfant bienaimé. Que s’il plaît à nos spirituels d’appeler un juste mercenaire, parce qu’il désire Dieu seul pour sa récompense, qu’il fasse donc encore cette injure à Abraham, le père des fidèles et le modèle de notre, foi. Ce juste si parfait, qui a tant glorifié Dieu selon l’Apôtre 4, a regardé Dieu comme sa récompense. Et ce qui devrait fermer à jamais la bouche aux subtilités des Quiétistes, c’est par la vue d’une telle récompense que Dieu l’animoit à la perfection ; c’est en marchant dans cette vue, qu’Abraham est devenu parfait; Ego merces tua magna nimis. Ambula coram me, et esta perfectus 1. Travaillons donc à acquérir cette perfection où nous sommes appelés. Aimons Dieu de tout notre esprit, de tout notre coeur, et de toutes nos forces.
Voulez-vous savoir si vous aimez Dieu purement, demandoit saint Augustin à son peuple 3, interrogez votre coeur, et. obligez-le de me répondre. SI Dieu vous disoit : Je vous permettrai, si vous voulez, de m’offenserimpunément;
vous pourrez même avoir en abondance toute sorte de biens et les avoir pour toujours ; mais vous ne me verrez jamais : vous gémissez à cette parole, mes frères ; vous vous écrie : Ah ! Seigneur, ôtez-nous tous ces autres biens, et donnez-vous à nous a. C’est la seule chose que. nous vous demandons. Vous aimez donc purement. Vodàce que c’est que la vraie charité, l’amour parfait ;.Amor verus,. amor sincei-us, liane unam petieritis, et hoc solu-m amittere timueritis. Bien loin donc que ce désir de posséder Dieu, et cette crainte chaste de le perdre, soient un obstacle à la perfection, c’est une partie de la perfection, et le moyen d’arriver à la perfection consommée. On est d’autant plus juste et plus parfait sur la terre, dit saint Augustin, que l’on désire de posséder Dieu avec plus d’ardeur : on sera pleinement juste et parfait dans le ciel, parce qu’on l’y possédera pleinement : Verus Deus summa est justifia, quam sitire et esurire nostr est in lia peregrinatione justifia ; et quâ postea saurai,ea nostra est in ceternitate plena justifia 3. Telle, est la doctrine de la perfection chrétienne. C’est ce que l’Ecriture sainte et la tradition ont toujours enseigné aux fidèles,.
pour les rendre parfaits.
Attachez-vous aux paroles de la foi dont vous, avez été nourris dans l’Eglise 4 : vous y trouverez le saluts. Rejetez cette nouvelle spiritualité, qui a été si justement condamnée par le saint siège et par tant d’évêques : elle n’a que l’apparence de la piété, et en détruit la vertu. Nous avons sujet, mes très-chers frères, louer Dieu des sentimens qu’ils vous a donnés ; et avec sa grâce nous ne négligeons, rien pour cultiver votre foi qui fait notre joie ’. Un des, moyens les plus efficaces pour faire fructifier notre foi et nous sanctifier, G’est l’oraison.
Nous vous exhortons d’y chercher sans cesse votre consolation et votre force ; mais pratiquez telle que l’Écriture et les saints Pères nous 1 Qui veram el perfectam charitatem habet, nullum privatim gaudium amat, sed in Deo super omnia bona optât bealifleari. Lib.t, c. xv.
2Luc.vi,23;etx,20.
3S.
Bern, de dilig. Deo, c. vu. Vacua charitas esse non potest ; nec lamen mercenaria esl ; quippe non qurcril qua: sua sunt. Verus amor se ipso coulenlus esl. - Habet praemium; sed id quod amalur. D. Thom. 2.2. quaîst. xix, arl. vi.— 4 Rom.
IV, 20.1
2 In Ps. CXXVII.
3S- Aug. Epist, CXX, ad Consent.2
6 II Timoth. m, 5.
—7 Philip.1, 25.
II Principe de M. de Meaux Led.
l’ont enseignée •.Méditez soigneusement les: paroles, lès mystères et les exemples de Jésus- Christ : et si le Saint-Esprit,et non votre esprit propre, vous élève delà méditation à la contemplation, suivez cet attrait avec une humble sagesse ; goûtez et voyez combien le Seigneur est doux : mais ne vous attachez pas humainement aux douceurs même spirituelles. Que les consolations célestes servent à vous détacher de la terre. Profitez aussi des sécheresses pour purifier votre ame par la patience et par l’humilité. Ne suivez pas le-Fils-de Dieu comme faisoit le peuple juif, ou par une espèce de curiosité pour voir des merveilles ; ou par un intérêt temporel, pour recevoir une nourriture qui périt 3 : allez à lui comme les apôtres, parce qu’il a les paroles de la vie éternelle. Alors votre dévotion sera solide et parfaite ; vous serez également éloignés de l’insensibilité déplorable de l’homme animal, qui ne connoît ni ne goûte les choses de Dieu, et de l’indifférence insensé des faux spirituels qui se- glorifient d’en perdre le désir et l’idée après les avoir connues;
On sera peut-être surpris que nous n’ayons pasprononcé sur ce livre de spiritualité a’, qui fait tant de bruit depuis quelques mois dans notre diocèse ; mais nous croyons qu’on approuvera les raisons qui nous arrêtent. Outre que le caractère et lé mérite de l’auteur exigent tous les ménagemens possibles b, nous savons que le Pape fait examiner ce livre, et qu’il est sur le point de prononcer. Il est du, respect que nous avons pour le souverain pontife qui remplit aujourd’hui le saint siège avec tant de bénédiction, d’attendre son jugement. Que si l’on continue à nous accuser comme on a fait, de trop d’indulgence; nous souffrirons reproche sans aucune peine. Nous tâcherons de conserver tout àla fois la vérité et la charité. Les évêques sont chargés, plus que personne , de remplir ces deux devoirs que l’Apôtre nous recom^- mande 1. C’est l’uniquemoyendedétruire l’erreur , de redresser ceux qui s’écartent delà voie droite, et de conduire ceux qui y marchent, jusqu’au terme heureux où nous devons tous aspirer., Veritatem facientes in charitate, crescamus in Mo per omnia, qui’est caput Christus. Donné à Paris en notre palais archiépiscopal, le vingt-septième jour d’octobre mil six cent quatre-vingt-dix-sept.
Signé f Louis-AKTOINE, arche.de Paris.
Par Monseigneur, CHEVALIER. ADDITION A L’INSTRUCTION PASTORALE.
PLUSIEURS personnes qui s’étoient laissé prévenir en faveur des faux mystiques, ont1ouvert les yeux en lisant les écrits où les nouvelles erreurs sont réfutées. Il n’y a qu’un article sur quoi l’on croit pouvoir excuser encore cette dangereuse spiritualité ; c’est sur l’idée de l’amour pur. On s’imagine que ce désintéressement de l’amour,’ dont on parle tant, n’est tout au plus qu’une subtilité, une de ces disputes d’école où la-religion n’estguère intéressée. Ceux qui favorisent les mystiques modernes fomentent habilementces impressions pour donner change. Par là ils détournent les esprits de la considération des erreurs palpables du nouveau système, qu’on ne peut envisager sans frayeur. II ne s’agit, disent-ils, que dé savoir si la charité, de sa nature, ne nous porte pas à Dieu considéré en lui-même, indépendamment de la vue de notre bonheur. Biais, pour n’effrayer personne, on ajoute qu’on ne laisse pas d’envisager toujours la béatitude et de la désirer. Les questions abstrait n’intéressentguère personne. On croit donc qu’il n’y a pas grand danger de laisser débiter aux nouveaux mystiques leurs imaginations sur le pur amour. Leurs subtilités peuvent être méprisées, dit-on, mais elles ne méritent pas d’être censurées. Ce n’est pas qu’on ne convienne presque généralement, que Lecture et les anciens Pères parlent un langage très-différent des nouveaux- mystiques. Mais on espère pouvoir sauver les faux spirituels par leur prétendue conformité avec les scholastiques et les 1 Ps. txv, 20; S. Aug. in hune lbcum. Matth. vu, 7, 8, etc.
2 J?soeZ.1xxxjii, 9.
8 Joan. vi, 26, 27, 68.
a C’est le livre de VExplic. des Max. des saints, de M. de Cambrai. Led.
b Comme si M. de Cambrai étoit bien ménagé dans cette Instruction, qui réfute sa doctrine d’un bout à-l’autre:,.en rapportanCscs, propres, paroles, et- qui la noie parles plusfoiies qualifications,,même en des termes durs,, qu’on pourrait dire injurieux ; en lui donnant le ridicule de lui foiré enseigner, comme il est vrai, la vaine imagination de Pamour pur des Arabes et des Mahométans. Un autre théologien plus sérieux réfutetrès-fortement les erreurs des Quiélisles mitis, qu’il ne craint pas de nommer, comme il a toujours élé pratiqué dans l’Eglise; et néanmoins,.dans ses censures les plus fortes ,,il ne lui échappe jamais aucun terme ".uiipuisse choquer là personne. C’est ce qu’on appelle savoir ménager, l’expression;. Led, 1 Ephes, iv, 1.4, 15, 16.
ADDITION bons mystiques des derniers temps. Il est bon de désabuser le public sur cela : il n’y a qu’à rapporter en peu de mots les principesdes maîtres de l’Ecole et des vrais spirituels. On verra que leurs sentimens sur la charité sont aussi éloignés des imaginations des faux mystiques, que le ciel est éloigné de la terre. Qu’on ne se laisse pas éblouir par quelque terme obscur et équivoque. 11 faut suivre leurs principes, consulter les endroits clairs où ils traitent expressément de la charité ; et l’on n’aura nulle peine à démêler leurs sentimens d’avec ceux des faux mystiques. Jamais les bons docteurs et les vrais spirituels des derniers siècles non plus que des premiers, n’ont imaginé, comme on a fait de nos jours, que le désintéressement de l’amour nous pût rendre différens pour la béatitude ; et ce qui est encore plus horrible, qu’il nous pût faire acquiescer à notre réprobation. Ils auraient regardé ces pensées comme des extravagances et des blasphèmes. Ils ont enseigné trèsclairement qu’on n’aimerait point Dieu, si l’on ne désiroit de lui être uni et de le posséder. Ils ont enseigné, en suivant les lumières de la religion et du bon sens, que plus l’amour devenoitpur et parfait, plus le désir et l’espérance de posséder Dieu, c’est-à -dire d’être heureux, augmentoit. Saint François de Sales, à qui l’on a osé imputerles excès des faux mystiques sur le désintéressement de l’amour, en est si éloigné, qu’il faut qu’on ne l’ait jamais lu pour le déshonorer par cette prétendue conformité. Il n’y a qu’à jeter les yeux sur le précis de ses principes que nous allons donner. SaintThomas et saint Donaventuredéposeront pour toutes les écoles catholiques, dont ils sont regardés avec raison comme les plus excellens maîtres. Il faudrait être bien hardi pour opposer aux sentimens de sainteThérèse et du bienheureux Jean de la Croix sur la spiritualité, les imaginations de quelques mystiques modernes, qui n’ont pas encore mérité d’être canonisés. Pour répondre à toutes les objections que les mystiques modernes tirent de quelque endroit écarté et obscur des scolastiques, il n’y a qu’aies renvoyer aux endroits clairs, où ils traitent à fond la matière : on verra qu’ils enferment toujours dans l’idée de la charité la vue et le, désir de posséder Dieu. Il est donc impossible qu’ils aient jamais exclu de la charité, comme font les faux mystiques, la vue et le désir de la béatitude, qui n’est autre chose que la possession de Dieu.
Mais voici l’équivoque dont on abuse: Les scolastiques disent que l’objet principal et spécifique de la charité, c’est la bonté de Dieu ; considérée en elle-même. De là les mystiques modernes infère, que la charité n’enferme aucun rapport à nous; et c’est en quoi ils se trompent. La charité a pour objet principal,- Dieu en lui-même. On en convient, mais elle a d’autres objets moins principaux, subordonnés, inséparables. Tel est notre bonheur éternel. Et la raison,- comme on l’a dit ailleurs, en esl évidente. C’est que le moyen unique de parvenir à une fin, est inséparablement lié avec cette fin. La charité me porte à glorifier. Dieu en lui-même ; elle m’attache à Dieu comme à ma fin dernière : mais le moyen unique pour que je glorifie Dieu, c’est que je le connoisse, que je l’aime, que je le possède. La charité m’inspire donc le désir d’être heureux en m’inspirant le désir de glorifier Dieu. Mais n’est-ce pas confondre, dira-t -on, l’espérance et la charité ? Nullement. L’espérance, à la vérité, nous fait regarderDieu comme l’objet et la cause de notre bonheur ; mais elle ne nous y attache^ pas comme à notre fin dernière. Si nous n’avons que de l’espérance sans charité, nous voyons que Dieu seul est notre bien souverain auquel tout devrait être rapporté; mais nous ne rap-- portons pas pour cela tout à Dieu, puisquenous ne l’aimons point encore souverainement. La charité au contraire nous fait regarder Dieu, non pas simplement comme l’objet et la cause de notre bonheur, mais principalement comme l’unique fin à laquelle nous rapportons, et notre bonheur et nous-mêmes. Ainsi le motifpremier et spécifique de l’espérance, c’est notre bien; celui delà charité, sa fin principale, sa dernière vue , c’est la gloire de Dieu. Ce n’est pas que l’espérance préfère notre intérêt particulier à la gloire de Dieu ; ce serait un vice et non pas une vertu : mais elle a besoin de la charité pour nous élever et nous attacher à Dieu, comme à notre fin souveraine. Par l’espérance le fidèle regarde donc d’abord son bonheur éternel qu’il désire ; et puis Dieu dans lequel seul d le peut trouver, quand la charité le lui fera posséder. Par la charité, le juste regarde d’abord Dieu comme l’objet unique qu’d aime, et qu’il veut glorifier au-dessus de tout; et puis se regarde soi-même comme le sujet qui ne peut manquer d’être heureux, par la communication de cette bonté souveraine à laquelle son amour l’unit. Il est donc aussi impossibleque par la charité nous regardions la bonté souveraine, en excluant la vue et le désir de la béatitude, qu’il est impossible que nous connoissions, et que nous aimions notre bien unique, sans que nous
A L’INSTRUCTION DE M. DE PARIS voulions notre bien. Plus on examinera, cette question par les lumières de l’Ecriture, des saints Pères, du bon sens, des bons scolastiques, des vrais spirituels, plus on conviendra de ce que nous avons avancé. Les petites difficultés des faux spirituels s’évanouiront à ce grand jour; et l’on sera étonné des fausses conséquence qu’ils ont tirées de quelques principes des scolastiquesmal entendus.
EXTRAIT DE SAINT FRANÇOIS DE SALES, Traité de l’amour de Dieu ; lib; i, chap. vu. Qu’est-ce que le bien, sinon ce que ebacun veut? Et qu’est-ce que la volonté, ’ sinon la faculté qui porte et fait tendre au bien, ou à ce qu’elle estime tel?… La volonté a donc une convenance très-étroite avec le bien : cette convenance produit la complaisance que la volonté ressent, à sentir et apercevoir le bien ; cette complaisance émeut et pousse la volonté au bien; ce mouvement tend a l’union; et enfin la volonté émue et tendante à l’union, cherche tous les moyens requis pour y parvenir…. L’amour donc, à parler distinctement et précisément, n’est autre chose que le mouvement et avancement du coeur envers le bien.
Chap. xv. Sitôt que l’homme pense attentivement à la divinité, il sent une douce émotion de coeur, qui témoigne que Dieu est Dieu du coeur humain ; et jamais notre entendement n’a tant de plaisir qu’en cette pensée de la divinité, de laquelle la moindre connoissance, comme dit le prince des philosophes, vaut mieux que la plus grande des autres choses ; comme le moindre rayon du soleil est plus clair que le plus grand de la lune ou des étoiles…. Ce plaisir ne peut provenir que de la convenance qu’il y a entre cette divine bonté et notre ame….. Il y a une correspondance nompareille entre Dieu et l’homme; non que Dieu puisse recevoir aucune perfection de l’homme, mais parce que, comme l’homme ne peut être perfectionné que par la divine bonté, aussi la divine bonté ne peut bonnement si bien exercer sa perfection hors de soi, qu’à l’endroit de notre humanité. L’un a grand besoin et grande capacité de recevoir du bien ; et l’autre grande abondance et grande inclination pour en donner. Rien n’est si à propos pour l’indigence, qu’une libérale aflluence; rien n’est si agréable une libérale affluence, qu’une nécessiteuse indigence Et ne sauroit-on presque dire qui a plus de contentement, ou le bien abondant à se répandre et communiquer, ou le bien défaillant et indigent a recevoir et tirer, si notre Seigneur n’avoit dit, que c’est chose plus heureuse de donner que de recevoir La divine bonté a donc plus de plaisir à donner ses grâces, que nous à les recevoir. Les mères ont quelquefois leurs ma - elles si abondantes, qu’elles ne peuvent durer sans les bailler à quelque enfant ; et bien que l’enfant suce le tétin avec grande avidité, la nourrice le lui donne encore plus ardemment. L’épouse sacrée dit : Vous avez des mamelles meilleures que le -vin Notre ame donc considérant que rien ne la contente parfaitement; voyant que son entendement a une inclination inDnie de savoir toujours davantage, et sa volonté un appétit insatiable d’aimer et trouver du bien, n’a-t-elle pas raison d’exclamer ? Ah ! donc je ne suis pas faite pour ce monde. Il y a quelque souverain bien duquel je dépend…. C’est pourquoi il faut que je tende et m’étende vers lui, pour m’unir et joindre à sa bonté à laquelle j’appartiens. Telle est la convenance que nous avons avec Dieu. Liv. x. chap. x. La volonté est tellement consacrée à la bonté, que si une bonté infinie lui est montrée clairement, il est impossible sans miracle, qu’elle ne l’aime souverainement Nous ne saurions, de sens rassis, penser ce que nous sommes à Dieu et ce qu’il nous est, que nous ne soyons forcés de crier: Je suis vôtre, Seigneur! et ne dois être qu’à vous. Mon ame est vôtre, et ne doit vivre que par vous. Mon amour est vôtre,, et ne doit fendre qu’en vous. Je vous dois aimer comme mon premier principe, puisque je suis de vous : Je vous dois aimer comme ma fin et mon repos, puisque je suis pour vous : Je vous dois aimer plus que mon être, puisque mon être subsiste par vous : Je vous dois aimer plus que moi-même, puisque je suis tout à vous et en vous…. Mais si, par imagination de chose impossible, il y avoit une infinie bonté, à laquelle nous n’eussions nulle sorte d’appartenance, et avec laquelle nous ne pussions avoir aucune union ni communication, nus l’estimerions, certes plus que nous-mêmes; car nous connoitrions qu’étant infinie, elle seroit plus estimable et aimable que nous; et par conséquent nous pourrions faire de simples souhaits de la pouvoir aimer. Mais à proprement parler, nous ne l’aimerions pas, puisque l’amour regarde l’union; et beaucoup moins pourrions-nous avoir la. charité’ envers elle, puisque la charité est une amitié, et l’amitié ne peut être que réciproque, ayant pour fondement la communication, et pour fin l’union. Ce que je dis ainsi pour certains esprits chimériques et vains, qui sur des imaginations impertinentes, roulent bien souvent des discours mélancoliques qui les affligent grandement.
SAINT TH. 1. 2. qumst. xxvn. art. i. Le propre objet de l’amour, c’est le bien:…. or le bien à notre égard, c’est ce qui nous est convenable et proportionné. 2. 2. quoest. xxm. art. i. Tout amour n’est pas amitié, mais seulement, l’amour qui est joint à la bienveillance… La bienveillance même ne suffit pas pour l’amitié; il faut qu’il y ait un amour réciproque : or cet amour réciproque est fondé sur quelque communication bien. Y ayant donc quelque communication del’homme avec Dieu par la béatitude ; l’amitié entre Dieu et l’homme est fondée sur cette communication que l’Apôtre appelle la société de l’homme avec le Fils de Dieu. Et l’amour qui est fondé sur cette communication est la charité. Ainsi il est manifeste que la charité est une espèce d’amitié de Dieu avec l’homme. Cette communication, et par conséquent la charité, est imparfaite ici-bas, et ne sera parfaite que dans le ciel. In 3 Sent. dist. xxix. quoest. i. art. iv. La question est, si dans l’amour de Dieu il y a quelque vue de la récompense. Ce saint docteur répond positivement que oui, et voici comme il résonne: Dire que la récompense est la fin de l’amour, par rapport à celui qui aime, ce n’est point blesser la nature de l’amitié, pourvu toutefois que la vue de la récompense ne soit pas la dernière fin. Il seroit contre la nature de cette vertu, si l’on se proposoit pour fin un bien inférieur à la vertu même, tel que seroit un bien temporel.
Il est évident que celui qui a la charité, ne peut pas envisager la récompense comme la fin de l’objet qu’il aime, c’est-à-dire de Dieu. Cela seroit contre l’essence de la charité, en tant qu’elle est une vraie amitié. Il ne peut pas se proposer non plus un bien temporel comme la fin de son amour; cela seroit opposé à la charité comme vertu. Mais on peut envisager la béatitude créée comme une fin où notre amour tend; mais non pas comme une fin à
ADDITION A L’INSTRUCTION DE M, DE PARIS.
laquelle on rapporte ’Dieu qui est ’l’objet aimé. Il n’y. a rien là qui soit contraire à l’amitié et à la vertu; puisque la béatitude est la fin des vertus.
Et dist. xxvi. quoest.H, art. i, ad 5. Agir pour quelque récompense temporelle, c’est ce qui rend l’acte mercenaire; mais non d’agir pour la récompense éternelle. 1. 2. quoest. cxiv, art. iv. La vie éternelle consiste dans la jouissance de ’Dieu ; et le mouvement de l’ame vers ce bien divin dont elle veut jouir, est le propre acte de la charité. C’est par la charité que les actes-des autres vertus qu’elle commande, sont ordonnés à cette fin: ainsi le mérite de la vie étemelle appartient principalement:à la charité ; et moins principalement aux autres vertus, en tant que leurs actes sont commandés par la charité. 1. part, quoest. xu, art. vi. L’entendementverra Dieu d’autant :plus parfaitement, qu’il participera davantage à la lumière de gloire, et par conséquent, qu’il aura plus de charité. Car où la charité est plus grande, le désir est plus grand. Et c’est le désir qui rend en quelque sorte le coeur capable et prêt de recevoirlebien qu’il désire. In 3 Sent. dist. xxix, quoest. i, art. îv. ad 5. Quoique la parfaite charité bannisse la crainte de la peine, il ne s’ensuit pas pour cela qu’elle bannisse la vue delà récompense.
SAINT BONAVENTUEE, in 3 Sent. dist. xxvn. quoest. n.
art. n. Le mouvement de la charité ne peut pas tendre à une Técompense temporelle, mais bien à la récompense éternelle et incréée.
Dist. xxvi. quoest. i. art. i. Si l’on objecte que la charité ne regarde point à la récompense, cela se doit entendre d’une récompense créée ; car plus la charité est grande, plus elle désire de s-unir à Dieu et de le posséder L’attente du bonheur éternel n’est point mercenaire’, ne diminue point le mérite, ni me cause aucune imperfection dans la charité. L’imperfection ne peut venir que de ce que l’ame se porte avec trop d’ardeur d’attache à sa propre commodité, à son bien particulier. Mais il y a.plusieurs personnes qui envisageant et attendant la béatitude sont peu occupées d’elles-mêmes, et le sont beaucoup de Dieu. Dist. xxvn, quoest. H, art. n. Le désir posséder la récompense éternelle., -de jouir du bonheur éternel, vient de la grâce. Ce n’est point l’effet d’un amour naturel et purement humain; mais d’un amour gratuit, tel qu’étoit le désir .qu’avoit saint Paul d’être uni à Jésus-Christ. In res. ad 4. Laipeine n’étant point Dieu, celui qui regarde la peine comme sa fin dernière est déréglé, puisque sa vue principale se porte à une autre chose qu’à Dieu. Mais la récompense et le bonheur, souverain est Dieu même : ainsi notre vue principale peut s’y porter, sans que nous ces^ sions d’être réglés-par rapport à notre fin. SAINTE THÉRÈSE, vie. Médit, après la communion. 0 mon Dieu ^et mes délices, jusques à quand vivrai-je ainsi dans l’attente de vous voiruujour! .quel remède donnezvous à:l’ame qui n’en trouve point sur la terre; et qui ne peut prendre aucun repos qu’en vous seul? .0 vie longue vie pénible, vie qui n’est point une vieIjusqués-à quand Seigneur, jusques à quand? que ferai-je, ô mon:bien?:Désirerai-je de ne vous désirer pas? 0 mon Dieu, -v ous nous blessez-par les traits -de votre amour, et ne nous, guérissez point: vous donnez la mort sans ôter la vie Hélas!
Seigneur, l’excès de-ma douleur me force me plaindre. Mon ame est dans une prison trop pénible pour ne pas désirer sa liberté. Mais en.même temps., elle ne voudrait pas, pour obtenir ce qu’elle désire, s’éloigner en rien de ce que vous avez ordonné. Ordonnez donc, mon,Dieu, ou que sa peine croisse en vous aimant ici davantage: ou qu’elle cesse entièrement, en jouissant de vous dans le ciel. ’0 mort! je ne sais qui-te doit craindre, puisque c’est par toi que nous devons trouver :la vie.
Le B. JEAN -DE LA Croix, la vive .flamme’d’amour., Cant. 1. v. S. Achevez, mon Dieu,, de consommer par la vision béatifique l’union spirituelle que vous avez commencée avec mon ame. Car quoi qu’en cet étàtsi sublime, l’ame étant transformée ne sache et ne demande rien en se cherchant-soi-même, parce que la •charité ne prétend que le bien et la gloire de Dieu ; l’ame demande tout en cherchant son bien-aimé. Comme elle a encore l’espérance où l’on sent toujours du vide, elle pousse autant de doux gémissemens, qu’elle.sent d’obstacles ou deretar- .démons à la’pleine possession.du bien qu’elle aime Son désir ne se rassasiera jamais jusqu’à ce que la gloire de Dieu -paroisse Ces essais et ces avant-goûts de gloire et d’amour sont tels que ce seroit manquerd’amour, de ne pas demander la .perfection et l’accomplissement l’amour C’est pourquoi l’ame.fait ces deux demandes que notre Seigneur nous a prescrites: Que votre royaume advienne, Que votre volonté soit faite. Comme si elle disoit: Achevez de me donner ce royaume, ainsi que vous le voulez : et afin que cela se fasse, rompez le voile qui me sépare de vous.- SAINT FRANÇOIS DE SALES, Introduction-à.la vie d’ér vote, m" part. chap. xi. Il y a certaines choses que .plusieurs estiment vertus, et qui ne le sont aucunement, - desquelles il faut que je vous dise un mot: ce sont les extases, ou ravissemens, les insensibilités, impossibilité, unions deifiqnes, élévations, transformations, et autres telles perfections, desquelles certains livres traitent,.qui promettent d’élever l’ame jusqu’à la contemplation purement intellectuelle, à l’application essentielle de l’esprit et vie superéminente. Voyez-vous, Pilote, ces perfections ne sont pas vertus, ce sont plutôt des récompenses que Dieu donne pour les vertus, ou bien encore .plutôt deséchantillons des félicités de la vie future, qui quelquefois sont présentés aux hommes,pour leur faire désirer les pièces toutes entières .qui sont là-haut.en paradis. Mais pour tout cela, il ne faut pas prétendre à telles grâces, puisqu’elles ne sont nullement nécessairespour bien servir et aimer Dieu qui doit être notre unique prétention. Aussi bien souvent ne sont-ce ,pas des grâces -qui puissent être acquises par -le travail et industrie, puisque tx sont ;plutôt des passions que des actions, lesquelles IOUS pouvons recevoir, mais non pas faire-en-nous. J’ajoute que nous n’avons pas entrepris de -nous rendre .sinon gens de bien, gens de dévotion, hommes pieux, femmes pieuses; c’est pourquoi il nous faut bien employer à cela. Que s’il plait dieu de nous élever Jusqu’à ces perfections angéliques, nous serons aussi de bons anges; .mais-en attendant exerçons-nous simplement, humblement et dévotement aux petites vertus, la conquête desquelles notre Seigneur a exposée à notre soin• et travail; comme la patience, la débonnaireté, la mortification-de -coeur,, l’humilité, l’obéissance, la pauvreté, la charité, la tendreté envers le prochain, le support de ses-imperfections., la diligence, et sainte ferveur.
Première lettre
Footnotes
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