Quatre lettres à M. l’archevêque de Paris sur son Instruction pastorale, partie 2

»

XXVI. Cependant il est évident que tout ce qui fait le désespoir réel manque à l’acte dont il est question. La persuasion n’a rien de délibéré, et le désespoir doit être délibéré pour être réel. La persuasion n’est qu’apparente, involontaire et de scrupule; voilà mes termes formels : le sacrifice n’est que du seul intérêt propre opposé au salut, c’est-à -dire j selon, moi, d’un reste, d’esprit mercenaire, qui n’est point l’objet de l’acte du désespoir. Pour la persuasion réelle, je dis qu’elle est contre le dogme de la foi, que c’est blasphémer et réduire tout le christianisme à un désespoir impie et stupide.

XXVII. Quand vous eûtes la bonté, Monseigneur, de lire mon livre avec moi : quand vous le gardes ensuite environtrais semaines; quand vous me le rendîtes, après m’avoir marqué tous les endroits que vous crûtes à propos de retoucher, et que je retoucha sure-champ avec une pleine déférence pour vos conseils ; quand vous trouvâtes bon enfin qu’il fût imprimé dans votre diocèse, vous ne pensiez pas, Monseigneur, qu’on dût, ni qu’on pût jamais entendre par le sacrifice de l’intérêtpropre celui du salut. Vous ne prétendez pas que sous le nom du sacrifice de l’intérêt propre j’enseignasse le désespoir des Quiétistes au milieu de votre Eglise. Ces choses, Monseigneur, vous paraîtraient encore ce qu’elles vous parurent alors, si vous n’aviez écouté que la droiture de vos propres pensées et l’équité naturelle de votre, coeur.

XXVItl. Au reste, l’acquiescement à Injuste condamnation est essentiellement restreint dans mon livre au seul intérêt propre. Si donc l’intérêt propre n’est qu’un reste d’esprit mercenaire, il est évidente l’acquiescement peut tomber que sur le sacrifice d’une imperfection.: En parlant en cet endroit de la réprobation que l’imagination représente, j’ai soin d’avertir aussitôt que ce n’est pas à la réprobation qu’on acquiesce; car je ne veux pas même que le directeur souffre que l’ame la plus troublée la suppose jamais volontairement 1. Je ne peux donc parler en cet endroit que de la condamnation de Dieu contre les pécheurs, quand il les convainc intérieurement’ils sont indignes de sa miséricorde. Se reconnaître indigne de sa miséricorde, n’est pas ne la point désirer. Se croire digue de la réprobation,-n’est pas en, accepter la consommation contre soi-même,: Pendant que je dis l’un, je rejette expressément l’autre; puisque j’assure que c’est «le comble » de l’irréligion et de l’impiété, que de vouloir» d’une volonté délibérée sa perte et sa répro- » batiôn éternelle, de rejeter la grâce et la ini- » séricofde, de ne vouloir que justice et ven- » geance2.»

1 Voyez ma Lettre pasl. i. 25, etc. ci-dessus, p. 301 et suiT- — - Inslruct. pasl. de M. de Paris, n. 23, ci-dessus, p. 431.

3 Ibid. n. 20, ci-dessus, p. 433. Explic.des Max. p. 88,89, 90, 91, 92, 95.

1 Max’, p. 92.

2 Ibid. p. H2.

Lisez, Monseigneur, et faites justice, vous qui n’aimez que la paix et la vérité. Je voudrois, dites-vous, pouvoir trouver un bon sens. Le voilà ce sens simple, naturel, tiré de mes paroles claires et souvent répétées pour une plus grande précaution. Voudriez-vous prendre encore l’impression involontaire de désespoir pour le désespoir même, Fapparentepiersuasion pour la vraie, et la persuasion involontaire de l’imagination pour un acte délibéré, sans lequel il ne peut jamais y avoir de désespoir réel? Le désespoir n’est donc point réel et inexcusable. XXIX. M. de Meaux a dit que saint François de Sales porta un assez long temps une impression de réprobution,.:.. et comme une réponse de mort assurée 1. Vous ne lui avez pas imputé d’entendre par là une impression délibérée et un désespoir réel. Il n’a pourtant pas dit aussi expressément que moi, que cette impression étoit involontaire, que c’étoit une persuasion non intime, et seulement apparente. Cependant vous trouvez dans son livre un bon sens. Je parle d’une impression de désespoir que je nomme involontaire, non intime, mais apparente et de scrupule; et sans y avoir égard, vous dites :« Nous voudrions pouvoir trouver un bon sens,» mais quel moyen? Le désespoir est réel et» inexcusable.

»

M. de Meaux ajoute, que saint François de Sales supjposoit qu’il n’aiment plus dans l’éternité. Supposer qu’il n’aimera plus dans l’éternité, c’est croire qu’il sera privé de l’amour, et par conséquent qu’il sera dans le plus rigoureux effet de la réprobation. Voilà une persuasion qui paroît bien forte. Ai-je parlé ainsi? Il n’y a point de ligne où je ne répète les restriction qui marquent que cette persuasion n’est point absolue, qu’elle n’est qu’apparente, que de l’imagination, que la volonté u’y a aucune part; et toutes ces restriction sont inutiles pour vous faire trouver le bon sens que j’ai voulu sans cesse marquer.

M. de Meaux rapporte encore ces paroles de la Vie de saint François de Sales en les approuvant.

« Dans les dernières presses d’un si rude » tourment, il fallut en venir à cette terrible » résolution, que puisque en l’autre vie il» devoit être privé pour jamais de voir et d’ai- » mer un Dieu si digne d’être aimé, il vou-» loit du moins, pendant qu’il vivoit, sur la » terre, faire tout son possible pour l’aimer,» etc.

»

Qui dit résolution, dit quelque chose qui est fait avec délibération ; qui dit terrible, dit une résolution prise sur quelque chose de bien sérieux et qui coûte beaucoup à la nature. Voilà sans doute un sacrifice douloureux. On ne prend point des résolutions sur des suppositions ’chimériquesdont on connoît clairement la fausseté. Le paradis de Mahomet ou d’Picrre, dont la raison et la foi nous montrent la fausseté, ne sont pas des choses qu’on puisse sacrifier sérieusement par une terrible résolution. Les projets imaginaires qu’on ferait sur de si vaines suppositions, ne seroient jamais que des jeux, loin d’être de terribles résolutions et des espèces de sacrifices. Il est donc vrai que la résolution de saint François de Sales n’est terrible, qu’en ce qu’il résout pleinement d’aimer Dieu ici-bas, quoiqu’il suppose par une supposition très-sérieuse, bien que très-fausse, qu’il sera privé de l’aimer dans le ciel. Cette supposition n’est point exprimée conditionnellement, ni par des restriction dans l’endroit même où M. de Meaux la rapporte. Tout y est absolu : que puisqu’il devoit être ’privé pour jamais de voir et d’aimer un Dieu, etc. Sans la supposition sérieuse, la résolution ne peut être une résolution, bien loin d’être terrible; et si la supposition est sérieuse, il est capital de bien expliquer comment, étant sérieuse, elle n’est pas un désespoir réel et inexcusable. M. de Meaux a mis, il est vrai, quelques correctifs généraux en divers endroits; mais ces paroles si fortes que nous venons de voir n’en portent aucun en elles-mêmes, et les correctifs de ce prélat ne démêlent point comment la persuasion n’est qu’apparente étant sérieuse, ni comment le désintéressement de l’acte est compatible avec l’intérêt du salut. Pour moi, j’ai souvent donné la clef de toutes ces expressions, en disant que la persuasion n’est qu’apparente, et le sacrifice borné au seul intérêt propre ou reste d’esprit mercenaire. M. de Meaux ne l’a démêlé nulle part. Vous entendez favorablement celui qui s’expliquepeu, et vous ne pouvez trouver un bon sens pour celui qui s’est tant expliqué.

XXX. Vous avez, Monseigneur, encore approuvé dans le livre de M. de Meaux J ces paroles de laB. Angèle de Foligni : « Quoique » je sois damnée, je ne laisserai pas défaire» pénitence.

»

Elle semble supposer simplement et sans restriction qu’elle sera damnée. M. de Meaux ne dit point, en cet endroit que ce n’est qu’une persuasion apparente. La sainte 1 Etats d’oris. liv. ix, n. 3, 1. xxvn, p. 353. » Etats d’oris. liv. ix, n. 3, l. xxvn, p. 354.

PREMIÈRE LETTRE ajoute : « Seigneur, si vous me devez jeter» dans l’enfer, ne différez pas davantage ; hâtez- » vous ; et puisque une fois vous m’avez aban-» domiée, achevez, et plongez-moi dans cet» abîme.

»

La sainte fait une prière absolue,_ qui est tout au moins un acquiescement simple à sa juste condamnation, qu’elle suppose. M. de Meaux répondra que la supposition n’est pas prise par la sainte dans un sens absolu, et qu’elle n’en avoit point une vraie persuasion. Il le dira; et moi je l’ai déjà dit. Mais enfin M. de Meaux rapporte ces paroles sans les expliquer; et il ajoute, «qu’on ressent dans ces» paroles un transport d’amour dont on est» ravi 1. »

La sainte, dans la rigueur de la lettre, demande à Dieu qu’il hâte sa condamnation, tant elle y acquiesce ; et vous approuvez, Monseigneur, qu’on soit ravi de lui entendre faire cette prière. Je n’ai jamais osé rapporter de telles paroles, sans montrer aussitôt que la persuasion n’est qu’apparente, et que la prière regarde, non l’enfer qui ne peut jamais être demandé, mais la privation de tout ce qui soutient l’intérêt propre, c’est-à-dire un reste d’esprit mercenaire. Tout le livre ix de M. de Meaux.estrempli de semblables passages incomparablement plus forts que toutes mes expressions, et dont aucun ne vous a arrêté, Monseigneur, pendant que tout vous arrête quand je ne parle qu’avec des restriction précises et perpétuelles.

XXXI. Mais venons au livre fait par votre ordre, sous vos yeux, dans votre maison, par votre grand-vicaire qui avoit votre principale confiance depuis tant d’années.

Vous avez dit de ce livre : « Nous en re- » commandons la lecture à toutes les personnes» qui désirent acquérir une véritable piété 2.» Soyez ici, Monseigneur, le juge en votre propre cause; pesez au poids du sanctuaire, d’un côté mes expressions, et de l’autre celles de ce livre, que vous avez rendu vôtre, en le proposant comme règle de perfection à toutes les âmes pieuses. Vous me reprochez une persuasion invincible. Mais le frère Laurent ne disoit-il pas 3, «que les grandes peines qu’il» avoit pendant quatre années avoient été si» grandes, que tous les hommes du monde ne» lui auraient pu ôter de l’esprit qu’il serait » damné, etc.?» La persuasion que tous les hommes du monde ne peuvent ôter, et qu’on ne peut s’ôter soi-même en écoutant tous les hommes du monde, n’est-elle pas invincible? L’auteur ajoute que ce frère « n’avoit point» changé sa première détermination ; mais que » sans réfléchir sur ce qui arriverait de lui,» ( Quelle expression ! quoi, aucune réflexion pendant quatre années sur son salut, qu’il croyoit.perdu, ni sur sa réprobation éternelle qu’il supposoit certaine. Comment vous paraîtrait cet endroit, Monseigneur, si vous le lisiez dans mon livre ? ) « et sans s’occuper de sa peine » comme font les âmes peinées, il s’était consolé » en disant : Arrive ce qui pourra. » Est-ce là la consolation qu’on propose pour modèle à toutes les personnes qui désirent acquérir une véritable piété ?

Si elles croient s’égarer, se relâcher, s’endurcir, tomber dans la réprobation, leur conseille-t -on de se consoler au lieu de gémir, et les exhorte-t -on à dire : Arrive ce qui pourra? Le bon frère ajoutait : « Je ferai du moins » toutes mes actions pendant le reste de nia» vie pour l’amour de Dieu. Ainsi, en s’ou-» liant soi-même, il avoit bien voulu se perdre » pour Dieu, dont il s’étoit bien trouvé.» Que veulent dire ces paroles ? Il avoit bien voulu se perdre pour Dieu? Vouloir bien se perdre pour Dieu, quand on a dans l’esprit qu’on sera damné, n’est-ce pas acquiescer à sa damnation? Ai-je parlé ainsi? N’ai-je pas pris soin de dire précisément tout le contraire? Cet acquiescement du frère Laurent à sa perte éternelle semble encore confirmé par les choses qui suivent. «Il s’étoit, dit l’auteur, toujours gouverné » par amour sans aucun autre intérêt, sans se» soucier s’il seroit damné, ou s’il seroit sau- » vé;:

croyant certainement qu’il étoit» damné5.» Voilà une croyance très-certaine de sa damnation, dont il ne fie souloit point. Ne se soucier point d’une chose qu’on croit certainement perdue, c’est ne la point désirer; car on la désirerait, si peu qu’on s’en souciât. Il ne désirait donc plus son salut, dira-t -on, puisqu’il ne s’en souloit point, quoiqu’il en crût très-certainement la perte. Ai-je jamais dit qu’une ame très-certainement persuadée de sa damnation pouvoit ne se soucierpoint de son salut ? Ai-j e approuvé cette disposition pour aucune occasion passagère ? Cependant, Monseigneur, vous donnez pour modèle aux âmes pieuses le frère Laurent, qui a été pendant quatre ans, sans se soucier de son salut, se croyant lrès-c«’to’- nement damné, et qui dans tout le cours de sa longue vie en religion « s’est toujours gouverné 1 Etats d’oris. liv. ix, n. 3, t. xxvn, p. 355.— 2 Approbation du livre des Moeurs du F. Laurent.— 3Viedu F. Laurent, p. 16£ 1 Vie, p. 17.

2 Ibid. p. 50, 52.

» par amour, sans aucun autre intérêt, sans »se soucier s’il seroit damné, ou s’il seroit» sauvé. »

Cette disposition étoit fixe en lui depuis environ quarante ans. L’auteur assure qu’il ne songeait ni à paradis ni à enfer, et il donne cette disposition comme la perfection la plus éminente. « C’est ainsi, dit-il 1, que le» frère Laurent a commencé par ce qu’il y a de» plus parfait, en quittant tout pour Dieu, et » en faisant tout pour l’amour de lui ; il ne» pensoit ni à paradis ni à enfer.

»

On dira que ce frère étoit ignorant, et qu’il s’est très-mal expliqué. Mais on répondra que l’auteur du livre devoit mettre des correctifs à ses expressions ; et que vous deviez les lui faire mettre en autorisant le livre. Il s’agissoit de savoir si ce frère avoit conservé l’espérance chrétienne et le désir du salut. Un grand archevêque et un prêtre vénérable se sont rendus grans de ses expressions, en disant du frère Laurent qu’il se croyoit très-certainementdamné, sans se soucier s’il l’étoit ou non , et que cette disposition est ce qu’il y a déplus parfait. On n’a point mis dans cet endroit du livre les correctifsdont le mien est rempli. On n’a jamais dit que la persuasion du frère Laurent n’étoit qu’apparente, et point intime ; ni que c’étoit seulement une impression involontaire de désespoir; ni que dans cette persuasion apparente il désirait toujours les promesses ; ni qu’il ne se croyoit point abandonné de Dieu ; ni qu’il désirait sincèrement ses miséricordes, et qu’il apprenoit de son directeur qu’il n’est jamais permis de se croire réprouvé.

Si vous dites, Monseigneur, que la persuasion de ce frère n’étoit qu’apparente, et non du fond intime de la conscience, vous aurez raison. Mais A7ous serez réduit, pour expliquer le frère Laurent, à employer les correctifs qui sont déjà posés dans mon livre. On vous demandera encore, si ces correctifs sont assez naturels pour le frère Laurent. L’auteur dit, croyant certainement qu’il etoit damné. Qui dit croire certainement, dit plus qu’une croyance apparente. Quand le frère Laurent ne se soucie point s’Usera damné ou s’il sera sauvé; quand d veut bien se perdrepour Dieu ; quand il dit, Arrive ce quipourra, il exprime un consentement sans restriction, et ce consentement peut tomber que sur la chose dont il parle, qui est sa réprobation, qu’il suppose certaine. On ne peut l’excuser que par la restriction de l’intérêt propre, dont il n’a jamais dit un seul mot, mais ’Vie, p. (5.

que la bonne foi et l’usage des livres spirituels demande qu’on sous-entende partout.

Il ne s’agit pas de dire, comme on l’a écrit depuis peu, que le frère Laurent a fait pénitence pendant tant d’années parfaire son salut. Cette réponse ne touche pas seulement la difficulté. Le frère Laurent, répliquera-t -on, pouvoit faire pénitence comme beaucoup d’autres, et être dans l’illusion. Il est question de sa doctrine et de ses actes intérieurs, et non de ses pratiques extérieures. De plus l’unique manière de me répondre, c’étoit de montrer, par le livre , que le frère Laurent n’a point été détaché, de son intérêt propre sur l’éternité; car c’est sur le terme d’intérêt ’propre que j’insiste. Si le frère Laurent n’a eu pendant tant d’années au- " cun intérêt propre sur son éternité, non pas même lorsqu’il croyoit [rès-certainement être damné ; on peut sacrifier ce propre intérêt, que le frère Laurent n’a jamais eu dans le coeur , quoiqu’il fût si parfait. Il n’y a que ce terme d’intérêt qui puisse justifier la vie du frère Laurent, l’auteur qui l’a écrite, et le prélat qui l’a approuvée. On voit bien que tous les sentimens du frère Laurent se bornent à ne chercher point ce propre intérêt ou esprit mercenaire dans le salut ; que c’est uniquement là-dessus qu’il veut bien se perdre, et qu’il ne se soucie point s’Usera sauvé ou damné. Aussi rien ne seroit plus injuste que la critique rigoureuse des expressions de cette ame transportée de l’amour de Dieu. Mais cette clef, qui explique et qui sauve l’ouvrage que vous avez approuvé avec éloge, n’est point en termes formels dans le livre même, et il faut l’emprunter du mien. XXXII. Voilà, Monseigneur, une partie des réflexions que j’ai faites sur votre Instruction piastorale. Je continuerai à vous montrer dans d’autres lettres diverses choses, sur lesquelles il me paraît que vous devez rendre justice à un homme qui a l’honneur d’être votre confrère, quoiqu’il s’en reconnoisse très-indigne. Plus votre place vous donne d’autorité, plus vous êtes responsable des impressions que vous donnez au public contre moi. Votre vertu, et la modération qui paraît dans vos paroles,ne servent qu’à les rendre plus dangereuses. Les accusations véhémentes et autres imposent moins au public ; mais quand vous ne montrez que douceur et que patience, en m’imputant les erreurs les plus monstrueuse, le public est tenté de croire que j’ai enseigné toutes ces erreurs, quoique je n’aie rien dit d’équivoque pour les excuser , et que je les aie condamnées plus rigoureusement que personne. Voilà le

SECONDE LETTRE mal que vous faites, Monseigneur, contre votre intention.

Si vous croyez que je sois persuadé de toutes les erreurs que vous impute à mon livre, malgré tout ce que j’ai dit si ouvertement pour les détester, vous me croyez le plus faux, le plus hypocrite et le plus impie de tous les hommes ; et supposé que vous ayez de bonnes preuves pour former ce jugement, vous devez me dénoncer à l’Eglise comme le plus dangereux ennemi qu’elle ait eu. Mais si au contraire vous croyez que je suis sincère, et que je déteste de bonne foi les conséquences que vous prétendez qu’on peut tirer de mon livre, souffrez que je vous représente ici avec une liberté évangélique, que vous auriez dû vous opposer au scandale qu’on a fait dans votre diocèse, et ne le pas augmenter par votre Lettre pastorale. Jugera-t-on pas que vous avez fait trop ou trop peu, et que vous dites encore trop ou trop peu 1 Si je veux une persuasion véritable de la réprobation el un sacrifice absolu du salut, je suis au fond de l’abîme du désespoir et du quiétisme. Les contradictions extravagantes de mon livre passent les bornes de tout artifice ; elles supposent un esprit démonté qu’on doit renfermer. Si au contraire la persuasion n’est, selon moi, qu’apparente et imaginaire ; si le sacrifice n’est pas du salut même, mais seulement de l’intérêt propre qui est un reste d’esprit mercenaire sur le salut, et une manière imparfaite de le désirer ; qu’est-ce que l’Eglise doit penser de ceux qui se sont rendus les accusateurs de leur frère 1 Que si mes termes leur paroissoient avoir quelque difficulté, ne pouvoient-ilspas me proposer une nouvelle édition de mon livre, dans laquelle j’aurois facilement montré, comme je l’ai fait dans cette lettre, que mes principes ne peuvent jamais souffrir les pernicieuses conséquences qu’on avoit voulu en tirer ? Rien n’étoit plus décisif, pour conserver tout ensemble la paix de l’Eglise, la saine doctrine, et la réputation si nécessaire à un évêque pour l’exercice de son ministère. Enfin, si ces précautions ne paroissoient pas encore assez grandes., il falloit à toute extrémité prendre un parti qui auroit édifié l’Eglise. Vous n’aviez, Monseigneur, qu’à vous joindre aux deux autres prélats qui ont part à la Déclaration, et qu’à consulter de concert avec moi le Pape sur le livre en question. Il n’étoit pas juste que je fusse cru dans ma propre cause, mais étqit-il juste aussi que ceux qui m’accusoientvoulussent décider ? Je devoîs sans doute me défier de mes pensées. Peut-être aussi pouvoient-ils se défier un peu des leurs. Il n’y avoït donc qu’à prier le Pape, juge commun, de nous donner une décision. Si j’eusse refusédemesoumettreàsonjugement,j’eusse été inexcusable devant Dieu et devant les hommes. Alors il auroit été temps de faire cequ’on a fait, sans attendre la réponse du père commun. Vous ne deviez pas craindre, Monseigneur, que l’Eglise romaine favoris le quiétisme, qu’elle a foudroyé dès sa naissance, ni qu’elle voulût, pour épargner mon livre, que je n’aurais pas voulu épargner moi-même en ce cas, mettre en péril les fondemens de la religion. Ainsi toute l’Eglise auroit été édifiée de voir des prélats parfaitement unis au milieu même de la diversité de leurs sentimens, et la réponse du Pape auroit fini tout ce différend. Quoi qu’il arrive dans la décision, ma soumission fera connoître les sentimens de mon coeur, pour détester toute erreur, et pour me soumettre à l’Eglise sans restriction. La prévention où vous êtes ne diminue en rien le respect et l’attachement avec lequel je suis, MONSEIGNEUR, Votre très-humble et très-obéissant serviteur, f FRANÇOIS, archevêque duc de Cambrai. SECONDE LETTRE A M. L’ARCHEVÊQUE DE PARIS SDR SON INSTRDCTION PASTORALE.

MONSEIGNEUR, I. SOUFFREZ, s’il vous plaît, que je continue à vous faire des plaintes sur divers endroits de votre Instruction pastorale. Dieu m’est témoin que je ne le fais qu’à l’extrémité, sans passion, avec un coeur pacifique, et avec un zèle trèsrespectueux pour votre personne.

Je vous avoue, Monseigneur, que plus j’examine cet ouvrage, moins je vous reconnois dans ce style, où vous ne me ménagez en apparence , que pour donner un tour plus modéré et plus persuasif aux plus terribles accusations. Vous ’ne parlez presque jamais de moi. Vous n’en parlez qu’en des termes honnêtes ; mais vous rapportez sans cesse quelques-unes de mes paroles, pour les joindre dans un corps de doctrine, avec ce qui vous paraît le plus propre à exciter l’indignation publique. Vous savez, Monseigneur, que rien n’est plus facile, et n’est moins concluant en matière de dogme, que de faire ainsi un tissu de passages détachés de divers auteurs, pour en tirer toutes les conséquences les plus odieuses. Si vous croyez que je sois quiétiste, et que j’aie voulu enseigner le désespoir sous le nom de l’intérêt propre, il falloit pleurer sur moi comme sur un homme qui n’a que le nom de vivant et qui est mort. Il falloit dire ouvertement que j’ai blasphémé, et que j’ai voulu déguiser mes blasphèmes. Si au contraire vous croyez que j’ai entendu de bonne foi par intérêt propre , non le salut, mais une affection imparfaite sur le salut ; si vous pensez que ma doctrine a été saine, quoiqu’il vous paroisse qu’il m’a échappé des termes qui l’expriment mal, vous auriez dû, Monseigneur, m’engager avec votre bonté ordinaire à m’expliquer, et favoriser mes explications, loin de cherchera me confondre en paraissant m’épargner. Ce qui convient le moins à la modération dont vous avez voulu user, c’est qu’après avoir rapporté mes paroles dans un certain arrangement avec d’autres, pour leur donner un sens impie, vousvous écrie à chaque page : « Illu-» sion, schisme des nouveaux docteurs, chi-» mères, subtilités des Quiétistes, visions fana-» tiques, erreurs des Égards et desRéguines,» des Illuminés et de Molinosl ! »

IL Ce qui ne touche que ma personne n’est pourtant pas, Monseigneur, ce qui m’afflige le plus. Vous avez attaqué partout indirectement ce qu’il y a de plus parfaitdans l’amour de Dieu regardé en lui-même pour sa suprême perfection et sans rapport à nous. C’est ce qui distingue la charité de l’espérance, et qui l’élève au-dessus de cette vertu; du moins c’est la notion commune l’Ecole fondée sur les Pères, et c’est ainsi qu’ils expliquent ces paroles de l’Apôtre: Nunc autem manent fides, spes, charitas ; tria hoec : major autem horum est charitas. Ces trois vertus, la foi, l’espérance et h charité demeurent ; mais la charité est la plus grande*. Saint Thomas, que l’Ecole a suivi, assure que la charité est plus parfaite que l’espérance, parce qu’elle « s’arrête en Dieu pour» lui-même, non afin qu’il nous en revienne «quelquebien 8.

»

Fides autem et spes attingunt quidem Deum secundùm quod ex ipso provenu nobis, vel cognitio veri, vel adeptio boni, sed charitas attinet ipsum Deum, ut in ipso sistat, non ut ex eo aliquid ranbisproveniat. Et ideo charitas est excellentia fide et spe, et per consequens omnibus aliis virtutibus. Le bien que l’espérance, vertu théologale, attend en Dieu, est la béatitude éternelle ; adeptio boni. C’est donc ce que la charité n’attend pas comme l’espérance par ses propres actes, et c’est par là qu’elle est plus parfaite ; et ideo charitas est excellentia fide et spe. C’est cette distinction des vertus théologales, et cette prééminence de la charité, Monseigneur, que vous traitez de vaine subtilité qui ne mérite pas même que vous en parliez.

« De savoir, dites-vous 1, si » l’acte de charité de sa nature, et par son » propre objet formel, ainsi qu’on parle dans» l’Ecole, se termine précisément Dieu consi-» déré en lui-même ; et si lorsque cette vertu » nous fait aimer Dieu comme notre souverain» bien, ce n’est pas de son propre fond qu’elle» tire cet acte, mais du fond de l’espérance» qu’elle excite, ce sont des questions plus» subtiles qu’utiles.

»

Est-ce donc une subtilité inutile, Monseigneur, d’établir prééminence de la charité sur l’espérance, marquée si expressément dans saint Paul, et si clairement enseignée par toute la tradition, que l’Ecole a suivie ? Quand on croit que j’ai négligé quelque formalité de l’Ecole, on s’élève contre moi, comme si j’avois renversé tous les fondemens de la religion. Quand au contraire’ai l’Ecole pour moi, on se contente de dire, que ce sont des questions plus subtiles qu’utiles. A force de pousser les difficultés, on me mène aux questions les plus abstrait, où je ne fais que suivre le torrent de tous les plus graves théologiens ; et alors on me reproche ces questions plus subtiles qu’utiles, sur lesquelles j’ai néanmoins pour grans non-seulement tous ces théologiens, et les plus grands saints qui ont été les maîtres de la vie spirituelle, mais encore les Pères mêmes.

III. Vous dites, Monseigneur, que « le chris- » tianisme n’est pas une école de métaphysi-» cens 2. » Tous les Chrétiens, il est vrai, ne peuvent pas être métaphysiciens ; mais les principaux théologiens ont grand besoin de l’être. C’est par une sublime métaphysique, que saint Augustin a remonté aux premiers principes des vérités de la religion contre les Païens et contre les hérétiques. C’est par la sublimité de cette science qu’il s’est élevé audessus de la plupart des autres Pères, qui 1 Inslruct. pasl, n. 16 : ci-dessus, p, 429 et suiv.—2/ G>r.

xm, 13. —3 2. 2. quoesl. xxin, arl. vi. 1 Inslruct. pasl.-n. 11, ci-dessus, p. 420. —^lbid.a. 13, p. 427.

SECONDE LETTRE étoient d’ailleurs parfaitement instruits de l’Écriture et de la tradition. C’est par une haute métaphysique, que saint Grégoire de Nazianze a mérité par excellence le nom de théologien. C’est par la métaphysique, que saint Anselme et saint Thomas ont été dans les derniers siècles de si grandes lumières. L’Église n’est pas une école de métaphysiciens, qui disputent sans docilité, comme les anciennes sectes de philosophes. Mais c’est une école où saint Paul enseigne que la charité est plus parfaite que l’espérance, et où les plus saints docteurs assurent, sur les principes des Pères, qu’elle est plus parfaite, précisément en ce qu’elle s’arrête en Dieu, non afin’qu’il nous en revienne aucun bien, Vous dites, Monseigneur, que ce sont des spéculations subtilesl. Mais ce sont des subtilités des saints de tous les siècles. De plus, toutes les vérités de la religion, quand on les conteste, n’ont-elles pas besoin d’être prouvées en remontant à certains principes de spéculations subtiles ? Sans parler des mystères de la Trinité et de l’Incarnation, quelles spéculations subtiles saint Augustin n’a-t-il pas recherchées contre les Manichéens, pour montrer que la nature est bonne en tout ce qu’elle est, et que le mal n’est rien de positif? contre les Donatistes, pour montrer que c’est la vraie Église qui baptise dans fausse? contreles Pélagiens, pour prouver que le libre arbitre est bon en tant qu’il est l’ouvrage de Dieu, et que la concupiscence n’est qu’une diminution de cette nature bonne en elle-même? Saint Paul même avoit enseigné à saint Augustin ces spéculations subtiles, ces précision et ces réduplications, en disant que nous ne sommes capables de rien penser de nous-mêmes en tant que de nousmêmes, et que c’est en Dieu que nous pouvons. Sans ces spéculations subtiles des principes, on ne démêleroitjamais exactement aucune vérité : les hérétiques les éluderaient toutes par des termes captieux ; et faute de certaines précision très-subtiles, mais très-solides, le dépôt de la foi auroit été obscurci presque dans tous les siècles. Ces spéculations subtiles, dont vous vous plaignez, Monseigneur, viennent, comme je l’ai montré dans mouInstructionpastoraleï, des Pères, des saints contemplatifs, et des théologiens les plus approuvés.

IV. Vous assurez que « l’Église s’est toujours » bien passée de ces précision métaphysi- » ques :.. des nouveaux docteurs *.

»

Mais je suis affligé de ne pouvoir me dispenser de vous représenter qu’il est évident qu’elle ne s’en est jamais passée. On tâche de prévenir le public en se moquant des précision et des réduplications dans lesquelles on dit que je veux mettre la perfection. On peut bien éblouir par là pour un peu de temps quelques honnêtes gens sans science ; mais tous les théologiens sentiront bientôt qu’on veut éluder ce qu’il y a de plus grave, de plus solide et de plus essentiel dans la théologie. Les vertus ne peuvent être distinguées que par leurs objets formels. Qui dit objet formel, dit essentiellement précision et réduplication. C’est ce qu’on a tant voulu d’abord faire valoir contre moi, et c’est ce qu’on traite enfin de question plus subtile qu’utile, dès qu’on aperçoit que cette rigueur de l’École qu’on vouloit m’opposer, est toute pour moi.

V. Voilà donc les réduplications, dont l’usage est essentiel pour entendre le dogme catholique sur toutes les vertus. D’ailleurs la prééminence de la charité est de foi, et elle ne peut être fondée que suV ces réduplications qu’on méprise tant. Non-seulement les vérités de la foi, mais encore toutes les choses les plus sensibles de la vie humaine se réduisent à des précision et à des réduplications, quand on les examine de près. Un père distingue un de ses enfans qui l’aime pour lui-même et sans intérêt, d’avec l’autre qui ne l’aime qu’autant qu’il lui est utile. Un domestique craint son maître,et ne l’aime pas, c’est-à -dire, qu’il le regarde comme capable de lui faire du mal, et non comme propre à lui faire du bien. Un père qui aime tendrement son fils, s’afflige de la correction sévère qu’il lui fait, en tant qu’elle le fait beaucoup souffrir; et il s’en réjouit, en tant qu’elle est propre à le corriger. Tout est précision et réduplication dans la vie des hommes, même les plus ignorans et les plus grossiers. Les plus grossiers ne font pas moins que les autres ces réduplications ; mais ils sont moins en état que les autres de les développer après les avoir faites. Toute la morale ne roule que sur des réduplications. Il ne faut donc pas, Monseigneur, rendre la perfection suspecte,à cause qu’elle se réduit, quand on l’examine de près, à ces spéculations subtiles.

VI. Vous dites, Monseigneur, que « laper- » fection ne consiste pas dans des idées sublimes 2.

»

Mais qui est-ce qui veut mettre la 1 Inslruct. past, n. 25 : ci-dessus, p. 434. — . 2 Voyez cidessus, p. 301 cl suiv.

1 Instr.past.ji,34 : ci-des.p. 442.— *Ibid.n. 15, p. 428.

perfection dans des idées? qui est-ce qui a dit plus souvent que moi le contraire ’ ? Ce n’est pas dans des idées sublimes, mais dans leur pratique constante et réelle, qu’il faut mettre la perfection. Voici, Monseigneur, vos paroles, que je vous supplie de remarquer 2 : « Lisez » avec foi le sermon de la cène ; vous y trou- » venez, non les précision chimériques des » nouveaux spirituels, mais les vérités sublimes, »etc.»

Voulez-vous, Monseigneur, rejeter comme chimériques toutes les précision des théologiens, parce qu’on ne les trouve pas dans le sermon de la cène. Ne voulez-vous pour règle que l’Ecriture? Ne laissez-vous rien à la tradition? Voulez-vous que Jésus-Christ ait tellement dit toutes choses en un seul endroit, qu’il n’ait rien laissé à dire à saint Paul sur les précision qui distinguent les vertus, et sur celle qui met la charité au-dessus de l’espérance ? Mais enfin, Monseigneur, vérités sublimes et idées sublimes sont précisément même chose. Selon vous, Jésus-Christ a enseigné dans le .sermon de la cène des vérités sublimes, et c’est dans ces vérités fidèlementpratiquées que consiste la perfection. 11 est donc vrai, selon vous, que la perfection consiste à suivre fidèlement des idées sublimes. En vérité, Monseigneur, rien n’est plus dangereux que de dégoûter ainsi les hommes des idées sublimes, en leur laissant entendre que la perfection n’est qu’un raffinement et une vaine subtilité, dès qu’elle a besoin, pour être expliquée, qu’on remonte à des idées sublimes. Les hommes n’ont que trop de pente à craindre la perfection, et à chercher des prétextes pour la rendre suspecte d’illusion. Un prélat aussi zélé que vous doit-il jamais parler contre les idées sublimes? Contentonsnous de blâmer ceux qui en parlent saus les suivre fidèlement. Toutes les idées de l’Évangile sont pleines de sublimité, et saint Augustin remonte sans cesse aux idées les plus sublimes, même dans ses sermons au peuple, quand il explique les vérités du royaume de Dieu. VII. Après avoir posé les vérités ordinaires, queje n’ai jamais ébranlées, et que tout mon livre établit clairement, vous concluez ainsi, Monseigneur 3 : « Qu’oppose-t-on à ces grandes » vérités de la religion? De petites subtilités de » métaphysique. La perfection consiste, dit-on,» à se conformera volonté de Dieu. L’amour » pur consiste à aimer Dieu pour lui-même, » sans rapport à nous. » La voilà donc, Monseigneur, cette petite subtilité de métaphysique tirée de saint Thomas et fondée sur une si sainte tradition : Non ut ex eo aliquid nobis proveniat ; et ideo charitas est excellentia fide et spe. La charité est plus parfaite que l’espérance parce qu’elle s’arrête simplement en Dieu, non afin qu’il nous en revienne aucun bien, pas même la béatitude, que saint Thomas nomme adeptio boni.

VIII. Vous parlez ainsi, Monseigneur, dans un autre endroit l : « Souvenezvous qu’il» n’importe pas beaucoup de quels motifs de» religion une ame se serve pour arriver à la» perfection chrétienne, mais que l’importance » est d’y arriver Pour ces précision sub-» iles, que les nouveaux docteurs trouvent si » nécessaires à la perfection, on peut assurer » que la sainte Épouse ne s’en est jamais avi-» sée.

»

Mais sur quoi, Monseigneur, peut-on s’en assurer ? Pour moi, je crois devoir m’assurer de tout le contraire, sur le témoignage de saint Bernard. Ce saint docteur, après avoir établi le degré des enfans qui pensent encore à l’héritage, et qui par la crainte de le perdre en aiment un peu moins parfaitement le père, ajoute que l’Epouse est au-dessus des enfans dans un amour plus parfait. Elle est au sommet de la perfection. Sponsa in summo stat. Ce qui la distingue des enfans est donc qu’elle ne pense point, comme eux, à l’héritage avec la crainte de le perdre. « Que» celui, dit saint Bernard 2, qui est étonné, qui» craint, qui admire, honore l’Époux; toutes » ces choses ne se trouvent plus dans l’amante.» L’amour est plus que suffisant pour soi, il» transporte en soi et captive toute autre affec-» tion ; c’est pourquoi il aime ce qu’il aime, » et ne connoît plus aucune autre chose » est lui-même son mérite et sa récompense.» l’Épouse dit : J’aime parce que j’aime ;» j’aime pour aimer. »

On peut donc s’assurer, Monseigneur, sur le témoignage de saint Bernard, que l’Epouse aime l’Époux, non parce qu’il lui est bon, mais parce qu’il est bon en lui-même; non afin qu’il lui en revienne aucun bien, mais pour glorifier l’Époux. Cette petite subtilité de métaphysique est,de tous les temps, de tous les plus grands saints, et de tous les plus savons docteurs.

Vous ne laissez pas, Monseigneur, de continuer à vouloir flétrir peu-à-peu cette doctrine. 1 Explic. de Max. art. XLV, p. 264 el suiv.— 2 Inslruct.

Jiast. n. .18 : ci-dessus, p. 430.

3Ibid.n.31, ci-dessus, V- 438.

FÉNELON. TOME 11.

1 Inslruct. past. n. 35 : ci-dessus, p. 442.— 2 Serm.

LXXXIII in Cant, n. 4, 5, p. 1558.

SECONDE LETTRE« Comprenons,dites-vous, une bonne fois, que»" la perfection’ de là charité ne se mesure nul-» l’em’ent par ces précision subtiles,• qu’on a» nantes de nos jours. » Par où donc faut-il mesurer la perfection de cette vertu, si ce n’est point par sa définition établie dans toute la tradition, non afin qu’il nous en revienne aucun bien? Après avoir proposé le passage de saint Bernard, que nous venons de voir, et dont le senfr naturel ne vous touche point, Vous vous écrie, Monseigneur 1:« Quelle illusion !

» Laissons Ces vaines subtilités aux fanatiques, » qui faisant des systèmes de religion à leur » mode, adorent l’ouvrage de leur esprit, à la» place du Dieu véritable.

»

Me voilà plein d’illusion antique, et idolâtre de mon système. Je laisse, Monseigneur, toute l’amertume de ces paroles, et je ne m’arrête qu’à l’intérêt de la vérité. Ce qui est certain, c’est que la charité sans exclure jamais l’espérance, et au contraire commandant toujours de plus en plus ses actes, est plu parfaite que l’espérance même, et qu’elle est plus parfaite précisément à cause qu’elle aime simplement pour aimer, non afin qu il lui en revienne quelque bien, c’est-à -dire la béatitude. Quand on demeure, commejel’ai fait, dans ces bornes précises, on n’enseigne point de vaine subtilités, encore moins l’illusion, le fanatisme, et l’idolâtrie d’un nouveau système mis en la place du Dieu véritable.

IX. Vous dites, Monseigneur, que vous n’avez pas « cru devoir examiner métaphysique^ » ment, quel est l’objet formel de la charité,» quelle est sa fin première ou seconde 2.» Oserai-je vous dire, que c’est comme si vous déclare, que vous n’avez pas trouvé à propos d’examiner quel est le véritableétat de la question?- Il ne s’agit pas de savoir si en tout état de perfection, il faut, outre la charité, exercer toutes les autres vertus distinctes, et entre autres l’espérance, par laquelle nous devons toujours désirer et attendre notre béatitude éternelle-, en tant qu’elle est notre bien et notre récompense. Tout mon livre est rempli de cette doctrine, et des condamnations les plus formelles de la contraire. Je n’ai voulu établir aucun amour pur au-dessus de l’amour de Dieu pour lui-même sans rapport à nous, etj’ai voulu que cet amour si parfait nous fît produire en toute occasion des actes d’espérance pour notre béatitude ou récompense, à cause que nous devons être chers à nous-mêmes en Dieu et pour Dieu, et qu’en vertu de cet amour, qu’il nous inspire pour nous-mêmes, nous devons nous désirer tous les biens qu’il nous a préparés gratuitement. Il n’est donc question que de savoir si l’amour de Dieu pour lui-même sans rapporta nous, est comme le principe de vie des amés parfaites, qui, selon l’expression de saint Bernard, transporte en soi et captive toute autre affection, en sorte que cet amour excite et rapporte à soi l’espérance ; ou bien s’il n’y a aucun amour qui ne soit un désir délibéré de la béatitude, en sorte que ce soit imposer à l’homme que de lui proposer un acte d’amour sans le dessein formel d’être heureux. Le premier sentiment est le .mien. Le second est celui de M. de Meàuxi. Ces deux systèmes ne peuvent jamais s’accorder. Les voies intérieures sont toutes changées dès qu’on passe de l’un à l’autre. Décider sur toutes ces voies, sans toucher le fond de celle question, c’est ne rien dire.

M’attaquer, comme si j’avois voulu établir l’amour de Dieu sans rapport à nous , en sorte que j’eusse exclu l’espérance, ou désir de la récompense, et les autres vertus distinctes, c’est contredire toutes les pages de mon livre,et former à plaisir un fantôme pour le combattre. H est donc vrai, Monseigneur, qu’en évitant d’entrer dans la question unique et essentielle de la nature de la charité, vous êtes tombé dans trois inconvéniens. 1° Vous laissez les difficultés entières sur tous les passages de la tradition qui autorisent mon sentiment et celui de l’École. 2° Vous paraissez sans cesse favoriser indirectement l’opinion de M. de Meaux, qui veut que tout amour soit un désir de la béatitude, et mépriser, comme une question plus subtile qu’utile, la notion commune de la charité. 3° Vous ne mè faites aucune justice; Car vous n’oubliez rien pour faire entendre, malgré l’évidence du texte de mon livre, que je n’admet dans les parfaits que cet amour sans rapport à nous, et que j’exclus le vrai désir de la béatitude qui est l’espérance.

X. Vous direz sans doute, Monseigneur, que vous avez marqué en quelques endroits qu’où peut être occupé de la perfection de Dieu en lui-même, et que ceux qui blâmeraient cette occupation comme une oisiveté, feraient une censure injuste et pivcipitée; Mais ayez, s’il vous plaît, la bonté d’observer que ces endroits sont incompatiblesavec tout Ce qiïe vous dites en tant d’autres endroits contre cette doctrine, 1 Inslruct, pasl, n. 35, 36 : ci-dessus, p. 442. et suiv.— ^ Ibid. n. 39, ci-dessus, p. 447.

1 Etats d’oraison, liv. x, D. 29, tome xxvn, p. A50 cl suivantes.

et souffrez que je vous rapporte vos propres paroles.

» Les nouveaux mystiques, dites-vous, Mon-» seigneur, nous viennent dire, que pour glorifier Dieu, il faut le considérer unique- » ment en lui-même sans rapport à nous. D’où » est-ce qu’ils ont tiré ce commentaire? Rien i> n’est plus éloigné du texte de l’Evangile : ».rien n’est même plus contraire à la raison.» Si vous voulez seulement qu’on n’exclu pas le rapport à nous et à notre béatitude de l’état des âmes parfaites, el qu’on ne l’exclu que des seuls actes propres de la vertu de charité, vous trouverez cette doctrine répandue dans toutes les parties de mon livre. Mais si vous voulez, comme M. de Meaux, que le motif formel de la béatitude doive se trouver plus ou moins développé, mais toujours réellement le même dans tous les actes de la charité, aussi bien que de l’espérance, c’est ce qui contredit les Pères, les saints contemplatifs el toute l’École. Ce qui me fait craindre, Monseigneur, qu’on ne vous ait enfin entraîné dans cette opinion, qui sap tous les fondemens de la doctrine des saints sur la rie intérieure, c’est que je vois, qu’en parlant généralement, et dans les ternies les plus absolus, de cet amour sans rapport à nous, vous le dépeignez comme éloigné du texte de l’Evangile, et très-contraire à la raison.

Ensuite vous assUrez « qu’il faut être j uste pour» être parfaitementheureux, et qu’il faut être» heureux pour être parfaitement juste 2. » Par là il semble que vous voulez accoutumer insensiblement le lecteur à regarder les termes de justice et de béatitude, comme ne signifiant qu’Une même chose, en sorte que Dieu ne puisse nous destiner à la justice, sans nous destiner à la béatitude.

XL Vous ajoutez, Monseigneur, ces paroles qui donnent la même idée 3 : « Que devin-» drions-nous, si on nous toit cette pente vers» lé souverain bien. ? Que chercherions-nous, si » nous perdions la faim et la soif de la justice ? » Lés: termes de souverain bien sont équivoques, Monseigneur. Si vous entendez par ces termes le bien suprême considéré dans sa perfection, il est essentiel de tendre vers lui, c’est-à -direde se rapporter à lui et de vouloir sa gloire. Mais si vous entendez par le souverain bien, ce bien pris relativement à nous, et en tant qu’il nous rend heureux, j’avoue qu’à cause des promesses gratuites, il est essentiel de désirer en tout état ce souverain bien ; mais je soutiens qu’on ne le désire point par les actes de la charité, et que les âmes parfaites voudraient aimer Dieu sans rapport à elles, quand même Dieu ne nous auroit jamais fait les promesses gratuites de se donner à nous comme notre béatitude éternelle. Ainsi loin de dire : Que deviendrions-nous, si On nous toit cette pente vers le souverain bien ? (que chercherions-nous, si nous perdions la faim et la soifde la justice ? les âmes parfaites disent au contraire :

La faim et la soif dé la justice ne sont point la faim et la soif de la béatitude. Quand même Dieu voudrait nous donner les tourmens éternels, à la place des biens éternels qu’il nous a promis, nous y consentirions, nous l’aimerions,de même *. Il y a des justes si parfaits, « qu’ils ne sont touchés que par leur seule. » piété filiale, et qu’ils ne regardent en Dieu » que sa bonté et sa perfection. Ils se croient » assez heureux de le pouvoir servir. » Ce n’est point pour vouloir être sauvé que le juste parfait « s’attache à la perfection qui est désirable » par elle-même. Il y a un ordre inférieur » d’hommes louables et sauvés qui agissent » pour la récompense. Mais il y en a qui s’élè- » vent encore plus haut, que de vouloir être » glorifiés de Dieu. Ceux-là souhaitent d’être » unis au souverain bien pour l’amour de lui- » même.

»

Ce n’est point une vaine subtilité : ils sont véritablement philosophes.

« Le juste par- » fait méprise la récompense même…. La per-» fection consiste certainement à ne regarder » aucune chose, pas même celles qui nous sont » promises, et qui sont l’objet de notre espé- » rance, pour n’en craindre qu’une seule, qui » est de perdre l’amitié de Dieu. Le parfait ne» cherche point la récompense— les coeurs» rétrécis sont invités par les promesses. S’il» n’y avoit aucune espérance de la béatitude, » nous devrions demeurer dans les douleurs du» combat contre nos passions,» plutôt que de chercher notre bonheur dans les plaisirs sensibles.

« Il faudrait être bon, quand même il » n’y auroit point de récompense promise.» Dieu a voulu qu’on pût pratiquer aussi la » vertu pour la récompense, afin de s’accoinmo-» der à notre foiblesse Vous auriez une plus» grande récompense, si vous agissiez sans ês- » rance d’être récompensés. Ce n’est qu’à » cause qu’on est loin de cet amour, qu’on â » tant de peine à concevoir ce qu’on en dit. 1 Inslruct. pasl. îi. 19 : ci-dessus, p. 430.— 2 Ibid.

’Ibid.

n. 31, p. 438.

1 Voyez mon Inslruct. past, et le xxxm art. d’Issy. Tous ces passages sont cite dans VÎnstrucl. past, sur le livre des Maximes des saints, ci-dessus, p. 300 ,et suiv. Edit, de Vers.

SECONDE LETTRE » Ceux qui ne le comprennent pas, sont indi- » gnes d’entendre les paroles de l’Apôtre. Ils » ignorent autant sa doctrine que les aveugles » les rayons du soleil.

»

Enfin quand saint Parlait: « Si c’est selon l’homme que j’ai » combattu à Ephèse contre les bêtes, quelle utï- » lité m’en revient-il? l’Apôtre partait ainsi » pour s’accommoder à la foiblesse de la mul- » titude, et pour les affermir dans la croyance » de la résurrection. Ce n’étoit pas qu’il court » lui-même pour la récompense, car c’en étoit » une assez grande pour lui, que de faire ce » qui étoit vu de Dieu : c’est pourquoi il dit » encore : Si nous n’espérions en Jésus-Christ » que pour cette vie, nous serions les plus » malheureux tous les hommes. Il parle ainsi » pour eux, afin de se servir de la crainte de » celte misère, pour leur ôter l’incrédulité de» la résurrection, et pour se rabaisser jusqu’à» leur foiblesse. La grande récompense est de» plaire en tout à Jésus-Christ. C’est une grande » récompense que de s’exposer aux périls pour » lui, même sans récompense. Si Dieu con-» donnoit aux peines l’homme qui est à lui,… » il seroit prêt à les souffrir; mais pour celui» à qui ces paroles ne plaisent pas, Seigneur,» donnez-lui de se renoncer, afin qu’il puisse» comprendre ces paroles. Le véritable enfant » n’est ni touché de la crainte, ni attiré par le» désir, mais soutenu par l’esprit d’amour. Cet » amour ne tire point de force de l’espérance.» Telle est l’Epouse ; car en quelque lieu qu’elle » soit, c’est ainsi qu’elle est. »

XII. Vous savez, Monseigneur, les bornes précises que j’ai données tous ces passages dans mon Instruction pastorale. Les Pères n’ont voulu établir que deux choses : l’une que les parfaits n’ont plus d’ordinaire d’amour naturel et délibéré d’eux-mêmes à l’égard delà béatitude ; l’autre, qu’en exerçant toujours de plus en plus les actes de l’espérance surnaturelle, ils sont tellement disposés, qu’ils voudraient aimer Dieu de même, quand ils n’auroient aucune espérance de la béatitude en lui. Telle est l’Epouse, selon saint Bernard.

Combien tous ces saints docteurs sont-ils éloignés, Monseigneur, de dire : Que deviendrionsnous, si on nous toit cette pente vers le souverain bien, c’est-à -dire vers la béatitude? Ils disent, au contraire, que si on leur toit toute espérance de posséder ce souverain bien, ils voudraient persévérer dans le même amour. Loin de confondre le désir de leur béatitude. avec la faim et la soif de la justice, ils disent, que si. Dieu leur toit toute espérance de la béatitude, ils devraient et voudraient ne diminuer en rien leur faim et leur soifpour la justice. Ils sont bien éloignés de dire, Monseigneur, « que » nous voulons en tout état être heureux, que » nous ne voulons jamais être malheureux, et » que voilà les grands ressorts qui remuent les» hommes sans exception 1. »

Les Pères assurent, tout au contraire, qu’il faut excepter les parfaits, qui espèrent toujours en aimant ;

mais qui voudraient aimer de même, quand ils n’auroient rien à espérer pour être heureux. XIII. Enfin, Monseigneur, leur doctrine (souffrez que je vous parle avec cette liberté respectueuse) ne convient point avec ces paroles.

« Dieu étant la souveraine justice, il esl» impossible qu’il ne veuille tout ce qui est es- » sentiellement juste. Or il est essentiellement » juste que nous voulions notre véritable bien : » c’est non-seulement l’ordre très-sage du lé-» gislateur suprême, et l’impression gratuite et» salutaire du libérateur ; mais, pour ainsi dire,» l’impression même invincible et nécessaire de» l’auteur de la nature^ C’est comme l’essence» de la volonté : Que voudroit-elle, si elle ne» vouloit le bien 2 ? » Si nous faisions, Monseigneur , une exacte discussion de ces paroles, nous y trouverions une doctrine que je suis assuré que vous ne voudriez pas avouer: l°Le bien, dans ces paroles, signifie la béatitude surnaturelle, car c’est pour le salut éternel que vous les employez ; vous voulez montrer qu’il ne suffit pas de le vouloir par conformité à la volonté gratuite de Dieu, parce qu’il faut le désirer absolument sans aucune restrictioncomme une chose essentiellement juste, qu’il est impossible que Dieu refuse à sa souverainejustice, et que l’impression invincible et nécessaire de l’auteur de la nature ne demande pas moins que celle du libérateur. C’est donc de la béatitude surnaturelle précisément, dont il s’agit dans cet endroit ; et cet endroit n’aurait plus ni suite ni sens, si le terme de bien ne signifient cette béatitude éternelle. Voyez maintenant, Monseigneur, le sens naturel de cette expression. Le désir de la béatitude surnaturelles comme l’essence de la volonté. Que voudroit-elle, si elle ne vouloit pas cette béatitude ? Les Pères vous répondent, Monseigneur; la volonté voudroit la gloire de Dieu, quand même Dieu nous ôteroit toute espérance de la béatitude.

2° Vous dites, Monseigneur,« qu’il esl es-» sentiellementjuste, que nous voulions notre 1 Inslruct. past. n. 45 : ci-dessus, p. 453.

—^Ibid. J.

35, p. 442.

489n véritable bien. C’est, dites-vous, non-seule-» ment l’ordre très-sage du législateur, et l’im-» pression gratuite et salutaire du libérateur ;» mais, pour ainsi dire, l’impression même in-» vinciblejet nécessaire de l’auteur de la nature.» C’est comme l’essence de la volonté : que vou-» droit-elle si elle ne vouloit le bien? » Ne voulez-vouspoint,Monseigneur, distinguer la béatitude naturelle d’avec la surnaturelle? Si vous les distingue, toute votre preuve s’évanouit. On vousrépondra qu’il est vrai que tout homme cherchetoujours délibérément, par une impression invincible et nécessaii-e de l’auteur de la nature, la béatitude naturelle, qui ne consiste qu’en une paix intérieure, et en un contentement passager dans ses bonnes actions. Mais pour la béatitude surnaturelle, qui consiste dans une vie éternelle, dans l’assurance de cette éternité, dans la vision intuitive de l’essence divine, dans l’exemption de toute peine, et dans la possession d’une joie suprême, l’impression n’en est en nous que gratuite, et elle ne vient que du libérateur. Il n’est pas vrai qu’il est essentiellementjuste que nous voulions notre bien en ce sens. Il n’est pas vrai que le désir de ce bien soit comme l’essence de la volonté. Il n’est pas vrai de dire : Que voudroit-elle, si elle ne voulait pas ce bien ?

XIV. S’il étoit vrai, Monseigneur, qu’il fût essentiellement juste que nous voulussions ce bien surnaturel, il seroit impossible que Dieu ne voulût pas nous le donner ; car il est impossible qu’il ne veuille tout ce qui est essentiellement juste. Si donc la béatitude éternelle, avec la vision intuitive et toutes ses appartenances, est notre bien dont vous parlez, il est impossible que Dieu ne nous la veuille pas donner, puisqu’il est la souverainejustice. L’impression invincible et nécessaire de l’auteur de la nature tend au même terme que l’impression gratuite et salutaire du libérateur; ou, pour mieux dire, celle du libérateur n’est point gratuite, car rien n’est moins gratuit que ce que Dieu doit à sa souverainejustice, et qu’il lui est impossible de ne pas donner ce qui est essentiellementjuste. Sasouverainejustice, qui est son essence même, demande donc qu’il nous offre la béatitude éternelle. Le désir de cette béatitude éternelle est comme l’essence de notice volonté. Rien n’est ni libre ni gratuit où tout est essentiel. La nature et la grâce sont confondre; la vie éternelle n’est plus une grâce; c’est une pure dette en toute rigueur, qu’il est impossible à Dieu souverainement juste de ne payer pas. Il est essentiellementjuste que nous voulions ce bien. Il est essentiellement juste que Dieu nous le fasse vouloir, et par conséquent le veuille avec nous et pour nous. La créature intelligente ne peut donc être créée que pour l’ordre surnaturel, ou pour mieux dire, il n’y a plus d’ordre surnaturel, puisque c’est l’ordre de la nature même qui demande invinciblement et nécessairement. notre béatitude éternelle et céleste, comme essentiellementjuste.

Ces principes posés, Dieu n’est libre en aucun sens, ni de priver une créature intelligente de l’immortalité, ni de lui refuser sa vision intuitive et éternelle, avec la joie suprême qui en résulte, à moins que cette créature ne se détourne de sa fin en péchant.

Voulez-vous, Monseigneur,soutenir cette doctrine? Je réponds par avance pour vous, qu’elle vous fait horreur. Que si vous vous retranchez à dire qu’il y une espèce de béatitude naturelle qui est inséparable de la vertu, c’est-à-dire, cette paix et ce contentement passager que la volonté a en soi, quand elle veut ce qu’elle doit vouloir; j’avoue qu’en aimant Dieu on a toujours cette espèce de béatitude ou de paix intérieure au milieu même des plus grandes souffrances. Mais ce n’est pas là le souverain bien, et la béatitude objet de l’espérance vertu théologale. Ce n’estpas celle dont il s’agit entre nous, pour le parfait désintéressement de l’amour des saints. Ainsi, si vous ne parlez que de cette paix passagère dans la vertu, vous sortez entièrement et manifestement de notre question. Car tous les mystiques un peu sensés, loin de nier cette paix de l’ame dans l’exercice de l’amour, l’ont sans cesse reconnue; on les accuse même de l’avoir trop fortement exprimée, en dépeignant une paix et un rassasiement de la volonté, qui est comme un commencement de la béatitude céleste. Si au contraire vous voulez qu’il s’agisse de la béatitude éternelle avec la vision intuitive, etc., vous confondez la nature et la grâce.