Quatre lettres à M. l’archevêque de Paris sur son Instruction pastorale, partie 1
DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVEQUE DUC DE CAMBRAI A MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DE PARIS, SUR SON INSTRUCTIONPASTORALE DU VINGT-SEPTlÈHE JOUR D’OCTOBRE 1697. MONSEIGNEUR, I. J’ai gardé le silence autant que je l’ai pu , et il n’y a rien que je ne -fisse encore pour’être pas dans nécessité affligeante où je me trouve, de me plaindre à vous-même de votre dernière Lettre pastorale. Mais enfin je dois à l’honneur de mon ministère, et au dépôt de la doctrine qui nous est confié en commun , de vous représenter mes sujets de plainte. A Dieu ne plaise, Monseigneur, que j’y mêleaticunepassion,ou que je m’écarte jamais de la vénération que vous méritez, et de l’attachement que j’ai pour vous depuis si long-temps.
H."Vous assurez, Monseigneur, que les conséquences affreuses des Quiétistes suivent t?-èsnafureîlement des principes mon livre *.’Voilà une accusationterrible contre un confrère. Vous ajoutez: Cette ame fera le sacrifice absolu de son salut; et vous donnez ces paroles, comme si elles étoient les miennes, puisque vous en tirez les conséquences des Quiétistes contre moi. Cependant,, Monseigneur, je n’ai rien dit de semblable dans mon’livre. J’y autorise Un sacrifice absolu de l’intérêt propre sur la béatitude, mais point celui de la béatitude même. Voudriez- TOUS faire dire à un auteur ce qu’il ne dit pas ? loudriez-vous lui faire dire le contraire de ce qu’il a dit tant de fois avec les plus grandes précautions? J’oppose toujours l’intérêt propre sur le salut, au salut même. Je dis qu’en sacrifiant absolument l’un, il faut sans cesse désirer l’autre. Je veux que chacun désire son salut, «en i> tant qu’il est son bien, son’Lohheûr et sa ré- » compense;…. formellement sous cette pré- » cision ;…. suivant ce concept formel ;… dans "cette réduplication -.
»
Voilà presque tous les termes de l’Ecole épuisés pour exprimer le désir du salut sans ombre d’équivoque. III. Vous supposez donc, Monseigneur, malgré moi, et contre la déclaration expresse que j’en ai faite dans mon livre, qu’intérêt propre sur l’éternité et salut, ne peuvent être que la même chose dans mon système. Mais quand on veut entendre un auteur mieux qu’il ne s’entend lui-même, il faudroit au moins, Monseigneur , lui faire voir que ses termes-ne peuvent avoir qu’un seul sens. Les termes à’intérêt propre et à’intéressé en peuvent avoir plusieurs, selon vous-même, car vous avez approuvé ces paroles de M. de Meaux.
« Le désir du salut ne » peut être rangé sans erreur au rang des actes » intéressés, parce qu’un acte n’est point inté-» ressé, lorsqu’il a pour fin naturelle, et pre- » mièrement regardée la gloire de Dieu, et que» le désir du salut a pour sa fin naturelle et» premièrement regardée la gloire de Dieu *.» Vous avez aussi approuvé, Monseigneur, que ce prélat ait dit que la béatitude ne doit point être nommée un intérêt -, et que c’est une manière basse de l’exprimer. Il-faut donc tout au moins conclure, que les termes à’intérêt et à’intéressé sont épuivoques, selon vous ; puisque vous approuve’un côté que M. de Meaux les rejette touchant la béatitude, et que vous me condamnez de l’autre côté, pour les avoir rejetés sur la même matière. Si les termes à’intérêt propre et à’intéressé sont équivoques,ne falloit-il pas me sane expliquer au lieu -d’éclater contre moi ?
IV. R est inutile de dire que M. de Meaux entend dans un autre sens que moi les termes à’intérêt et à’intéressé. Il n’est pas question du sens, qui est la Hose dont on dispute, -mais 1 Inslruct. past.de M. de Paris, n. 20 ; ci-dessus, p.-531. ~i!Explic. des Max. p.’Ai.
i Instruction sur les Etats d’omis, liv. m, n. 8 : OEuvr. de Boss. t. xxvn, p.M25.
! Ibid. liv. x, n. 29, p. 453.
Édit. de 184S en 12 vol. I. ix.
PREMIÈRE LETTRE du langage, qui est le fait dont on ne peut disputer. Le langage de M. de Meaux est conforme au mien. Il va plus loin que moi sur ce langage. Il accuse d’erreur quiconque osera dire que l’acte du désir du salut soit au rang des actes intéressés. Mon. langage n’est pas si fort. Je révère ceux qui disent que l’espérance chrétienne est intéressée, quoique je ne parle pas précisément comme eux; et je suis bien éloigné de les accuser à’erreur. Mais, sans entrer dans cette question, je dis qu’au moins l’espérance des parfaits n’est pas intéressée. Ce n’est donc pas mon langage qui va trop loin, puisqu’il est bien moins fort que celui de M. de Meaux. Il n’est plus question que du sens précis de mon langage ; et le sens de mon langage est encore tout de même moins fort que celui de ce prélat, car ce prélat exclut l’intérêt de tout désir de la béatitude Dieu ; et moi je n’exclus l’intérêt propre que du désir surnaturel de la béatitude en Dieu, et je le laissé dans le désir naturel de cette béatitude. Ainsi nous devons convenir tous deux à dire, que l’espérance chrétienne n’est point intéressée quand on ne cherche qu’en Dieu la béatitude; el que je veux qu’on soit intéressé, quand on cherche la béatitude en Dieu par un amour naturel de soimême. Donc je vais moins loin que lui, et pour le langage et pour le sens des paroles. V. Voici, Monseigneur, comment je prouve ce fait par mon livre même. Je dis que l’intérêt propre ou motif intéressé vient d’un reste d’esprit mercenaire 1. Je déclare que l’intérêt propre ou propriété est, selon le B. Jean de la Croix, une avarice et une ambition spirituelle 2. Je dis que cette propriété consiste dans des désirs propres, mais soumis, c’est-à -dire dans des désirs qui viennent de la nature, et que la grâce soumet dans les justes, par la préférence habituelle où ils sont de Dieu à eux-mêmes. Enfin, je dis que, selon les mystiques, c’est une impureté 3 ; ce qui exprime un mélange d’un amour naturel avec l’amour surnaturel, qui est pur quand il est seul.
Vous savez, Monseigneur, que je vous ai expliqué, dans mes éclaircissemens manuscrits, et que j’ai montré dans ma Lettre pastorale, que je n’entends par intérêt propre , que cet amour naturel et délibéré de soi-même. Cet amour est imparfait ; et plus un objet est imparfait en luimême, moins il le faut désirer avec cette imperfection. La plus efficace manière de désirer le salut, qui est l’objet le plus désirable, est de ne le désirer que du désir le plus parfait, qui est le surnaturel, et de ne le désirer point par cet attachement naturel à soi-même. D’où il s’ensuit que plus on sacrifie son intérêt pour le salut, plus on retranche une imperfection dans ce désir, et par conséquent on désire alors plus parfaitement, et plus efficacement que jamais le salut même. Quand on explique ainsi ma doctrine, tout mon livre se développe clairement par mon livre même ; tout est suivi et naturel. Quand on veut au contraire entendre par le sacrifice de l’intérêt propre celui du salut, il faut que je sois tombé de page en page, de ligne en ligne j dans les plus extravagantes contradictions. Il n’y a point d’exemple d’un tel délire parmi les hommes qu’on ne renferme point.
VI. Niez-vous, Monseigneur, cet amour naturel et délibéré de nous-mêmes, qui est une imperfection (par comparaison à l’amour surnaturel inspiré par le Saint-Esprit), et qui n’est pourtant pas un péché ? Je vous supplie de vous expliquer là-dessus en termes précis, pour détromper votre confrère s’il se trompe. J’ose dire, Monseigneur, que vous devez à la vérité, à la charité, et à la nécessité de finir un si grand scandale, une explication précise de votre doctrine eu ce point. C’est sur quoi M. de Meaux m’avoit promis par écrit de s’expliquer, et c’est ce qu’il n’a pas jugé à propos de faire. C’est là le fond de mon système. Quand vous ne l’auriez pas vu dans mon livre, vous l’avez vu dans ma Lettre pastorale. Il est inutile de vouloir entendre, malgré moi, dans mon livre, par intérêt propre, le salut éternel ; je ne l’ai jamais dit. J’ai dit très-expressément très-souvent contraire. Je n’entends par intérêt propre qu’un attachement naturel et imparfait à la béatitude, qu’on peut sacrifier en désirant de plus en plus la béatitude même. On exhorte tous les jours un père chrétien à sacrifier l’amour imparfait et trop naturel qu’il a pour son fils. Est-ce lui conseiller de sacrifier son fils même 1ADieu ne plaise. On veut qu’il l’aime de plus en plus en Dieu et pour Dieu, pendant qu’il sacrifieracette imperfection. Voilà précisément quoi se réduit tout ce que mon livre dit sur le sacrifice, non de la béatitude, mais du seul intérêt propre par lequel on recherche imparfaitement un bien si parfait.
J’ai dit expressément, dans mon livre, tout ce que j’ai pu, pour donner cette idée. J’ai assuré que le directeur ne doit jamais, ni conseiller, permettre à l’ame de croire sa répro- 1Max.23.
— lbid.p. 135.1
ation ’. J’ai déclaré qu’il faut alors désirer les promesses, ne se point croire abandonné, ne croire jamais qu’il n’y a plus de miséricorde pour soi, mais qu’il la faut désirer sincèrement, de peur que l’acquiescement à juste condamnation ne soit regardé des mystiques indiscrets, comme un acquiescement à la réprobation. J’ai détesté comme le comble de l’impiété et de l’irréligion le désespoir d’une ame qui porterait la haine de soi jusqu’à vouloir d’une volonté délibérée sa perte et sa réprobation éternelle, qui rejettent la grâce et la miséricorde, qui ne voudrait que justice, et vengeance*. N’importe; on veut encore , malgré moi, que j’aie prétendu faire acquiescer une ame à sa réprobation. VIL Vous dites, Monseigneur : « A qui fera- » t-on accroire que cela signifie simplement,» qu’elle renonce au désir naturel d’être heu- » reuse, mais qu’elle veut sa béatitude plus que» jamais par le mouvement de la grâce 3 ? » Pourquoi refusera-t-onde croire, Monseigneur, sur toutes mes paroles, qui n’ont aucune suite, si on ne leur donne-pas ce sens précis, et qui se suivent exactement d’un bout du livre à l’autre, dès qu’on le leur donne ? Y a-t-il jamais eu d’autre règle équitable pour entendre un auteur? « Il faut, ajoutez-vous, Monseigneur,». qu’on ait oublié ce que c’est que les dernières «.épreuves, et ce" sacrifice absolu qui est si» capable de scandaliser les saints.
»
Non, Monseigneur, je ne l’ai point oublié. Ce sacrifice, quoiqu’il ne tombe que sur un attachement naturel et imparfait, est le plus grand et le plus douloureux sacrifice que la nature soutenue’ par la grâce puisse faire. M. de Meaux l’a luimême appelé une espèce de sacrifice et une terrible résolution l, en parlant de saint François de Sales, quoique ce prélat n’ait point entendu parler du sacrifice du salut même. Les saints en ont parlé comme d’un martyre, d’une mort, d’un purgatoire, d’une espèce d’enfer. Vous n’avez qu’à lire ce que le cardinal Bona rapporte de leurs expressions s. N’est-il pas juste de croire que tous ces saints auteurs n’ont point enseigné le vrai désespoir, et qu’ils ont voulu seulement qu’on renonçât au désir naturel d’être heureux? Pourquoi ne juger pas de même de mes expressions, qui ne peuvent avoir aucun sens intelligible, si elles n’ont pas celui de ces saints ? Il ne sert donc de rien, Monseigneur, de parler ainsi 6. « Le trouble est invo- » lontaire, dit-on, à la bonne heure. Mais le » sacrifice qu’on fait du salut n’est-il pas très- » volontaire? C’est l’entière purification Y a- » mour. Où seroit le mérite, s’il n’y avoit point» de volonté ? » La persuasion n’est qu’imaginaire, car le trouble n’est que dans l’imagination, qui est la partie inférieure. Mais cela empêche-t -il, Monseigneur, que le sacrifice de l’intérêt propre, ou amour naturel de nousmêmes sur la béatitude, soit libre et fait par la volonté ?
VIII. La persuasion n’est point dans les actes réfléchis de l’entendement, qui appartiennent à la partie supérieure. Il est vrai seulement que les réflexions de l’entendementcausent par accident ce trouble de l’imagination et cette apparente persuasion qui n’est qu’une appréhension purement imaginaire. Tant de saints qui ont passé par cette épreuve, où ils ont piorié - une impression de réprobation, et comme une réponse de mort assurée, n’étoient certainement, Monseigneur, ni visionnaires, ni désesptérés 1, selon votre alternative. C’est un trouble que Dieu permet dans leur imagination pour donner lieu, comme parle M. de Meaux 2, à un acte si désintéressé pour faire faire à leur volonté un acte qui n’est permis, selon ce même prélat, et par conséquent aussi selon vous, qu’aux Paul, aux Moïse, c’est-à -dire aux plus parfaits 3. Cet acte de la volonté est très-libre, puisqu’il est si méritoire et si parfait; il surmonte le démon, comme M. de Meaux nous l’assure 4. Il est très-désintéressé, selon lui. C’est une terrible résolution. Cette sainte résolution ne peut être terrible à l’esprit de grâce; elle ne peut donc l’être qu’à la nature. Elle purifie l’amour, en ne laissant que le seul amour surnaturel, et en retranchant tout attachement naturel à nousmêmes. Pourquoi donc, Monseigneur, voulezvous y trouver un sacrifice volontaire du salut ? IX. Au reste, le terme d’intérêt propre, dont je me suis servi, n’est point équivoque dans les auteursspirituelsles plus approuvés. Intéresséet mercenaire sont des termes synonymes dans ces auteurs. J’ai posé ce fondement certain, en représentant l’intérêt propre comme un reste de l’esprit mercenaire*.Vous-même, Monseigneur, dans votre Déclaration vous avez toujours traduit mon livre, en rendant le terme d’intéressé par celui de mercenarius. L’intérêt propre n’est donc, selon vous, que la mercenarité, et on ne sacrifie que la mercenarité en sacrifiant l’intérêt 1 Max. p. 92; 93.
2 Max. p. 112.
8 Inslruct. pasl.
Mie; ci-dessus, p. 431.
4 Etats d’oris. liv. ix, n. 3, t.
W’i p. 353. Edit de 1845 12 vol. t. îx.— b Viacomp.
ttP-XiI>. HO. —6 Instr.pasl, n. 20 ; ci-dessus, p. Ml.. FÉNELON. TOME II.
1 Inslruct. pasl, n. 20, p. 431.
2 Etais d’oris. liv. ix, n. 3, p. 353.
3Ibid. liv. x, n. 19, p. 426.2
6 Explic. des Max. p. 23.
SO
PREMIERE LETTRE propre. Or est-il que la mercenarité est une in> perfection, que les Pères veulent qu’on sacrifie en devenant parfait. (Vous avez vu, Monseigneur , les expressions de tant de saints de tous les siècles, dans ma Lettre pastorale, qui marquent ce retranchement.) Donc les Pères ont voulu que les parfaits retranchassent ou sacrifiassent Fintérêtpropre.
’ Il paroit, Monseigneur, que vous voudriez bien éviter d’admettre un amour naturel et délibéré de nous-mêmes qui fait l’intérêt propre ou mercenarité. Mais je ne saurois vous demander ni trop souvent, ni trop instamment, de vous expliquer là-dessus en termes précis.X.« Le mot de récompense, dites-vous i, » se prend en différens sens. Nos spirituels les» brouillent et les confondent : les Pères les ont » toujours distingués. On peut se former une » idée générale de la béatitude, et une idée par- » ticulière de la béatitude chrétienne. La notion » générale du bonheur, c’est de désirer d’être » toujours bien, et de n’être jamais mal. Tous » les hommes, quels qu’ils soient, justes, pé-» chers, parfaits, imparfaits ont cette idée. Il » n’y en a pas un seul qui ne désire d’être heu- » reux ; mais l’idée distincte de la béatitude, » qui se trouve dans la possessiondes biens éter- » nel ne convient qu’aux Chrétiens et aux » justes. Voici donc ce que les Pères entendent, » quand ils nous exhortent servir Dieu pour lui» seul, indépendamment de la récompense 2.»- XI.. Nous verrons bientôt, Monseigneur, l’usage que vous voulez faire de cette distinction des deux béatitudes. Biais avant que d’en faire l’application, vous rapportez un passage de saint Léon, qui se réduit à dire, que la récompense du parfait amour est l’amour même. C’est de quoi tous les défenseurs du pur amour, qui sont sensés et catholiques, conviendront sans peine. On ne peut sans impiété et sans folie pousser plus loin le désintéressement de l’amour, que de réduire toutes ses prétentions à aimer. Ceux qui enseignent un amour indépendant du motif de la béatitude, ne prétendent pas exclure la volonté d’aimer. Autrement l’amour s’excluroit lui-même : ce qu’on ne peut penser sans extravagance. Mais il est question de savoir si saint Léon veut qu’on ne puisse point aimer sans le motif de la béatitude éternelle; et c’est de quoi il ne-parle pas seulement. Il seroit question aussi de savoir si saint Léon a cru ou non, qu’on puisse dire sincèrement à Dieu : Si vous vouliez me priver de la béatitude éternelle, je vous la saerifierois, et j’accepterois les tourmens éternels en la place des biens éternels que vous m’avez promis gratuitement, c’est-à-dire étant libre de ne me les donner pas. C’est de quoi ce Père ne dit aucun mot dans le passage rapporté. A quoi sert donc, Monseigneur, cette clef générale que vous voulez tirer de saint Léon pour rectifier les expressions de tous les autres Pres, qui, selon vous, « ne se sont pas toujours si bien » expliqués, quoiqu’ils aient eu néanmoins sur » cela les mêmes idées? » Ils ont eu tous les mêmes idées, il est vrai; mais je ne conviens pas, Monseigneur, qu’ils ne se soient pas bien expliqués. Tous ont voulu un amour indépendant du motif de la béatitude même, si Dieu eût voulu les en priver. Tous ont assuré que l’amour n’a pas besoin d’autre récompense que l’amour même.
XII. On répondra peut-être que l’amour et la béatitude sont la même chose. Mais cette réponse n’a rien de solide. Il est vrai que Dieu n’a pu produire des créatures intelligentes, et capables d’aimer, sans les destiner à l’amour de sa perfection infinie. Il est vrai aussi que tout amour renferme un contentement en aimant, car aimant librement on veut bien aimer ce qu’on aime, et on est content d’aimer cet objet.- Ce contentement est le fond de la liberté,ou s’il est permis de parler ainsi, c’est la spontanéité de nos actes d’amour. Ainsi il est vrai de. dire que Dieu ne peut nous avoir créés que pour son amour, et que cet amour porte avec soi une délectation ou spontanéité de la volonté dans, les actes d’amour de l’objet qu’on aime, qui est [ un contentement actuel. Mais il faut remarquer ’ que l’amour consommé des saints dans le ciel ’ n’est point précisément cet amour qui est notre fin essentielle, et que la béati lude chrétienne attachée à cet amour consommé du ciel, est bien au-dessus de cette simple délectation ou ; spontanéité de la volonté en aimant, qui est un ’ contentement inséparable de tout amour. L’amour céleste est un amour consommé, un ; amour de transport, un amour plein, éternel et l invariable. Dieu auroit pu indépendamment des promesses, ne nous donner jamais cette espèce c particulière d’amour. Il auroit pu ne donner ’ point à nos âmes une vie éternelle. En ce cas il " ne nous eût pas donné un amour éternel. Cet !’ amour auroit pu être sans transport, imparfait et sujet à des variations. La délectation qui eût : été dans cet amour auroit été imparfaite comme v l’amour même. Ce n’auroit été qu’un conten- t tement passager en aimant, qu’une satisfaction i 1 Instr.past, p. 38, ci-dessus, p. 446.— "-XXXIII’Art, d’Issy : ci-dessus, p. 228.
de s’attacher à cet objet véritablement aimable. Ce contentement du fond de la volonté auroit pu se trouver avec les douleurs sensibles et avec les autres peines de cette vie courte et fragile. En un mot, ce contentement eût été une paix d’amour dans les peines, plutôt qu’une véritable, pleine, et constante béatitude. Pour l’amour consommé du ciel et pour la béatitude chrétienne, ni l’un ni l’autre n’étoit dû de droit rigoureux à la créature intelligente. Quand nous parlons ici du désintéressement l’amour par rapport à la béatitude, nous ne prétendons pas exclure la simple délectation contentement passager que la volonté a en aimant. Il s’agit seulement de savoir si la volonté ne peut être créée que pour un amour consommé tel que celui du ciel, et pour la béatitude surnaturelle qui est attachée à cet amour. Il s’agit d’une béatitude pleine et éternelle ; car il faut qu’elle soit éternelle, c’est-à-dire. sans fin et invariable, pour être vraie et pleine. Cette béatitude est la joie suprême qui résulte de la plus parfaite connoissance de la vérité,je veux dire de la vision face à face ou intuitive de l’essence divine. C’est cette béatitude parfaite, éternelle et céleste, que tant de saints ont offert à Dieu de lui sacrifier. Ils n’ont pas songé à lui sacrifier leur amour , ni le contentement d’aimer qui est essentiel à l’amour même. Ils n’avoient garde de consentir à cesser d’aimer. Pour traiter la question sérieusement et de bonne foi, il faut donc se bien souvenir, qu’il ne s’agit jamais ici que de la seule béatitude chrétienne et promise gratuitement en Jésus- Christ aux enfans de Dieu. Si on confondoit cette béatitude surnaturelle, avec le contentement passager d’aimer, qui est inséparable de l’amour, il s’ensuivroit que , comme toute créature intelligente est essentiellement destinée à connoître et à aimer Dieu, elle seroit aussi essentiellement destinée à la béatitude chrétienne et surnaturelle; que la nature exigeroit essentiellement les biens surnaturels; et que la distinction des deux ordres, naturel et surnaturel, seroit anéantie. Dieu n’auroit pu produire des créatures intelligentes, que pour leur donner sa connoissance pleine, qui seroit la vision intuitive, et que pour leur donner le parfait amour , qui seroit la béatitude céleste et éternelle.
H est donc capital de ne confondre jamais le contentement passager de l’amour, avec cette béatitude éternelle, qui est une pure grâce, que Dieu auroit pu ne vouloir point nous donner, et que les hommes pleins de son amour n’auroient point en ce cas désiré contre son ordre.
XIII. Venons maintenant, s’il vous plaît, Monseigneur, à l’application que vous faites, de votre distinction des deux béatitudes, l’une prise en général, et l’autre qui est la chrétienne. Voulez-vous" que les Chrétiens imparfaits ne soient mercenaires que par leur attachement à la béatitude prise en général, eL non par aucun attachement à la béatitude chrétienne. Pour la béatitude à laquelle ils sont imparfaitement attachés, vous dites que c’est « l’idée d’une féli- » cité que les hommes se proposent en général » sans penser à Dieu, qui doit être très-exacte- » ment distinguée de la félicité que nous devons» chercher en Dieu seul. » Vous ajoutez,» qu’il n’y a que trop de Chrétiens imparfaits » qui se font, selon leur goût, une béatitude’» grossière, même éternelle. Ils s’en contente-» roient, si Dieu la leur vouloit donner, même » sans se donner à eux. Comme ils ne se trçm- » vent bien que dans les sentimens agréables,» dont leur ame est touchée ici-’bas, ils se figù- » rent et désirent jusque dans l’éternité un» bonheur à peu près semblable. Si les Chré-» tiens ne sont pas tous grossiers comme les » Mahométans, ils ne sont pas toujours ni» aussi instruits, ni aussi spirituels que des fi-» dèles le devraient être. Il s’en faut bien qu’ils » ne regardent tous la béatitude sous cette» image si pure de la connoissance et de l’a- » mour de Dieu. Il leur faut des biens plus sen-» sible; c’est pour cela qu’ils transportent à » peu près dans le ciel les idées du bonheur» qu’ils connoissent sur la terre… Le paradis » est, dans l’esprit d’un Chrétien médiocre-» ment instruit, un lieu délicieux d’où tout» mal est banni, où toutes sortes de biens» abondent : il ne s’élève pas plus haut. La» pensée ne laisse pas d’être véritable ; mais» elle est imparfaite. Souvent même des justes,» dont les sentimens ne sont pas encore assez» épuré, mettent une espèce de distinction en- » tre la joie de connoître et d’aimer Dieu éter-» nellement, et la béatitude qu’ils se promet- » tent ’.
»
Vous nous dépeignez, Monseigneur, un paradis qui est un lieu délicieux, où tous les biens sensibles abondent, où l’on se fait selon son goût une béatitude grossière même éternelle.
sans penser à Dieu, On y transporte tous les sentimens agréables dont on est touché ici-bas. On ne s’élève pas plus haut. On s’en 1 Inslruct. pasl.-n. 8-, ci-dessus, p. 446.
47a PREMIÈRE LETTRE contenteroit-, si Dieu vouloit donner celte béatitude sans se donner lui-même. Voilà sans doute, Monseigneur, le portrait d’une béatitude païenne telle que les Champs-Elysées. Voilà le paradis de Mahomet, ou plutôt d’Picrre, s’il en avoit imaginé un , car il n’y a aucune apparence dans l’Alcoran que Mahomet ait voulu qu’on jouisse de son paradis sensuel, sans penser à Dieu, et sans s’élever plus haut. Qu’y at-il de plus impie, de plus dénaturé, de plus monstrueux, qu’un Chrétien qui, sans penser à Dieu, sans s’élever plus haut, veut transporter dans le ciel, selon son goût, pour composer sa béatitude grossière et éternelle, les sentimens agréables qu’il a sur la terre, et qui s’en contenteroit si Dieu vouloit la lui donner, sans se donner lui-même.
XIV. Loin d’appeler un tel homme un Chrétien, je ne le reconnois que pour un impie, qui préfère sa volupté à Dieu, et qui s’éloigne de sa dernière fin, dans l’acte même par lequel il devrait davantage rechercher. Est-ce donc là, Monseigneur, ce juste imparfait, que les Pères nomment mercenaire, et qui est moins parfait que le parfait enfant ? « Il met,» dites-vous, une espèce de distinction, entre » la joie de connoître et d’aimer Dieu éternel-» lement, et la béatitude qu’il se promet. » Ainsi vous semblez supposer que la béatitude qu’il se promet n’est attachée ni à la connoissance ni à l’amour de Dieu. C’est un lieu délicieux qu’il appelle le ciel, où il transporte, selon son goût, les sentimens agréables d’ici-bas. Il le fait sans penser à Dieu ; il ne s’élève pas plus haut. Est-ce donc là, Monseigneur, ce mercenaire qui, selon saint Clément d’Alexandrie, sera mis à la gauche dans le sanctuaire céleste ? Est-ce là ce Chrétien qui ne néglige, selon saint Basile, aucune des choses nécessaires selon la promesse ? Est-ce là un homme sauvé, un omme louable, selon l’expression de saint Grégoire de Nazianze ? un homme qui se conduit avec droiture et avec vertu, pour parler comme saint Grégoire de Nysse ? Est-ce de cette béatitude impie et épicurienne que saint Ambroiseadit: « Que les coeurs rétrécis soient in— » vîtes par les promesses, qu’ils soient élevés ’ »’ par la récompense qu’ils espèrent ? » Est-ce par cette béatitude grossière désirée sans penser à Dieu, que ce Père vouloit qu’on s’élevât à Dieu même? Est-ce d’elle dont saint Chrysostôme a dit : « Dieu a voulu qu’on pût pratiquer » aussi la vertu pour la récompense, afin de » s’accommodera notre foiblesse Si quel- » qu’un est trop foible, qu’il jette aussi les » yeux sur la récompense?» Est-ce sur le désir» de cette béatitude profane que saint Anselme dit, que certains fidèles seront sauvés, mais qu’ils n’aurontpasla mesure pleine delarécompense, plénum retributionem, parce qu’ils n’auront pas aimé purement, quia non pure me diligebatis ?
XV. Quel dévouement, Monseigneur, pour tous ces passages des Pères ! Vous dites ’, que quand les saints ont offert à Dieu de sacrifier leur béatitude éternelle, « c’était une autre » récompense que la possession de Dieu,et » une autre peine que la privation de Dieu » qu’ils avoient dans l’esprit.
» J’avoue qu’ils ne vouloient ni cesser d’être unis de volonté à Dieu, ni cesser de l’aimer. Mais ne consen-" tient-ils pas conditionnellemênt à être privés de la vision intuitive, ou face à face, et de la joie suprême qui en résulte pour toute l’éternité ? Les Paul et les Moïse n’ont-ils offert à Dieu, dans les pieux excès de leur amour , qu’une béatitude grossière, qu’un lieu délicieux, où l’on transportetous les sentimens agréables de la terre sans penser à Dieu, sans s’élever plus haut ; où l’on seroit content, sans que Dieu se donnât à nous ; où l’on distingue la béatitude, d’avec la joie de connoître et d’aimer Dieu éternellement ? Les Paul et les Moïse n’ont-ils offert de se priver que de ce paradis de Maho-. met, on plutôt d’Picrre ? Est-ce là cet acte si fort et si désintéressé qui est réservé aux Paul. et aux Moïse ? Un Chrétien pourroit-il, sans. éteindre sa foi, regarder sérieusement celte. béatitude séparée de Dieu ? Si on la méprise autant qu’on doit la mépriser, en peut-on faire un sacrifice conditione qui soit sérieux ? Et si on la regarde sérieusement, a-t -on la foi chrétienne? De plus, peut-on dire que le sacrifice de cette chimère païenne ne doive être .’ fait que dans les dernières épreuves des plus saintes âmes? que le sacrifice n’en doit être que conditione, et jamais absolu ? Ne faudroit-il pas au contraire apprendre aux enfans, dans le catéchisme, à mépriser cette béatitude grossière qu’on cherche sans penser à Dieu, sans s’élever plus haut? Ne faudroit-il pas exiger ’ de tout pécheur qui veut se convertir, qu’il ;
préférât Dieu à cette béatitude profane, qu’on cherche sans penser à lui, et sans s’élever plus haut ?
Si vous dites, Monseigneur, que c’est la béatitude en général que les saints ont offert de sacrifier, remarquez que la béatitude prise en 1 Iiistruct.ptast.n-.
39: ci-dessus, p, 447.
général comprend sans exception toute béatitude, et par conséquent la béatitude chrétienne même, comme une espèce particulière de ce genre. Si vous dites qu’ils n’ont voulu sacrifier que la béatitude naturelle, vous leur faites faire un acte faux; car ils n’ont jamais cru qu’un Chrétien pût parvenir à une béatitude naturelle, détachée de Dieu. De plus, ils ne peuvent jamais, selon votre principe, offrir sincèrement de sacrifier cette béatitude naturelle, puisque c’est elle pour laquelle ils ont selon vous une impression invincible et nécessaire de l’Auteur de la nature. Si vous dites qu’ils ont voulu sacrifier le paradis comme un lieu délicieux et détaché de Dieu, vous retombez dans le sacrifice d’une chimère impie, dont nous venons de parler. Il faut donc avouer , Monseigneur, 1° que les saints ont offert à Dieu conditionnellement de lui sacrifier la béatitude chrétienne et formelle, que Dieu ne nous devoit point, et qu’il nous a promise gratuiteaient ; 2° Qu’ils sacrifient en termes absolus leur attachement naturel à un si grand bien.
XVI. Vous dites, Monseigneur, que ces suppositionsimpossibles des saints viennent de la distinction qu’on a mise entre notrepropire béatitude, et Dieu qui en est l’objet. Vous savez, Monseigneur, combien ces suppositions sont anciennes et fréquentes dans tous les siècles. Concluez donc que la distinction de notre propre béatitude, et de Dieu qui en est l’objet, est bien ancienue et bien autorisée par la tradition. Lo. béatitude grossière qu’on imagine sans penser à Dieu, et sans s’élever plus haut, est fausse et impie. La béatitude qu’on attend de Dieu seul, et qu’on croit ne pouvoir trouver qu’en lui seul, est vraie; mais c’est avec raison qu’on la distingue de l’objet qui la cause en nous. Ma béatitude formelle ( il faut toujours entendre la béatitude surnaturelle ) est quelque chose de créé, comme dit l’Ecole. C’est un état, une disposition, une manière dont mon ame est affectée, et qui n’est pas Dieu. Elle est même quelque chose de plus que l’amour de Dieu ; car je puis aimer Dieu sans avoir cette béatitude. Dieu n’a pu me créer capable d’amour, qu’afin que je l’aime. Mais il a été libre de me créer, sans me destiner à cette béatitude éternelle ; car il ne me doit en rigueur ni l’existence pour toute l’éternité, ni sa vision intuitive, ni la suprême joie qui en résulte. Pour cette béatitude formelle ou créée, les parfaits Chrétiens ne la veulent qn’à cause que Dieu l’a promise gratuitement. Ils ne la veulent, qu’à cause qu’elle est, dans l’ordre établi, inséparablement attachée à la persévérance dans l’amour. Les imparfaits peuvent la vouloir aussi par un amour naturel semblable à celui par lequel ils craignent les peines. Il n’est donc pas permis, Monseigneur, de dire que la mercenarité des justes imparfaits tombe sur le désir de cette béatitude grossière et païenne, et non sur la béatitude chrétienne, ou possession des biens éternels. Saint Clément, qui met les justes encore mercenaires à la gauche du sanctuaire céleste, dit que ce sont ceux qui espèrent de recevoir les biens de l’incorruptibilité1 ; ces biens de l’incorruptibilité sont sans doute les biens éternels ou la béatitude formelle. Saint Clément ne parle donc pas de la béatitude en général, mais de la béatitude chrétienne. Il suppose qu’on peut eu avoir un désir imparfait, et c’est ce désir imparfait d’une chose parfaite, et toujours digne d’être désirée, qu’il faut retrancher pour être parfait, faute de quoi on ne sera qu’à la gauche du sanctuaire. Le désir qui rend ces justes mercenaires imparfaits, est, selon ce Père,« celui de la récompense promise, dela-» quelle il est écrit : Voici le Seigneur, et sa » récompense est devant sa face.
»
Voilà la béatitude chrétienne ou possession des biens éternels, qu’on peut désirer par un désir imparfait. Les parfaits ne la désirent plus ainsi ; c’est pourquoi le même Père assure, comme M. de Meaux l’a rapporté -, que « le gnostique,ou» - parfait spirituel, ne choisit point la gnose » pour vouloir être sauvé.
»
Quand vous avez approuvé le livre de M. de Meaux, vous avez nécessairement entendu ces paroles du salut ou béatitude chrétienne. Vous n’avez pas voulu sans doute exclure tout désir du salut. Donc vous avez supposé qu’il y en a un imparfait qui n’est pas dans le coeur du gnostique ; c’est celui-là même que je veux que les âmes parfaites retranchent. La récompense réservée à ceux qui auront vécu pieusement, est sans doute la béatitude chrétienne. Saint Grégoire de Nysse assure néanmoins, que l’homme parfait la méprise, etc. 3. Ces termes si forts n’excluent pas tout désir de la béatitude chrétienne, mais ils supposent au moins qu’il y a un désir imparfait, que ces grandes âmes retranchent avec mépris. Quand saint Ambroise dit que l’ame pieuse ne cherche point la récompense, et ne songe point à la promesse cé- 1 lus’, ruci, pasl. a. 39 : ci-dessus, p. 447. 1 Voyez ma Lettre pasl, ci-dessus, p. 301.— 2 Inslruct sur les Etats d’oris. liv. ix , u. 3, 1. xxvn, p. 350. Edit. de 1845 eu12 vol.t.îx.
3 Voy.maXeH. past. ci-dessus, 304.
PREMIÈRE LETTRE teste, il parle de la béatitude chrétienne, et il en retranche un désir imparfait. Ce désir, qu’il est bon de retrancher, n’est pas l’espérance vertu surnaturelle et théologale. Donc ce désir n’est que naturel. Voilà la mercenarité ou intérêt propre. Donc ce sacrifice, loin d’être le sacrifice du salut et l’extinction de l’espérance, est au contraire la perfection de cette vertu. XVII. En lisant votre Lettre pastorale, on est tenté de croire, Monseigneur, que j’ai dit en termes formels qu’on peut faire le sacrifice absolu de sonsalut l. Cependant je n’ai cessé de condamner cette doctrine, comme le comble de l’impiété. Vous l’avez vous-même reconnu en rapportant mes propres paroles.
« Il appelle, » dites-vous 2, parlant de moi, l’indifférence ;> des Quiétistes un raffinement insensé ; c’est » mettre une perfection chimérique dans une » exclusion absolue du christianisme, et même» dé l’humanité. On ne peut trouver des termes » assez odieux pour qualifier une extravagance » si monstrueuse. » Vous avouez « que la cen- » sure est forte, et que vous ne pouvez en cela » trop louer le zèle de l’auteur.
»
Mais, Monseigneur, à quoi aboutit Cette louange ? A faire dire aux Quiétistes : «L’auteur a toutes les » mêmes idées que nous dans le fond, » età avouer qu’ils ont raison de le prétendre. Pourquoi tirer cette conséquence ? C’est, ditesvous 8 ; Monseigneur, que l’auteur approuve qu’on ne veuille plus le salut qu’autant que Dieu le veut. Voilà le principe d’où l’on veut tirer le désespoir, et toutes les autres impiétés du quiétisme. «Les conséquences, selon vous 4, » sont affreuses ; mais il faut avouer qu’elles » suivent très-naturellement des principes.» DèsTlà, dites-vous, Monseigneur, que nos » mystiques s’imaginent qu’ils ne doivent vou-» loir leur salut qu’autant que Dieu le veut,» ils ne seront pas long-temps sans croire que» Dieu ne le veut pas. »
Ainsi, Monseigneur, selon vous, oii croira bientôt que Dieu ne veut point notre salut, à moins qu’on ne le veuille indépendamment de sa volonté gratuite,et qu’on ne suppose que le salut est une chose que Dieu ne pouvoit se dispenser de nous donner, et que nous lie pouvions en aucun sens nous empêcher d’attendre de lui. C’est ne reconnaître aucune barrière sûre contre le désespoir du quiétisme, que celle de dire que Dieu doit essentiellement le salut à la nature intelligente. Mais-de grâce, Monseigneur, avant que d’admettre une doctrine si extrême, voyez combien la mienne est incompatible avec le quiétisme. Mon premier principe est, qu’il est meilleur de ne désirer point la béatitude éternelle par un désir humain, naturel et imparfait, en la désirant néanmoins toujours par un désir surnaturel. Mon second principe, qui se réduit dérnonstrativement au premier, est qu’il ne faut désirer la béatitude éternelle, qu’autant-gue Dieu la veut.
XVIII. Je vous supplie, Monseigneur, d’examiner si l’indifférence impie du quiétisme peut jamais suivre naturellement de ces prin-- cipes. Voulez-vous qu’on désire le salut autre- i ment que pour se conformer à la volonté de Dieu ? Autoriser-vous la proposition contra-: dictoire à celle que vous blâmez comme si pernicieuse ? Direzvous qu’il faut vouloir son salut sans rapport à la volonté de Dieu qui le : veut? Dès qu’on ne s’aime qu’en Dieu et pour Dieu, on ne peut se désirer aucun bien, etla ;
béatitude encore moins qu’aucun autre, qu’en Dieu et pour Dieu. Dès-lors on ne se désire: la béatitude que comme on s’aime, c’est-àdire dans l’ordre de la charité, qui est la vo--; ïonté de Dieu. Tout ce qu’on auroit de désir pour la béatitude qui ne viendrait pas de ce ; principe seroit tout au moins imparfait. Quoi-. que la béatitude soit le plus grand des biens,: il est bon de ne la désirer qu’à cause qu’on \ s’aime, comme quelque chose qui appartient à Dieu. L’amour de soi est présupposé danse désir qu’on forme pour soi-même. Si c’estl’ordre de Dieu qui m’engage à m’aimer, c’est.. aussi l’ordre de Dieu qui m’engage à me dé-,; sire le souverain bien. Je ne me le désire donc,:. qu’à cause que Dieu veut que je m’aime. Je. ne me désire même ce bien, qu’à cause qu’il lui a pki de me le promettre par une bonté gratuite. Mon désir est donc toujours relatif à. son ordre qui m’oblige de m’aimer, etàla, promesse gratuite qu’il m’a faite de la béati-" tude éternelle. Ainsi les nations les plus ex-; cluses, dont on se plaint sur la béatitude,.; sont incontestable; elles signifient seulement : qu’on ne la désire point par un désir naturel, ; et différent de l’impression de sa grâce ; en ; sorte qu’on ne la veut qu’autant qu’il lui ’ plaît de la promettre, et de nous la faire ; désirer. Encore une fois, Monseigneur, voudriez-vous qu’on dît qu’il faut désirer le salut éternel ou béatitude surnaturelle, indépendant-;; ment de la promesse gratuite que Dieu en a faite, et par un désir naturel ?
XIX. Lorsque vous avez dit, dans notre 1 Instruit, pastor. n. 20: ci-dessus p. 431.— 2 JJJ^— » Ibid.
•> Ibid, xxsme Article d’Issy,« qu’on pouvoit inspirer » aux aines humbles et peinées une soumis-» sion et consentement à la volonté de Dieu,» quand même, par une très-fausse supposition, » au lieu des biens éternels qu’il a promis aux » âmes justes, il les tiendrait par son bon» plaisir, daus des tourmens éternels, etc. »
avez-vous seulement voulu qu’on fût prêt à renoncer à cette béatitude grossière qu’on transporte d’ici-bas au ciel, sans penser à Dieu, et sans s’élever plus haut, en uu mot, à ce paradis d’Picrre? Sans doute, Monseigneur, vous avez voulu un acte sérieux. smcère ; vous avez voulu que ces âmes ne désirassent les biens éternels, qu’autant que Dieu veut les leur donner gratuitement, en sorte que si au lieu des biens éternels, il les tenoit dans des tourmens éternels par son bon plaisir, ces âmes, sans perdre son amour, ne désireroient point les biens éternels, dont elles seroient privées, et accepteraient les tourmens éternels qu’elles souffriraient. Voilà ce que c’est que ne désirer la béatitude chrétienne, qu’autant que Dieu le veut, et par pure conformité à son ordre. Voudriez-vous, Monseigneur, obliger tous les parfaits à désirer délibérément cette béatitude, indépendamment de la promesse gratuite,et autrement que pour se conformer à l’ordre de la charité, qui nous rend chers à nous-mêmes en Dieu, et pour Dieu ? Vous avez donc établi clairement vous - même, dans notre xxxiue Article d’Issy toutes les nations dont. on m’a fait un crime. Tout homme, qui dans la fausse supposition est prêt à consentir à la privation des biens éternels, peut dire avec vérité, qu’il ne veut sa béatitude, qu’autant que Dieu la veut.
XX. C’est ici, Monseigneur, où ma douleur redouble. Je cherche sans cesse à me rapprocher de vous, et à trouver des sens favorables qui nous réunissent. Mais plus j’approfondis vos paroles, plus je vois à regret qu’elles vont trop loin.
« Il n’est pas permis,» dites-vous, de dire que nous ne voulons le» salut précisément et exclusivement que parce » que Dieu le veut. »
Voilà ma condamnation formelle; mais voilà aussi la vôtre en même temps, Monseigneur; car dans notre xxxm Article d’Issy, vous faites nécessairement dire à l’ame humble et peinée : Mon Dieu, si vous vouliez par votre bon plaisir, au lieu des biens éternels ( qui sont la béatitude chrétienne ), me donner les tourmens ter- ««&,.j’y consentirais. Alors, mon Dieu, je ne voudrais point cette béatitude que vous ne voudriez pas me donner. Telle est ma disposition. Je ne veux ce que vous voulez me donner, qu’à cause qu’il vous plaît de m’en faire le don, puisque je suis prête à ne le point vouloir, si vous ne vouliez pas que je l’eusse. Ou l’acte n’a aucune bonne foi, ou il renferme évidemment l’exclusion d’une volonté absolue de la béatitude chrétienne, et une restriction de cette volonté au bon plaisir ou ordre gratuit de Dieu pour nous la donner? Mais voyons, Monseigneur, sur quoi vous fondez la nécessité de vouloir absolument et sans restriction le salut qui est la béatitude chrétienne ou surnaturelle? Voici vos paroles :
cr On ne veut ainsi avec réserve que les » choses indifférentes de leur nature, qui ne » seroient point bonnes, et qu’on ne voudrait » pas, si elles n’étoient commandées. On doit » vouloir absolument ce qui est absolument» bon ’.
»
Quoi, Monseigneur, dois-je nécessairement me désirer tout ce qui est bon en soi, sans savoir si Dieu veut me le donner ? Dieu n’étoit-il pas libre de nous donner cette béatitude surnaturelle, qu’il nous a promise? Ne pouvoit-il pas ne nous la point donner ? Ne pouvoit-il pas ne nous donner jamais sa vision intuitive avec la joie suprême et éternelle qui en résulte ? N’étoit - il pas le maître de son ouvrage , et des degrés de bien qu’il lui plaisoit de nous communiquer? Ne pouvoit-il pas nous faire connoître qu’il ne vouloit pas nous donner cette immortalité, cette vision intuitive, ce transport de joie éternelle qu’il ne nous devoit pas en rigueur ? De grâce, Monseigneur, ayez la bonté de répondre oui ou non, sur des questions si essentielles. S’il ne l’a pas pu, la grâce est due à la nature, la grâce n’est plus grâce ; la vie éternelle est une pure dette ; Dieu n’a pas été libre dans la dispensation de ses dons. Si au contraire Dieu l’apu, je vous demande, Monseigneur, si dans ce cas possible, il auroit fallu désirer la béatitude éternelle et chrétienne contre l’ordre de Dieu expressément révélé? S’il eût fallu la désirer absolument, il auroit fallu mettre le devoir de la créature à combattre contre la volonté de son Créateur ; s’il eût fallu ne la désirer pas , il est donc évident qu’il ne faut désirer la béatitude éternelle que par conformité à la volonté libre et purement gratuite de Dieu pour nous la donner.
XXI. Vous ajoutez, Monseigneur, .«en chan- » géant le langage de l’Eglise, disent les 1 Inslruct, pasl. n. 35 : ci-dessus, p. 442.
PREMIÈRE LETTRE » Pères, on viendrait à changer le dogme *. » Mais ce n’est pas moi qui change le langage de l’Eglise. Dès l’origine du christianisme, selon M. de Meaux approuvé par vous , Monseigneur, on a fait ces suppositions impossibles, pour exprimer un amour qui ne voudrait point les biens éternels, ou la béatitude chrétienne, si Dieu vouloit l’en priver, et qui par conséquent ne la veut qu’autant qu’il plaît à Dieu de la lui donner gratuitement. Les saints de siècle en siècle ont parlé ainsi. S’opposer à ce langage, selon M. de Meaux 2, « c’est condamner ce qu’il y a de plus» grand et de plus saint dans l’Eglise.» Dire qu’il faut vouloir la béatitude éternelle absolument et sans aucune restriction à la volonté gratuite de Dieu, c’est changer le langage de l’Eglise.
XXII. J’ajoute, Monseigneur, que c’est changer aussi un de ses dogmes fondamentaux. En voici la preuve. Vous dites 3,« qu’on doit vouloir absolument ce qui est abri somme bon.
»
Vous continuez ainsi :
« Dieu étant la souveraine justice. il est im-» possible qu’il ne veuille toujours tout ce qui » est essentiellement juste. Or il esl essentiel-» lement juste que nous voulions notre vérita- » ble bien. C’est non-seulement l’ordre très- » sage du législateur suprême et l’impression » gratuite et salutaire du Libérateur, mais » pour ainsi dire l’impression même invincible » et nécessaire de l’auteur de la nature. C’est » comme l’essence de la volonté. Que vou-» droit-elle, si elle ne vouloit le bien ? »
Souvenez-vous s’il vous plaît, Monseigneur, que c’esl du salut éternel nrécisément que vous parlez en cet endroit, et pour prouver qu’il n’est pas permis de dire qu’on ne le veut que pour se conformer à la volonté gratuite de Dieu qui veut nous le donner, ayant été libre de ne nous le donner pas. J’avoue qu’il est évident que cette restriction est défectueuse dans mon livre, supposé que notre salut éternel, ou béatitude surnaturelle soit essentiellement juste. En raisonnant ainsi, il faut supposer que Dieu, à qui il est impossible de manquer à ce qui est essentiellement juste, n’a jamais été libre de ne nous pas donner la vie éternelle, c’est-à -dire, l’immortalité, sa vision intuitive, avec la joie suprême et éternelle qui en résulte. Sa souveraine justice l’y assujettit. Comme il lui étoit impossible de nous priver de ce bien, il nous est de même impossible de ne le désirer pas absolument. Ce désir est absolu, parce qu’il ne nous est pas moins imprimé invinciblement et nécessairement par l’auteur de la nature, que gratuitementpar le Libérateur. Ce principe est décisif, Monseigneur, s’il est véritable. Mais voudriez-vous le soutenir ? Direz-vous que l’impression invincible el nécessaire de la nature demande comme une chose essentiellementjuste, et qu’il est impossible à Dieu de nous refuser notre béatitude surnaturelle, qui est notre salut ? Direz-vous qu e c’est comme l’essence de la volonté? Parler ainsi, c’est renverser l’ordre de la grâce de Jésus- Christ, c’est attacher la grâce à la nature, c’est nier la liberté de Dieu. Je connois trop votre piété, pour mettre en doute si vous condamnez cette doctrine.
XXIII. Il esl temps, Monseigneur, de venir à l’examen de mes paroles. Vous supposez que je crois, qu’une ame peut être invinciblement persuadéeque Dieu veut la éprouver.Vous ajoutez que les collectifs sont un remède qui vient un peu tard. Mais le remède vient toujours dans mon livre, aussitôt que le prétendu mal, et l’un n’est jamais sans l’autre. Je ne parle point d’un sacrifice absolu sans le restreindre en même temps au seul intérêt propre, qui, selon moi, est un reste d’esprit mercenaire 2. Je ne parle point de persuasion invincible, sans dire qu’elle esl involontaire, non intime, mais apparente ; que ce n’est qu’une espèce de persuasion qui ne vient pas du fond intime de la conscience. J’assure que cette persuasion apparente s’accorde avec l’espérance actuelle des promesses. Je la mets dans la seule partie inférieure, qui, selon moi, ne consiste que dans les sens et dans l’imagination 3 ; et je ne l’appelle réfléchie, que parce que les réflexions causent par accident cette apparente persuasion qui n’est que dans l’imagination seule. Enfin, parlant de cette ame , dont l’imagination lui représente une réprobation certaine, je dis (qu’elle se trouble par scrupule 4. Cette persuasion apparente et imaginaire se trouve en effet dans tous les scrupuleux, qui dans la vie la plus innocente croient être damnés. Le seul terme d’invincible qui vous paraît si dur, est décisif pour me justifier ; car il ne peut exprimer qu’une impression involontaire et délibérée, dans la seule imagination, que la 1 Inslruct. pasl, n. 35 : ci-dessus, p. 442— 2 Etats d’or.
liv. ix, n. 4, t. xxvn, p. 357.
3 Instrcl. pasl. n. 35 : cidessus, p. 442, 1 Explic. des Max, p. 20.
2 Ibid. p. 21.
s Ibid. P, 121,1 2et123.
4 Ibid-, p. 116.
raison ne peut dissiper. C’est pourquoi j’ai ajouté aussitôt 1, pour écarter le sens impie qu’on voudrait m’imputer, que « le directeur D ne doit jamais conseiller ni permettre à cette » ame, de croire positivement par une per-» fusion fibre et volontaire, qu’elle est ré-» prouvée et qu’elle ne doit plus désirer les » promesses par un désir désintéressé. »Je condamne 2 « comme le comble de l’irréligion» et de l’impiété le désespoir d’une ame, qui por-» tenoit la haine d’elle-même jusqu’à vouloir» d’une volonté délibérée sa perle, sa répro-» ation éternelle, qui rejettent la grâce et» la miséricorde, qui ne voudrait que justice» et vengeance. »
Quand un auteur a parlé si décisivement et avec tant de précaution, doiton confondre, malgré lui, dans son livre l’u> térèt propre avec le salut, et une persuasion apparente, involontaire et de scrupule, avec un véritable désespoir, qui ne peut jamais être véritable, s’il n’est délibéré.
Je suis persuadé, Monseigneur, que vous me ferez tôt ou tard justice là-dessus. Ma cou-- fiance n’est pas vaine; car elle est fondée sur la droiture de votre coeur, et sur la vérité des choses démonstratives que je rapporte. XXIV. Il est maintenant aisé de faire voir combien les Quiétistes sont dans l’impuissance de tirer jamais les conséquences affreuses que vous assurez qui suivent naturellement de mes principes. Ils supposent une persuasion réelle et intime de la réprobation d’une ame, et sur cette persuasion ils lui inspireront le sacrifice absolu de son salut. Si cela est, voilà la consommation du mystère d’iniquité. Mais je confondre sans peine les Quiétistes par mon livre même, en leur disant : a Le dogme de la foi » est précis sur la volonté de Dieu de sauver » tous les hommes, et sur la croyance où nous» devons être, qu’il veut sauver chacun de » nous en particulier ;…. la volonté écrite et » positive (qui nous enseigne cette vérité) est» la seule règle invariable de nos volontés, et» de toutes nos actions volontaires 3. » Il n’y a point de volonté inconnue de Dieu qui puisse servir de prétexte à consentir à sa perte éternelle; car la volonté de permission, qui regarde la perte des réprouvés, « n’est jamais notre » règle. Il seroit impie de vouloir notre péché » sous prétexte que Dieu le veut permissive- » ment. Il est faux que Dieu le veuille4…. » On peut bien avoir un trouble invincible avec une impression involontaire de desespoir, mais ce n’est « qu’une conviction apparente et non» intime ;…. elle n’est pas le fond intime de » la conscience 1….
»
Dire que « l’ame qui est » dans les épreuves peut croire d’une persua- » sion intime, libre et volontaire, contre le» dogme de la foi, que Dieu l’a abandonnée » sans être abandonné par elle, ou qu’il n’y a» plus de miséricorde pour elle -,…. ou qu’elle » peut vouloir d’une volonté délibérée sa perte » et sa réprobation éternelle, rejeter la grâce » et la miséricorde. ne vouloir que justice et » vengeance1….c’est le comble de l’irréligion» et de l’impiété….
« Parler ainsi, c’est blas-» phémer ce qu’on ignore, et se corrompre» dans ce qu’on sait ; c’est faire succomber les » âmes à la tentation sous prétexte de les y » purifier; c’est réduire tout le christianisme à » un désespoir impie et stupide.
»
En vérité que peuvent répondre les Quiétistes à cette doctrine ? Voilà mon livre sans y rien ajouter. De quel front les Quiétistes allégueront-ils une persuasion véritable, quand mon livre dit si expressément qu’elle n’est qu’apparente ? M’imposent-ils sur mon propre livre, en me reprochant le sacrifice absolu du salut, lorsqu’il n’y a qu?à ouvrir le livre, et qu’à lire que c’est seulement le sacrifice de l’intérêt propre.
Que pouvez-vous, Monseigneur, opposer aux Quiétistes que je ne leur aie déjà opposé aussi fortement ? Niere-vous quelqu’une des choses que j’ai cru devoir avouer de bonne foi? Direzvous qu’il n’y a point de persuasion apparente et imaginaire de la réprobation dans les âmes peinées ? Saint François de Sales, la bienheureuse Angèle de Foligni, le frère Laurent, tant d’autres saints, et même tant de scrupuleux, ne permettent pas de le dissimuler ; et vous avez approuvé le livre de M. de Meaux qui autorise cette impression de réprobation et comme une réponse de mort assurée 3. Nierezvous que ces âmes dans cette apparente persuasion font à Dieu le sacrifice de tous les restes de l’esprit mercenaire sur la béatitude chrétienne? Ce seroit se jouer des actes si désintéressés que ces saints ont faits. Vous ne pouvez donc éviter d’avouer tout ce que j’avoue; et j’oppose aux Quiétistes tout ce que vous pouvez leur opposer d’effectif, savoir la volonté de Dieu qui veut nous sauver, et qui veut que nous désirions notre salut, parce que cette vo- 1 Max. p. 91.
2 Ibid. p. 112.’— 3 Max. p. 89.
’*«(!. p. 150, 152.
1 Max. p. 90.
2 Ibid. p. 87 el suiv.
3 Pnd. p. 112.3
PREMIÈRE LETTRE lonté écrite est notre unique règle invariable; parce qu’enfin on ne peut ni supposer jamais sa réprobation, ni l’accepter, ni renoncer à son salut. Que pourroit-on ajouter à ces principes •décisif contre le quiétisme ? Y ajouterez-vous encore la règle de vouloir notre salut absolument et sans rapport à la volonté de Dieu, parce que Dieu le doit comme une chose essentiellement juste, et que l’impression invincible et nécessaire delà nature le demande? Voudriezvous, Monseigneur, enseigner une telle doctrine, et souffririez-vous que d’autres l’enseignassent? Ayez, s’il vous plaît, la bonté de remarquer combien mes expressions sont moins fortes que celles des Pères mêmes 1. XXV. Je ne dis pas comme saint Grégoire de Nysse, que le parfait Chrétien méprise la récompense réservée à ceux qui auront vécu pieusement. Combien le terme de mépris est-il plus fort que celui de sacrifice ou acquiescement ? Combien le terme d’intérêt propre sur l’éternité est-il différent de celui de récompense réservée à ceux qui auront vécu ’pieusement? Saint Grégoire de Nysse et les autres Pères n’ont pourtant voulu exclure, par de telles expressions, que les restes d’un esprit mercenaire sur la béatitude. En exprimant plus doucement la même chose, j’ai déclaré que je ne voulois retrancher que ces restes d’un esprit mercenaire ou d’intérêt propre. Voilà ce que vous ne voulez pas condamner dans les Pères. Pourquoi le condamnez-vous dans mon livre? Direz-vous que les Pères sont tombés comme moi, dans des subtilités métaphysiques? Voulez-vous dire, pour pouvoir me condamner, que tous les Pères ne se sont pas toujours si bien expliqués 2 ? Serai-je censuré pour ne m’être pas bien expliqué en les suivant? Est-ce là le dévouement qu’il faut donner aux expressions innombrables de tant de saints de tous les siècles? «Nousvoudrions,dites-vous, Monseigneur3, » pouvoir trouver un bon sens à tout ce qu’on » a avancé de fâcheux touchant les dernières » épreuves. Mais quel moyen? Le désespoir y » est réel et inexcusable.
Footnotes
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