Instruction pastorale sur le livre intitulé Explication des Maximes des saints, partie 3

»

Enfin ce Père veut que nous n’aimions en l’homme que Dieu : Non amabit in homine nisi Deum 3. Cette règle n’est pas moins-pour nous-mêmes que pour les autres, puisque nous ne sommes pas moins hommes qu’eux. Nous ne devons donc pour la perfection, selon ce Père, aimer que Dieu seul en nous. «Voyez, dit-il 4, comment » l’amour d’amitié doit être gratuit ; car vous » ne devez pas aimer votre ami pour en tirer» quelque utilité. Si vous l’aimez pour en tirer» de l’argent ou quelque autre bien temporel, » vous aimez ce qui vient de lui, et non pas» lui-même. L’ami doit être donc aimé sansin- » térêt, pour lui-même, et non pour autre » chose. Si la règle de l’amitié vous invite à» aimer un homme sans intérêt, combien Dieu» doit-il être aimé sans intérêt, lui qui vous » commande d’aimer l’homme ? » Après cela il ne faut pas s’étonner que saint Augustin ait fait la supposition que nous trouvons dans les autres saints pour exprimer le désintéressement de 1 Ep. CXLI, p. 1199.

2 De Doct. christ, lib. I. cap.

"’<"•i,t.m,p.6.

3 Serm. CCCXXXFI, n. 2, loin, v, p. 1301. — « De Doct. christ, lib. m, cap. x, n. 16, l. m, ]’. 50.

1 In Psal. CXXXFII, n. 2, t. iv, p.1526.-2 $erm. CXLII, al. de verb. Domini LIV, n. 3, t. v, p. 686.— 3 Serm.

CLXXXV, al. hom. XXXVIIIMer L, n. 3, p. 1488.— 4 Ibid. n. 4.

l’amour, et s’il conclut qu’il faudrait combattre par pur amour contre les tentations et les misères de cette vie, quand même l’espérance de la béatitude nous seroit ôtée. Sed si, quod absit, illius tanti boni spes railla esset, malle debuimus in hujus conflictationis modestia remanere, quora vitiis in nos dominationem nones resistendopermutere i.

XXXIII. Si nous consultons saint Chrysostôme, il nous répondra « qu’il faudrait être bon» quand même il n’y aurait point de récom- » pense promise… Dieu a voulu, dit-il 2, qu’on» pût pratiqueraussi la vertu pour récompense,» afin de s’accommoder à notre foiblesse.»Il ajoute ailleurs 3 : « Nous considérons avec cu- » visité la récompense de nos oeuvres , faisant » une supputation de marchand. Vous auriez. » une plus grande récompense, si vous agissiez » sans espérance d’être récompensés.» Ecoutez encore ce saint docteur 4 : « Les » âmes bonnes et généreuses regardent la beauté» divine sans aucun motif d’être récompensées ; » que si quelqu’un est trop foible, qu’il jette» aussi les yeux sur la récompense. » Après cela, mes très-chers frères, oserions-nous confondre l’intérêt propre ou attachement mercenaire avec le désir que le Saint-Esprit nous inspire dans l’espérance surnaturelle? Dira-t - on que ce saint docteur ne tolère l’espérance surnaturelle que pour s’accommoder à notre foiblesse ? Dira-t-on que cette vertu fait une supputation des marchands, et qu’on seroit bien plus récompensé si on s’abstenoit d’espérer la récompense éternelle ? Dira-t-on que les âmes généreuses retranchent soigneusement le motif propre de l’espérance qui est notre souverain bien ; et que si quelqu’un est trop foible, on lui laisse espérer la récompense ? Faire parler ainsi saint Chrysostôme, ce seroit lui mettre des blasphèmes dans la bouche. Il veut retrancher quelque chose dans les hommes qui espèrent, et non dans l’espérance surnaturelle. Ce qu’il veut retrancher ne peut être qu’un attachement imparfait à nous-mêmes à la vue des dons qui nous rendrontheureux. Cet attachementimparfait ne venant point de la grâce, ne peut venir que de la nature. C’est donc dans la nature qu’il faut trouver le propre intérêt du juste mercenaire. Quand ce Père .parle du souhait que fit saint Paul d’être anathêmepour ses frères, il prépare, comme saint Grégoire de Nazianze, les fidèlesà nne doctrine qui les étonnera.

« n va parler, » dit-il 1, d’un amour secret et nouveau, d’une» chose qui paraîtra nouvelle et incroyable : » c’est que cet apôtre vouloit, pour le salut de » ses frères, être aliéné non de l’amour ( à Dieu » ne plaise, car ce n’était que par l’amour qu’il » faisoit ce souhait), mais de la jouissance de la» gloire, etc. Il vouloit déchoir du royaume du » ciel et de cette gloire cachée… Parce que nous y> sommes loin de cet amour, nous ne pouvons » pas même concevoir ce qu’on en dit; car il y a » des gens si indignes d’entendre le langage de » l’Apôtre, et si éloignés de la grandeur de son » amour, qu’ils s’imaginent qu’il ne veut par-^ 3) 1er que de la mort temporelle. Je soutiens j) qu’ils ignorent autant et encore plus le sens» de saint Paul, qu’un aveugle les rayons du» soleil : non, non, cette explication’est point» véritable. C’est l’opinion de vers de terre ca-» chés dans le fumier.

»

D’où vient que ce Père admire tant le désintéressement cet amour? D’où vient que l’idée de ce désintéressement le ravit? Est-ce parce qu’il détruit l’espérancesurnaturelle, en détruisant l’intérêt propre ? Tout au contraire, c’est qu’il n’y trouve aucun intérêt propre, quoique l’espérance n’y soit point blessée. C’est qu’il n’y trouve aucun reste d’amour naturel de soi-même, ni aucun attachement à la récompense, pour le contentement -de cet amour.

XXXIV. Cassien, parlant du juste parfait, dit que « les deux premiers ordres d’hommes« tendent vers le progrès, et que celui du troi- » sième degré fait seul le bien sans crainte, sans » espérance d’être récompensé, et par le seul » amour de la bonté. Nous ne pouvons, ajoute-» t-il, nous élever à cette véritable perfection » qu’en l’aimant sans aucun autre motif que» celui de son amour 2. »

XXXV. Germain compagnon de Cassien objet à l’abbé Chérémon, qui avoit parlé ainsi, que cette doctrine suppose une imperfection dans l’espérance. Voilà précisément l’objection.qu’on fait en nos jours. Uet abbé répond que toutes les couronnes ne sont pas égales,« qu’il y a» plusieurs demeuresdans la maison du Père cé- » teste, que celui qui est heureux et parfait dans» la crainte monte de vertu en vertu jusqu’à » uue autre perfection » qui est celle de l’espé- » rance; de perfectione ad aliam perfectionem ; » et qu’enfin il s’élève à un autre état encore 1 De Ch. Dei, lib. xxi, cap. xv, 1. vu, p. 635 —2 Hom. XIII in JZp. ad Hebr. n. 5, t. xn,:p. 136.— 3 Hom. Vin Mp.adRom,n. 7,t.ix,p.470.

4 Hom, LXXVII, al.

LXXVIin Joan, n. 4, t. vm, p. 455.

1 Hom. XVI in Ep. ad Rom. n.1, l.-ix, p. 603. 1 Solus que bona sunt, nullo Tnetu, nullà remuneralionis graliâ provocat, sed solo boDilatis operatur affectu. Collât, XI, cap. x, vu, vm, îx.

30"» plus heureux, qui est celui de la charité ; adf> beatiorem denuo statum, quod est chantas in-» vitetur J. »

Lisant ces paroles, on croiroit que Gbérémon exclut du troisième état tout autre motif que celui de la charité, et par conséquent qu’il rejette celui de l’espérance ; on croiroit aussi qu’il ne laisse l’espérance qu’aux mercenaires, et que la charité est le seul partage des enfans parfaits : mais il est aisé de voir par ses propres paroles, qu’il laisse dans tas parfaits une espérance animée et commandée par la charité, qui est très-désintéressée, et qu’il exclut seulement de cet état la crainte servile et l’espérance naturelle et mercenaire, qui, loin d’être l’espérance surnaturelle et vertu théologale, ne fait qu’en diminuer la perfection. Assumens eos de timoré servi et mercenaria spe, ad.dilectionem Dei, et adoption transférât filiorum, etquodammodopierfectiores faciat deperfectis. Vous voyez qu’il n’exclut de la plus haute perfection, que ces deux affections naturelles et imparfaites dont il suppose qu’il y a encore des Testes dans les premiers degrés. Ces deux premiers degrés sont parfaits, mais moins parfaits que le troisième, parce qu’ils ont encore ces - restes de crainte senile et d’espérance mercemire. Ces restes d’imperfection se trouvent dans l’état de ces deux premiers ordres de justes, avec la crainte et l’espérance surnaturelles, qui n’ont rien d’imparfait en elles ayant la grâce •pour principe. Voilà le système de mon Livre, qui est tiré de Cassien. Je n’exclus. non plus que lui, de l’état des parfaits que l’espérance naturelle et mercenaire, sans affaiblir la surnaturelle. Cet auteur, quoique défectueux sur la doctrine de la grâce, est néanmoins d’une -grande autorité sur les matières de l’a vie ascétique, de l’aveu même des grands défenseurs de la grâce, tels que saint Prosper et saint Fulgence. n a recueilli les précieuses maximes des solitaires, disciples de saint Antoine. Saint Benoit le met dans sa règle au même rang que saint Basile pour les préceptes de la vie la plus parfaite.

XXXVI. Théodoret, après avoir dit que saint Paul a défi le ciel et l’enfer de le séparer’de Jésus-Christ 2, assure que « la gloire i> céleste ne doit être rien pour le vrai fidèle, » en comparaison de l’amour; car il ne faut ’» point aimer Dieu pour les promesses, mais"» les promesses pour Dieu.

»

Il parle de la béatitude formelle; il veut qu’on la désire pour se conformer à l’ordre de Dieu, et pour l’aimer d’un amour parfait et éternel. Ce désir est pur en lui-même ; de plus il est ordinairement seul, il n’est précédé ni accompagné, comme dans les autres états, des désirs naturels et mercenaires. C’est l’espérance commandée par la charité, comme le Catéchisme du concile de Trente l’a marqué.

XXXVII. Théophylacte 1, qui établit les trois ordres de chrétiens, explique comme -s aint Chrysostôme, comme Théodoret, comme Jean d’Antioche dans une lettre à Théodoret, comme Cassien, comme saint Isidore de Péluse 2, et comme. Potius 3, le souhait de l’Apôtre d’être anathême pour ses frères ; et il conclut que la peine éternelle ne devroit pas nous empêcher d’aimer Dieu.

XXXVIII. Saint Jean Climaque suppose ces trois ordres d’hommes, des serviteurs, des mercenaires, et des enfans ’ ; et il les regarde tous comme justes. Il déclare qu’il parle des « serviteurs sincères et véritables comme saint » Basile l’avoit fait avant lui : Sincere et ger- » mani servi, qu’il distingue des esclaves inu- -•»

iles : Inutilia mancipia. Tous les serviteurs » sincères étant accoutumés au signe de la » volonté du maître font sans hésiter tout ce v qu’il commande. Omnes ad nutum volunta-^ » tis ipsius facti quidquid imperat, sine unc- » taiione exequuntur. Les esclaves inutiles, au» contraire, après avoir reçu le baptême vio-» lent la loi.

»

Cet auteur représente ces trois ordres d’hommes dont les uns se détachent« volontairement, sponte, de la vie présente, » à cause du poids énorme de leurs péchés :» les autres, pour l’espérance du royaume» futur : les derniers, pour l’amour de Dieu» souverainement bon.

»

D caractérise les -premiers par la crainte qui les retient encore, les seconds par l’espérance par laquelle ils ont encore besoin d’être consolés, et les troisièmes par la charité qui les unit à Dieu. Tous ont la charité et l’espérance, car tous sont récompensés comme des athlètes. Pius agonistarum munerarius Deus, quocumque fine meam attigerint, cursum religiosi vitoe ratum kabebunt : mais les justes mercenaires ont encore besoin d’être consolés par un reste d’espérance humaine, et d’aliment pour leur affection naturelle et mercenaire. Les derniers s’unissent d’ordinaire à Dieu, sans qu’il y ait en eux aucune affection imparfaite.

XXXIX. Saint Maxime pose les trois degrés 1 Collât. XI, cap. xi, xn.—2Ine. ad-RomA.m,p.71> 1 In Ep. ad Rom. cap. îx.

2 Lib. II, ep. LVIII, ad Ischyr. el lib. I, ep. CCCCFII, ad Pal-lad. —^Biblioth. p. 1603.

4 Seal. Parai, grad. I, p. 4.

d’hommes fidèles et vertueux, il les nomme les commençons, les profitans, et les parfaits; les sei’teurs, les mercenaires et les enfans. Il dit que ce sont « trois ordres d’hommes qui » SOllt sauvés. T<£Ç TpsT; TC’^EIÇ TCÔV O-O)^OJJ.EVMV. Que» les enfans ne sont touchés ni de la crainte» des menaces, ni de l’espérance des pro- » messes 1.

»

Voilà une exclusion absolue par un tour négatif, et cette exclusion regarde un état de vie, qui est celui des enfans. II. n’a garde de vouloir exclure toute crainte, et encore moins toute espérance. Il veut seulement qu’on retranche de l’état d’une ame parfaite l’espérance humaine ou désir mercenaire.

XL. Le vénérable Rède dit qu’il n’y a pas une petite « distance entre le fils, le mere-» naire et le serviteur, que le serviteur est» celui qui s’abstient encore des vices par la » crainte des peines, que le mercenaire le fait » par l’espérance et par le désir du royaume» du ciel, et que le fils le fait par l’amour du» bien même 2. »

XLI. Saint Anselme, ce sublime et pieux théologien, pose les mêmes degrés dans ses maximes recueillies par Edme, son fidèle disciple et auteur de sa vie 3. Il déclare que ces trois sortes d’hommes sont sauvés, mais il fait parler Dieu qui ne donne point aux deux premiers degrés la mesure pleine.« Pie— » nom retributionem, quia non pure me dili» gebatis, sed quoniam à me lucrori volebat; » parce que vous ne m’avez pas aimé pure- » ment, et que vous étiez mercenaires.»Il leur reproche d’avoir voulu trouver leur intérêt, non - seulement dans cette vie, mais encore dans la future. L’intérêt propre ou attachement mercenaire, qui empêche la pureté de l’amour, et exclut une ame de la pleine mesure de gloire, est donc une imperfection, quoique cette affection regarde la vie future; et cette imperfection, loin d’être nécessaire en tout état, doit être retranchée ou sacrifiée pour éviter le reproche de n’avoir pas aimé purement. Non pure me diligebatis. Est-ce l’espérance vertu théologale que Dieu reprochera aux justes imparfaits? Leur reprochera-t -il ce qui a été infus en eux par le Saint-Esprit ? Cette pensée seroit impie. Ce qui est reproché n’est donc qu’une imperfection qui vient de la nature. L’amour pur et sans mélange, selon saint Anselme, est réservé au troisième état. « Il y en a un autre, dit-il, qui» aime Dieu véritablement, et qui garde ses» préceptes par son seul amour. »

Ce qu’il appelle aimer véritablement, c’.est aimer parfaitement, c’est observer toute la loi na.rle seul amour de Dieu. Quand il dit seul, il veut dire pur, car ce qn’on nomme pur amour, est un amour surnaturel et infus par le Saint-Esprit,. qui n’est mélangé ou joint dans l’ame avec aucun amour naturel et délibéré.

« 0 mon Dieu, » s’écrie ailleurs ce grand saint ’, celui qui » se renonce tout entier pour vous avoir, qui » périt à soi-même pour vivre en vous, qui» n’est plus rien à soi pour n’être quelque» chose qu’en vous, celui-là, pourvu qu’il» n’ait plus rien en soi, ne craint plus de» rien perdre de soi. Mais il est toujours as- » sure que vous conservez ce qui est à vous.» Si les peines de l’enfer et celles du purga-» toire le menacent, il ne s’en soucie guère, » parce que le voyageur sans argent chante» devant le voleur. Celui qui s’est renoncé ne» craint plus de se perdre ; car si vous vou-» liez condamner aux peines celui qui est à » vous, il n’aurait aucun sentiment de vous » qui ne fût digne de votre bonté. Il seroit » prêt à souffrir tout ce que vous voudriez.» Il ne dirait point : Pourquoi le faites-vous ?» Pour celui à qui cette parole que je viens» de prononcer ne plaît pas, Seigneur, don-» nez-lui de se renoncer , afin qu’il puisse » comprendre cette parole.

»

Voilà sans doute l’état d’une ame bien exempte de toute affection mercenaire ou intérêt propre. Elle espère pourtant, et saint Anselme n’a pas voulu qu’en cet état on cessât d’espérer. Donc il est évident que l’affection mercenaire ou intérêt propre n’est point essentielle à l’espérance, et par conséquent on peut, selon ce grand théologien, renoncer à tout intérêt propre, même pour la vie future, sans détruire l’espérance surnaturelle de notre souverain bien, qui nous est promis comme l’objet de nos désirs, en tout état de perfection.

XLII. Saint Bernard a marqué quatre divers amours ou états d’amour dans les âmes. Il ne croit pas que « le quatrième soit possédé par- » faitement en cette vie. Nescio si a quoquam » hominum quartus in. hac vit perfec ap- » prehenditur, ut se scilicet diligat homo tan- » tum propter Deum a. » C’est un amour 1 De Myslag. cap. xxiv, t. n, p. 523.— 2 In Lvc. parai, fil. prodig. t. v, p. 372, éd. Coton,— 3 De simi-Wud.

cap. CLXIX, p. 185.

1 De Mensuratione Crucis, cap. iv, p. 496.— 2 Ep. XI, ad Gui. Cart, n. 8, t. i, p. 31.

«d’oubli de soi, d’ivresse, de défaillance, où s l’on ne se sent plus, où l’on n’estplus distrait» de ce transport par lé corps de mort, par la» nécessité de la chair, par les défaillances de s-la corruptibilité, et même par les devoirs» de la charité fraternelle >.’» Saint Bernard, loin d’admettre en cette vie cette contemplation extatique et parfaitement permanente, ne l’admet même dans les bienheureux qu’après la résurrection de leurs corps.’ Mais quel est son troisième amour? vous allez voir, mes très-chers frères, qu’il est le même que le cinquième de mon livre. Cet amour « est gratuit parce qu’on aime comme » on est aimé, et qu’on rend l’amour comme » on l’a reçu, parce qu’on cherche non son in-»’ térêt, mais celui de Jésus-Christ, qu’on loue» le Seigneur non à cause qu’il nous est bon,» mais parce qu’il est bon en lui-même *.»A Dieu ne plaise que j’admette jamais dans les âmes les plus parfaites un amour plus pur que celui-là.

Je déclare, après ce Père, qu’on n’est jamais en cette rie entièrement délivré d’une cupidité réglée ou soumise ; nunquam sine cupiditate, sed ordinata -, et qu’on .n’y parvient point à un état invariable où l’on ne s’aime jamais que pour le seul amour de Dieu. C’est pour exprimer cette vérité que j’ai dit que les âmes les plus parfaites non-seulement commettent des péchées véniels, mais encore ne sont que dans un état variable pour le désintéressement de l’amour. Mais enfin l’amour que saint Bernard reconnaît dès cette vie dans les parfaits enfans, est tel que nous l’avons vu, et que nous Allons voir encore.« On est récompensé, dit-il 3, mais on ne » sert point par le motif de la récompense.» L’ame ne cherche point la récompense, » mais elle la mérite.

»

Il s’en faut bien que je n’aie parlé ainsi, avec une exclusion absolue du désir de la récompense, et du motif qui la fait désirer; absqueproemii intuitu;… praemium non requirit. Saint Bernard veut-il rejeter le motif et le désir de la récompense? Ce motif du souverain bien en tant que notre bien n’est-il pas celui de l’espérance chrétienne? ta retrancher n’est-ce pas un déses-. poir impie? L’imputerons-nous à saint Bernard? dirons-nous que c’est dans ce désespoir qu’il a mis la perfection? soutiendrons-nous qu’il veut retrancher tout désir de la béatitude formelle? oserions-nous même soutenir qu’il a mis la perfection dans une cessation presque entière des actes d’espérance surnaturelle? Cette doctrine ne seroit-elle pas scandaleuse? n’est-il pas manifeste que les plus grands saints sont ceux qui espèrent le plus l’avènement du règne de Dieu, qui sera aussi le leur? N’est-il pas évident que ce Père ne veut parler que d’un attachement imparfait à la récompense ? Cet attachement, qu’il exclut comme une imperfection, ne peut venir delà grâce et du Saint-Esprit: donc il est naturel. Voilà l’intérêt propre qui reste dans le mercenaire, et que l’enfant parfait sacrifie, lors même qu’il espère le plus. Ce Père dit ailleurs que trois sortes d’hommes sont portés par un chariot dans la voie de la loi du Seigneur. « Le serviteur est assis sur la menace,» le mercenaire sur la promesse. L’un tire le» chariot par la crainte, l’autre par le désir. » Tous deux sont poussés par leurs propres1» aiguillon. Le seul enfant n’est ni touché» de la crainte, ni attiré par le désir ; il est » soutenu par l’esprit d’amour; il est porté» dans le chariot sans travail et sans blessure ; » car tous ceux qui sont mus.par l’esprit de» Dieu sont ses enfans ’. »

Enfin ce Père après avoir représenté un juste d’un âge robuste, jam robuste oetatis, qui ne se nourrit plus de lait, mais d’alimensolide, nec lacté jam potatur, sed vescitur solide cibo, qui ne recherche plus les consolations des petits, nec parva parvulum consolationes caplans 2, il déclare qu’un tel fils n’est point mercenaire, quoiqu’il se désire de tout son coeur l’héritage. Puis il ajoute qu’il y a néanmoins un -autre degré plus sublime et un amour plus parfait. Invenitur tamen alter groAus sublimior, et affectas dignior islo, cum penitus castificato corde, nihil aliud desiderat anima,, nihil aliud a Deo qucerit, quà ipsum Deum. C’est le degré du juste qui ayant 1 Ep.XIadGuigCari. n. 8, 1. I,p. 31, etde dilig. Deo, «T-x,n.27elscq.p.595.

_’ Amor isle merito gradus, quia graluilus Qualis suscipilur, talis el redditur. Qui enim sic amat, haud secus profecto, qu’am malus esl, amat ; quoerens et ipse vicissim, non que sua sunt, sed qua- .

Jesu Christ, quemadmodum ille nostra, velpoliùs nos, el non sua quaesivi… Domino confitetur, non quoniam sibi bonus esl, sed quoniam bonus esl:hic ver flilijjil Deum propter Deum, non propter seipsum. De dilig. Deo, cap. ix, n. 26, p. 594.

2 De dilig. Deo, cap. xvv, n. 38, p. 600. Non enim sine pramio diligilur Deus, etsi absque proenin intuitu diligentius sit. Vacua namque vera charitas esse non pôlest, nec tamen mercenaria esl; quippenon qucerilquoe sUï sunt… Verus amor pramiium non requirit, sed merelur. De dilig. Deo, cap. vu, n. 17, p. 591. ÏSNELOK. TOME II.

1 Serm. LXXII, al. XXXFinlerparvos,n. 4, p. 1200.— 2 Serm, FUI de diversis, n. 8, p. 1104.

purifié son coeur ne veut nulle autre chose de Dieu que Dieu même. Celui-là s’écrie : Quid enim mihi est in coelo, etc. Car l’ame de cet état ne veut « par amour particulier de soi » ( c’est-à-dire avec propriété ) rien comme » sien, ni félicité, ni gloire, ni aucune autre» chose ; mais elle tend toujours à Dieu. Il » ne lui reste qu’un désir unique et parfait,» qui est que le Roi l’introduise dans sa cham-» bre, pour être unie à lui et pour en jouir.» Ainsi contemplant sans4esse autant qu’elle» le peut, à face dévoilée, la gloire de l’Epoux» céleste, elle est transformée en la même » image de clarté en clarté, comme par l’es-» prit du Seigneur 1.

»

Il faut se souvenir que quand saint Bernard parle de jouir, il entend par là, comme saint Augustin, non une jouissance intéressée et mercenaire, mais une simple union de pur amour, où l’on se rapporte à Dieu sans nulle réserve. Cette transformation de l’Epouse n’est qu’une union parfaite de volonté. La contemplation perpétuelle à. face dévoilée, qu’il exprime ainsi, jugiter revela fade, quoad potest, coelestis Sponsi gloriam speculondo, n’est pas perpétuelle en rigueur, et saint Bernard le dit expressément. Elle n’est point aussi une vision face à face : c’est seulement une contemplation plus pure et plus fréquente que celle des âmes moins parfaites ; quoad potest, tempère ces expressions!

N’être plus attiré par le désir,’ mais être soutenu par l’esprit d’amour 2, est-ce n’espérer plus? est-ce rejeter le motif essentiel de l’espérance ? Saint Bernard ne veut pas rejeter ce motif. Il ne veut donc rejeter qu’un motif mercenaire et qu’un désir humain. Continuons à l’écouter.

« On ne paie point un homme, » dit ce Père 3, pour le faire manger quand» il a faim, ni pour le faire boire quand il a » soif; ni une mère pour lui faire allaiter» l’enfant qu’elle a porté dans ses entrailles.» Il parle ainsi pour faire entendre que les parfaits amis de Dieu n’ont pas besoin, pour l’aimer, d’y être invités par la récompense, qui est la béatitude formelle. Il dit qu’on est convaincu de riaimerpas purement, si on aime le don de Dieu en soi autrement qu’en autrui. « L’amour, dit ailleurs ce Père, se suf-» lit et se plaît par luimême et pour lui— » même, il est son mérite et sa récompense…» j’aime parce que j’aime. J’aime pour aimer.» L’amour pur n’est point mercenaire, il ne » tire point de force de l’espérance. Purus » amor mercenarius non est. Purus amor de » spe vires non sumit 1. Telle est, selon ce» Père, l’Epouse; car en quelque lieu qu’elle» soit c’est ainsi qu’elle est. »

Les parfaits enfans, comme nous l’avons vu , «nesontni» touchés de la crainte, ni attirés par le désir. » Ils sont soutenus par l’esprit d’amour, sans» travail et sans blessure.

»

Voilà des exclusion bien absolues pour un état. Que penserons-nous donc de l’Épouse que ce Père met encore plus haut : Sponsa in summo stat, parce qu’elle m pense pas même à l’héritage, comme les enfans les plus désintéressés y pensent encore un peu; Amant et dii, sedhoereditate cogitant; quam dum merentur quoquo modo amittere, ipsum a quo expectat haereditas, plus reverentur, minus amant 2. C’est cette Epouse qui dit : J’aime, parce que j’aime. J’aime pour aimer. Amo qui amo, amo ut aine. Et son amour content de lui-mêmeuvévient tout autre motif d’aimer; seipso contentus est. Et ailleurs comme nous l’avons vu : Per se sufficit, per se placet, et propter se. Elle espère néanmoins, cette Epouse qui fait les délices du coeur de l’Epoux; Mais ce n’est pas de l’espérance qu’elle tire sa force; de spe vires non sumit. Pourquoi? c’est, dit ce Père, que « l’amour m’est suspect dès que l’espé- » rance de quelque autre bien semble le sou- » tenir : Suspectus est mihi amor, cui aliquid » adipiscendi spes suffragari videtur.» Remarquez que quand il parle ici de l’espérance, il parle de celle qui attend l’héritage céleste pro^ mis aux enfans de Dieu. Cette espérance, qui rend l’amour suspect, et que saint Rernard retranche par des expressions si fortes, ne peut être ni l’espérance surnaturelle et infuse par le Saint-Esprit, ni le motif de l’espérance qui est notre béatitude même formelle,’ni le désir que ce motif doit exciter en nous, ni la fréquence des actes de l’espérance surnaturelle. Que retranche-t -il donc de l’Epouse encore plus que de l’enfant? Une imperfection, qui ne peut être qu’un attachement naturel i Neque enim suum aliquid, non fclicitalem, non gloriam, non aliud quicquam, tanquam privalo sui ipsius amore desiderat anima quo3 ejusmodi esl : sed Iota pcrgil in Deum, unicumquc ci ac perfectum desiderium est, ut inlroducal cam île in cubiculum suum, ut ipsi adhoereal, ipso frualur. Undè el jugiter revelatâfacie, quoad potest, coelestis Sponsi gloriam speculando, in eodem imaginem Iransformalur de clarilate in claritatem, tanquam a Domihi spiritu. Serm. FUI de Divers, n. 9, p. 1104.

2 Serm. LXXII, ubi sup.

3 De dilig. Deo, cap. vu, n.

17, p. 591.

1 Serm, LXXXIII in Cant. n. 4, 5, p. 1558.— 2 Serm.

LXXXIII in Cant-.

n. 4, p. 1558.

et mercenaire pour le plus grand des dons de Dieu, qui est la béatitude formelle. Ce Père dit encore ailleurs 1 que la crainte fait l’esclave, et l espérance le mercenaire attachés à leur utilité, et que la charité fait le fils qui désire le père, et non aucun de ses biens ;

jam ipsum, non ipsius quoecumque bona desideret. Voilà à quoi je réduis tous les termes les plus forts de ce Père; et c’est tout le système de mon livre.

XLIII. Albert le Grand, dont saint Thomas à été disciple, dit que « le parfait amour nous» unit à Dieu sans chercher aucun intérêt, ni » passager ni éternel, mais pour sa seule hon-» té; car l’ame délicate, dit-il-, (c’est-à -dire» jalouse de la pureté de son amour), a comme » en abomination d’aimer Dieu par manière» d’intérêt ou de récompense. »

Remarquez que cet auteur, comme tous les autres, n’attribue ce désintéressement qu’au plus parfait amour. Il entend par la récompense, la récompense regardée comme un intérêt et avec un attachement naturel et mercenaire. A Dieu ne plaise qu’on dise jamais que les parfaits ont en abomination l’espérance chrétienne, qui est un désir surnaturel du souverain bien; ce n’est donc qu’une affection mercenaire et imparfaite, que l’ame’ parfaite et jalouse pour Dieu contre elle-même ne peut souffrir : c’est ce qu’elle a en abomination; c’est ce qu’elle sacrifie au pur amour. XLIV. Saint Thomas, après avoir marqué les trois ordres d’hommes, dit que « les par-» faits croissent encore en charité; mais que .ce» n’est pas là leur principal soin.

»

Quel est-il donc ce soin principal ? en quoi consiste l’occupation ordinaire de ces âmes pures « qui i> n’ont plus l’imperfection d’être mercenaires?» c’est de demeurer unies en amour. Sed prin-» cipaiiter intonat ut Deo inhoereat, et eo futur 3.

»

Et après : Sedjam eorum studium circa hoc maxime versatur, ul Deo inhoereant. Elles ne cessent ni de veiller sur elles, ni d’espérer la béatitude, ni de désirer les dons célestes qui y conduisent; mais cette union d’amour sans intérêt propre, où toutes les vertus distinctes s’exercent en paix, est l’état ordinaire de ces âmes.

XLV. Saint Bonaventure, ou l’auteur de la théologie mystique qui est dans ses oeuvres, assure que l’ame fait « toujours en tout acte » ce qui peut plaire davantage au bien-aimé, » s’anéantissant elle-même pour lui plaire ; » qu’elle cherche non ce qui l’intéresse, mais » ce qui est de l’intérêt de Dieu, etc..f. Après » s’être séparée, dit-il 2, de toutes les autres » créatures, elle se quitte elle-même, et est- » unie, etc. Alors elle ne désire aucun avan- » tage temporel, ni aucun don de l’Epoux, » savoir ni grâce, ni vertu, ni gloire, mais» lui-même, qui est le principe de toute com- » munition déiforme, sans autre préten-» tion 3. » Voilà l’amour qu’il nomme, après saint Denis, extatique, déifique, et transformant 4 ; l’amour qui n’a plus de motif, car il n’ est préparé’par aucune pensée ni vue distincte. Il est aisé de voir qu’il ne veut pourtant pas que ce soit un amour entièrement aveugle et sans motif. Il ne veut exclure que les considérations, et les motifs intéressés de l’amour naturel de soi. Voici ce qu’il ajoute 5 : « Cette» liberté ne peut être connue que par ceux qui » en ont déjà quelque expérience. L’ame ne» craint ni le diable, ni aucun homme mortel.» Elle ne sent plus les aiguillon de la peine» éternelle. Elle embrasse avec joie la mort,» s’étant soumise immédiatement à son créa-^ » teur par la vraie union, et elle reçoit en » toutes choses l’effet fibre de sa promesse,» qui est marquée en saint Jean : Si le Fils » vous délivre, vous serez véritablement libres.» Car le Fils délivre véritablement, lorsqu’il» étend vers nous et nous donne la droite dé » son amour, afin que l’ame s’attache à lui au-» dessus de toute créature, et que désormais » sous Dieu rien de pénal ne domine l’ame» dans les désirs de la vie unitive. Ainsi étant» établie en sûreté par la fermeté de son amour,» elle ne craint plus rien d’extérieur ; elle ne» craint pas.même celui en qui elle habite, » parce que l’amour familier lui fait oublier» les menaces de celui qu’elle aime.

»

Cet auteur ne veut point ôter la crainte chaste ; il veut encore moins éteindre l’espérance vertu théologale. Il n’a garde de vouloir exclure le désir surnaturel des dons de l’Epoux, savoir de la grâce, de la vertu, et de la gloire; il n’en exclut donc que les désirs naturels et mercenaires.

XLVI. Denis le Chartreux pose les trois degrés des fidèles serviteurs, des amis séparés, et des enfans cachés. « Les serviteurs, dit-il 6,» évitent soigneusementles péchés mortels, el» accomplissent fidèlementles préceptesdivins. 1 Serm. III de divers, in Cant. Ezechioe, n. 1, p. 1091. —s Para. anim. cap. i, t. xxi.

3 2. 2. quoesl. xxiv art. ix.

1 2. Petit.

22el6Petit.

3Cap.m, partie. 1 4 Ibid.

«Cap.m,- partie. 2.

6 De laude vitoe solil.

lib. n, arl. x.

» Ils ne sont pourtant ni contemplatifs, ni» intérieurs, mais actifs, et appliqués aux actes » et aux oeuvres d’une vie pieuse qu’ils esti- » ment, recherchant fort- ces exercices. Les» amis séparés sont pleins d’affections inté-» rieures et de goûts spirituels. Ils tâchent d’ac-» compter les conseils, et s’adonnent aux actes » de la vie contemplative. Mais ils ne sont pas » encore entièrement simples, parce qu’ils » n’ont pas encore quitté toute propriété,» qu’ils ne sont morts ni sortis d’eux-mêmes, » et qu’ils désirent les dons de Dieu. » Voilà les justes mercenaires que les Pères nous ont marqués. Voilà les justes propriétaires ou intéressés des saints des derniers siècles. Ecoutons encore Denis le Chartreux.« Les enfans cachés » meurent à ces choses, et ne sont occupés ». que de la souveraine et éternelle divinité. » Ils ne recherchent, ils n’aiment, ils n’aper-» oient, ils ne désirent qu’elle.

»

A quoi meurent-ils ? aux dons de Dieu que les amis séparés désirent encore. Mais est-ce une mort absolue à tout désir des dons de Dieu ? nullement. C’est seulement à la propriété des dons de Dieu, que les amis séparés n’ont pas encore quittée. Cet auteur ajoute que « ces enfans ca- » chés sont consumés par l’amour, réduits au » néant, transformés en Dieu, et unis à lui» indissolublement dans cette transformation.» Dans cette transformation « l’ame sortant de» soi, et s’écoutant, est plongée et engloutie » dans l’abîme de la divinité, après avoir dé-» pillé toute propriété de soi-même et de » tout le reste des créatures.

» Cette propriété dont elle se dépouille est l’intérêt propre. Elle est, dit-il, fondue, anéantie, et perdue à l’égard d’elle-même. Elle n’aperçoit plus de distinction entre Dieu et elle. Alteritatem namque non percipiit, quoniam in deiformem simplicitatem meavit 1. «Celui, dit-il encore, qui» aime Dieu de toutes ses forces, le fait sans » aucune vue d’avantage, ni de récompense, » ni parce que Dieu lui convient, ou qu’il en » a besoin 2. » Il ajoute que « cette ame l’aime » pour sa beauté, sa sainteté, etc. Elle ne le » fait plus par la crainte des peines, ni par le» désir de la béatitude, mais pour l’amour » tout nu du bien, pour le désir des vertus, » et pour le zèle de la divinité 3.

»

Devonsnous que c’est un transport passager, après lequel on rédevient aussitôt intéressé ou mercenaire ? Tout au contraire, l’auteur assure que c’est une obéissance volontaire et continuelle -.jugiter et delectabiliterparet. A entendre ces paroles, on croiroit que ce saint contemplatif a voulu retrancher l’espérance de la béatitude, et son motif, qui est la vue de ce qu’elle nous convient ou que nous en avons besoin. Cependant on n’a qu’à voir la suite pour reconnaître qu’il n’a voulu exclure, non plus que moi, que l’amour naturel de la récompense qui fait les justes mercenaires ou intéressés. Nous ne devons aimer, dit-il, ni nous, ni notre propre salut, ni nos avantages, si ce n’est pour Dieu, pour son amour et pour, sa gloire….. Voilà les termes négatif employés, non pour exprimer que la volonté n’est point excitée par la bonté propre de l’objet, mais seulement pour faire entendre, qu’elle ne désire le degré de bien qui est dans cet objet, qu’autant qu’il est dans l’ordre de Dieu un moyen convenable par rapport à la fin dernière, qui est sa gloire ; car en ne s’aimant que pour Dieu, elle ne peut se désirer aucun bien que pour lui.

« L’amour gratuit est le » seul méritoire L’amour naturel ne mé- » rite rien de Dieu Il est naturel, il rient » de l’inclination surnaturelle qu’on a d’être » heureux, et d’une foi informe. Aimons- » nous donc nous et notre salut en Dieu par » rapport à Dieu, et pour Dieu….. Il nous » a aimés n’espérant aucun bien de nous, » car il n’a pas besoin de nos biens. 11 nous » a créés et régénérés pour notre salut, non » pour notre justice. mais pour sa bonté très-» libérale ; car il a fait toutes choses pour lui- » même. Ainsi, quand nous l’aimons pour » sa très-pure bonté, non par l’horreur des » peines, ni par le désir des récompenses, » nous devenons déiformes.

» Vous voyez que, suivant cet auteur, la propriété ou intérêt propre dont l’ame se dépouille, et qui n’est plus dans l’enfant caché, est un amour naturel de la béatitude, et que, pour être déiformes, il faut aimer Dieu d’un amour surnaturel qui ne soit plus joint dans l’ame avec cet amour naturel de soi-même. Toutes ces expressions n’excluent point l’utilité réelle, ni la convenance pour notre dernière fin, que nous cherchons dans les vertus. Elles se réduisent à exclure les motifs mercenaires, et à relever tous les motifs des vertus particulières par la perfection de la charité qui les prévient, les anime et les commande.

XLVIL L’auteur de l’Imitation de Jésus- 1 De vil. et fin, soit, lib. n, arl. xiv. 2 Non commodi alicujus intuitu, sed nec remuncralionis aspectu, vel quia sibi Deus convenons est, eoque ipse egel. " ’3 Neque felicitatis obtenu, sed propleripsum nudum boni affeclum.

Christ, dont l’ouvrage est depuis si long-temps entre les mains des fidèles avec tant de fruit et de bénédiction, parle souvent contre les âmes propriétaires. C’est pourquoi il dit : «Désirez» d’être dépouillé de toute propriété, de suivre » avec nudité Jésus nu, de mourir à vous-» même, et de vivre éternellement pour moi1.» Vous voyez qu’on peut désirer sans propriété de vivre éternellement ’pour Dieu. Cette propriété, qu’il rejette comme une imperfection, ne peut être qu’un amour naturel de nousmêmes, qui nous attache à l’ornement ou à la consolation que donne la perfection des vertus, et au plaisir de posséder la récompense. Cet auteur s’écrie : « 0 combien est puissant l’a- » mour pur de Jésus, qui n’est mêlé d’aucun» intérêt, ni d’aucun amour de soi-même 2.» Voilà comme on doit entendre l’intérêt propre. La pureté de l’amour est l’exclusion de tout mélange; mais quel mélange veut-il exclure? est-ce celui de l’amour d’espérance surnaturelle avec celui de charité? non, sans doute, l’un et l’autre amour est nécessaire en tout état, l’un et l’autre est surnaturel et infus par le Saint-Esprit. Ce mélange, loin d’altérer la pureté de l’amour, est essentiel à tout état d’amour en cette vie. Quel est donc ce mélange d’intérêt que la pureté de l’amour exclut ? C’est un amour de soi-même : mais, encore une fois, cet amour de soi-même est-ce l’amour de charité par lequel on aime le prochain comme soimême? Un tel amour, tain d’être exclu, est essentiel à toute vie intérieure. Peut-on dire que cet amour de nous-mêmes qui recherche la récompense, et qu’il faut retrancher comme mercenaire, si on veut être parfait, soit un amour surnaturel ? Nullement, car la grâce ne nous rend point mercenaires, et le Saint- Esprit n’est point l’auteur du propre intérêt ; la propriété n’est pas le don de Dieu, mais c’est l’amour naturel de nous-mêmes qui nous approprie le don. Cet amour de soi-même, qui est l’intérêt propre, et dont le mélange altère la pureté de l’amour, ne peut donc être qu’un ’ amour naturel de nous-mêmes qui nous attache aux dons spirituels. C’est cet intérêt qui fait les âmes propriétaires, et auquel il faut renoncer absolument pour la perfection. Celui qui n’a plus cet intérêt ou amour naturel et délibéré de soi «ne craint ni la mort, ni le » supplice, ni le jugement, ni l’enfer 3,»de celte crainte qui ne vient que de la nature. L’auteur fait encore cette admirable prière à Dieu: « Que je vous aime plus que moi, et » moi seulement pour vous. Amem te plus » qwj.m me, nec me nisi propter te 1.» Voilà précisément la même doctrine que nous avons vue dans saint Augustin ; et nos in ipso, anna propter ipsum. Remarquez que l’auteur veut s’aimer lui-même, mais seulement pour Dieu.

L’amour de soi qui fait l’intérêt ’propre, sslon lui, n’est donc pas l’amour de soi pour Dieu ; c’est donc un amour naturel ; et c’est de cet amour imparfait qu’il dit : « L’amour ne » se cherche jamais lui-même, car dès qu’on » se cherche on déchoit de l’amour. Se ipsum » nunquam quoerens. Ubi enim se ipsum aliquis » qucerit, ab amore cadit-.

»

Enfin le même auteur remarque que « plusieurs qui ont des» désirs enflammés pour le ciel, ne sont pour- » tant pas dégagés de la tentation des affections» charnelles ; c’est pourquoi, lorsqu’ils de-» mandent si ardemment, ils n’agissent point » avec une entière pureté pour la gloire de » Dieu. Tel est souvent, dit-il, votre désir .-… » car ce qui est mêlé de votre propre intérêt » n’est point pur et parfait"3.

»

Voilà le mélange de la nature et de la grâce, non dans les mêmes actes, mais dans l’état des âmes, par des actes joints. C’est ce qui fait l’imperfection des justes intéressés.

XLVIII. Ecoutez plusieurs autres saints contemplatifs. Hugues de Saint-Victor, plein d’un zèle si ardent contre les insensés qui craignent d’être mercenaires en désirant leur salut, a parlé ainsi : « Aimez-vous vous-mêmes, parce » que vous êtes aimés de Dieu 4. »

Voilà le bon plaisir de Dieu qui est le fondement de tous les désirs de nous-mêmes. Il ajoute : «Aimez ces» dons, parce qu’ils viennent de lui "".»Il assure que « Moïse et saint Paul ont préféré la» gloire de Dieu à leur salut propre. Ils ont» mieux aimé que la gloire de Dieu s’étend à » tant d’hommes sauvés, que de la borner au» salut d’un seul.

»

XLIX. Richard de Saint-Victor, représentant divers degrés d’amour, en marque un troisième, dont la tyrannie va jusqu’à rendre insupportable tout ce qui est autre chose qu’aimer. L’ame s’y « oublie elle-même, ne se con- » noît plus et passe en Dieu. Ceux-cin’agissent» plus par leur propre volonté. Nihiljam pro- Lib. m, caj,. xxxvn, n. 5,— 2 Lib. il, cap. xi, n. 3.

Lib. i, cap. xxiv, n. 7.

1Lib.m,cap.v,n.6.

—* Ibid. n. 7.

3 Lib. m, cap.

XLIX, n. 2.

De Sacram- lib. n, part, xm, cap. vin, p. 145, éd. Mogunl.

5 Instr. monast.de Jrrha Anim.

I. n, p. 293. In Ep. ad Rom. quaîst. 232, l. I, p. 405.

»

pria voluntate agunt 1. »

Voilà l’exclusion de la propriété. Ces âmes sont comme un métalfondu au feu de l’amour. Elles n’ont plus ni forme ni consistance propre. Alors on se fait tout à tous comme saint Paul. L’amour se tourne en folie; sa jalousie n’a plus de mesure. N’est-ce pas l’extrême folie, que de rejeter la véritable vie, en souhaitant comme saint Paul d’être anathême, et comme Moïse d’être effacé du livre ? Rejeter la véritable vie ne veut dire que la cessation des désirs de la propre volonté sur la vie éternelle.

L. Suso, auteur loué par Bellarmin, dit que les âmes du degré le plus élevé, qu’il nomme la neuvième roche,« s’offrent à Dieu, quoi-» qu’il veuille faire d’elles pour le temps et pour l’éternité, » et qu’elles ne veulent plus rien faire avec propriété 2.

LI, Harphius, dont les ouvrages onL été touchés et réimprimés à Rome, comme Bellarmin l’assure 3, dit que « la charité de l’homme» parfait n’embrasse rien que le bon plaisir de» Dieu, étant prêt, sans aucune restriction de» volonté, à supporter pour Dieu toute perte, » et dans le temps, et dans toute l’éternité 4. » Il dit « que cet amour est nu, tranquille et» paisible, parce qu’il est dépouillé de tout ce» qui étoit entre Dieu et lui.

»

LU. Rusbrok 5 dit que « l’homme, dans la » liberté divine de l’esprit, est élevé par l’a- » mour au-dessus de toutes les craintes de la » mort, de l’enfer, du purgatoire, et de toutes » les autres peines qui peuvent arriver au corps » ou à l’ame dans le. temps et dans l’éter- » nité.

»

Cet auteur va jusqu’à dire que l’ame ne veut plus l’amour, pour laisser faire Dieu.. Ces paroles, prises dans une certaine rigueur, seraient l’extinction du christianisme. Mais cet auteur veut seulement préférer l’amour passif à l’actif, c’est-à-dire, l’amour pur, paisible et désintéressé, à l’amour empressé où l’affection naturelle et mercenaire se joint dans l’ame avec les actes surnaturels des vertus. Gerson, qui a défendu la vie mystique, jusqu’à assurer que «ceux qui n’en ont pas l’expérience n’en » peuvent non plus juger qu’un aveugle des » couleurs 6, » ne laissa pas d’être scandalisé de cette expression de Rusbrok. Mais Denys le Chartreux a défendu Rusbrok; et Bellarmin remarque en cette occasion 1, que «les expressions de ceux qui écrivent de la théologie mys-» tique sont blâme par les uns, et louées » par les autres; parce que tout le monde ne» les prend pas dans le même sens. »

Taulère, homme apostolique dans l’Allemagne, a parlé comme Rusbrok sur la perfection qu’il y a à être détaché même de l’amour de Dieu, parce que « l’ame, dit-il, est alors plutôt passive à» l’égard de Dieu qu’active en elle-même.» Dans la suite il parle ainsi : « Quoiqu’il soit» permis d’avoir de la passion pour la vie éter-» nelle, l’obéissance néanmoins est d’autant » plus excellente et plus agréable à Dieu,» qu’elle n’a pour objet que la grandeur de» la majesté divine. Cet état n’est point celui» des serviteurs, et des mercenaires, mais des » enfans qui préfèrent la gloire de leur père à» quelque récompense que ce puisse être2.» Eckius, comme Bellarmin rapporte 3, smé-» pris Taulère comme un homme suspect» dans la foi : mais Blosius le défendit très-» bien.

»

LUI. Blosius, ce saint et illustre abbé dans ce diocèse, a suivi Taulère comme son maître. «Ceux-ci, dit-il 4, comme singuliers amis et» enfans de Dieu, jouissent d’une très-douce » et tranquille liberté, étant élevés au-dessus» de tout besoin, de toute agitation et de toute» crainte de la mort, du purgatoire, de l’enfer, » et de toutes les choses qui peuvent arriver » au corps ou à l’ame, dans le temps ou dans» l’éternité.

»

LIV. Bellarmin, ce savant et pieux cardinal, approuve tous ces auteurs. Croirons-nous qu’ils ont voulu mettre la perfection dans une indifférence monstrueuse sur l’amour éternel de Dieu, qui est notre fin essentielle? croironsnous qu’ils ont voulu éteindre dans les coeurs l’espérance surnaturelle du salut? A Dieu ne plaise que nous leur imputions ces blasphèmes. Ils ont voulu seulement retrancher le désir naturel et mercenaire des biens éternels. D’ailleurs ces saints auteurs ont été les plus ardens à réfuter les illusions des faux contemplatifs. LV. Grégoire Lopez, cet admirable contemplatif du Nouveau Monde, s’était nourri de la 1 De Grad. violent. Chant. grad. met iv, p. 361 cl 362. — 2 Ed. de Fovet, p. 407, 412, i3i.

» De Script, Eccl.za.

ann. 1464.¹

$ Specul, Salut, p. 27, cap. m, p. 157.

6 Gers, de Theol. mystic. part.i, consid. t,m,p.366etseq.

1 Hune etiam doclorem capit Joan. Gerson, el défendit Dionysius Carlliusianus. Id enim acciderc sole iis, qui sciunt de mysticà tbcologià, ul eorum dicta ab aliis reprehendanlur, âb aliis laudcnlur, quia non eodem modo ab omnibus accipiunlur. De Script. Ecoles, ad an. 1380. 2 Instit. p. 136, 208.

3 Porro hune virum, ut suspeclum circa fldem, conlempsit Jeunes Eckius; sed egregiè eum défendit Ludovicus Blosius. De Script, Eccles. ad ann. 1350.

4 Instit. spir. cap. 1, n. 4, p. 299, lecture de Rusbrok et de Taulère, dont nous avons vu la doctrine sur le désintéressement de l’amour, «L’ame, disoit-il 1, n’a plus de vo-» lonté. Elle considère tout ce qui regarde» l’honneur et la gloire de Dieu comme si elle» étoit Dieu même, ne les considérant pas » comme des choses étrangères. C’est qu’il avoit» éprouvé ce que Taulère et Rusbrok ont écrit » sur l’uniformité, la déification et l’union par-» faite de l’ame.

Footnotes

1. Harph. p. 604. ↩