Instruction pastorale sur le livre intitulé Explication des Maximes des saints, partie 4
»
LVI. Nous trouvons celle maxime dans la vie de Balthasar Alvarez, confesseur de sainte Thérèse, sur le désir du ciel-:
« Soyons gens» de bien, servons Dieu comme il appartient, » et laissons-le faire du reste, sans nous en» soucier; car il est infiniment bon et juste. » II ajoute : a Demander le ciel, cela peut naître de» l’amour-propre. »
Vous voyez qu’il ne rejette que Jes désirs qui naissent d’un amour naturel de nous-mêmes. Il n’eût pu sans impiété rejeter les autres, et vouloir absolument ne se soucier point de son salut.
LVII. Le bienheureux Jean de la Croix disoit, parlant de Dieu : « Encore que l’ame n’en» recevrait aucun contentement, elle le loue-» roit, parce qu’il est C’est la louange de» remerciaient seulement parce que Dieu est, » ce qui est beaucoup plus fort et plus délec- * table 8 Celui qui opère par pur amour » pour Dieu, encore que Dieu n’en sût rien, » ne laisserait de luy rendre les mêmes services «avec une pareille joie, et une égale pureté » d’amour4. » Ce saint homme veut-il qu’on cesse d’espérer? non sans doute. Mais il veut que la charité parfaite prévienne et commande l’espérance, et qu’elle ne laisse d’ordinaire aucune affection naturelle et mercenaire dans l’ame pour la béatitude formelle.
LVIII. Avila, nommé l’apôtre de l’Andalousie, qui a combattu les Illuminés, fanatiques exécrables et contagieux, qui s’étaient élevés dans son pays, veut qu’une ame parfaite « ait » un désir continuel, que Dieu soit glorifié en» elle comme il l’est en lui-même5.
»
Il ajoute que « cet amour est le seul qui satisfasse plei- » nement l’ame :
il tire l’homme hors de» lui-même et le transforme.
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L’auteur veut que « toutes les actions, tous les exercices et » toutes les oraisons de cette personne ne re- » gardent que Dieu et sa seule bonté-sans en » attendre la récompense.
»
Il ajoute « qu’il » est permis d’envisager quelquefois la récom- » pense pour s’animer, et non pas pour la re- » garder comme notre fin. Que si Dieu ne nous » donne point le parfait amour pour marcher » dans cette voie, il faut persévérer dans cet » autre amour moins parfait 1.
»
Veut-il qu’on croie l’espérance une imperfection à laquelle on ne recoure que comme à un pis-aller? nullement : mais il veut que la charité prévienne, anime et commande l’espérance, et qu’on laisse à l’ame la consolation d’une affection naturelle et mercenaire, très-différente de l’espérance surnaturelle, quand l’ame est trop foible pour porter la privation de cette douceur sensible. LIX. Le cardinal Bona, dont la mémoire est encore comme un parfum répandu dans toute l’Eglise, parle ainsi à Dieu : « Seigneur, je ne » veux point vous suivre par la voie des con-» stations et des goûts, mais par celle du pur » amour. Je veux, non ce qui vient de vous , » mais vous-même. J’aime mieux souffrir sans» fin les plus cruelles peines de l’enfer, que» jouir sans vous de la béatitude éternelle 2» Seigneur, si vous le voulez, je souffrirai» volontiers tous les maux de la peine saus » aucune consolation. Je veux tout, et je ne »veuxrien3.»
Ce saint homme veut tout, par le principe de la grâce qui nous fait exercer l’espérance surnaturelle; rien, par un amour naturel de lui-même qui fait le propre intérêt.
LX. C’est dans le même sens que le saint cardinal de Bérulle veut qu’on étende l’abnégation intérieure sur les choses nécessaires à la vie de l’esprit : il dit 4 qu’elledoit s’appliquer « aux désirs es quels il y aurait moins d’appa- » rence de la pratiquer Le premier est celui » de la gloire éternelle, lequel elle doit purifier » en la façon susdite, quand elle est différée ; » estimant beaucoup plus la volonté divine qui » se plaît à ne la lui donner encore, que la» même gloire; et quand bien même il lui» plairoit ne la lui donner jamais sans aucune» offense de son côté, choisissant plus de se » reposer et contenter d’un tel vouloir divin » que la même gloire.
»
LXI. La bienheureuse Angèle de Foligni se croyant plongée dans la malice, ne v’oyoit en elle que corruption.et hypocrisie. Elle appeloit la mort à son secours, et disoit à Dieu en parlant de l’enfer 5 : « Hâtez-vous, et puisqu’une 1 Vie de Grégoire Lopez, par Losa.
2 Vie de Ballh, Alvarez, écrite par le P. Dupont.
3 Cant. III, p. 667, edit. de Chevalier.
4 Vive flamme, cant. IV,T>. 392.
Liv. II, lellre xm, p. 159.
1 Des fausses révélations, ch. L, p. 624.— 2 Via compend. ad Deum, cap. xm, t. I, p. 469, 471.— * Ibid. cap.
xiv, p. 534.
4 Traité de l’Abnégation, ch. iv, 1er degré, n. 5. p. 662.
b Dans sa Vie, ch. XV, p. 36.
.»
fois vous m’avez abandonnée, achevez, et» plongez-moins cet abîme.
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LXII.
« 0 amour, s’écrit sainte Catherine» de Gênes 1, je ne veux que vous-même en» la façon qu’il vous plaît…. Je veux qu’il n’y» ait en cela aucune étincelle de désir..,, ni » pour le ciel ni pour aucune chose créée. Le » désir, disoit—elle, renferme une imperfec- » tion.
» La pureté de l’amour ne rejette point l’espérance par laquelle nous sommes sauvés, ni par conséquent le désir surnaturel du ciel, même en tant qu’il est la béatitude créée; car nous devons espérer cette béatitude que Dieu nous promet, et à laquelle il nous invite. Quels sont donc ces désirs du ciel que la pureté de l’amour rejette? Ce sont ceux qui viennent d’un attachement naturel à nous-mêmes. L’espérance surnaturelle par laquelle on désire le ciel ne renferme point cette imperfection. En rejetant et en sacrifiant le propre intérêt pour le ciel, par une entière pureté de l’amour, on ne détruit point l’espérance. Lepropt’e intérêt ainsi expliqué vous fera entendre, mes trèscher frères, ce que la même sainte dit encore dans des termes qui scandaliseroient si on savoit quel est leur sens précis.
« Je dis en moi- » même: CemienmoiestDieu, etje ne me» reconnois être autre chose-que mon Dieu2…. » Je ne sais quelle chose c’est que moi ni» mien, ni plaisir, ni bien, ni force, ni fer-» met, ni même béatitude. Je ne puis plus » même me tourner vers aucune chose, ni du » ciel, ni de la terre, et quoique je dise quel- » ques paroles qui ont une formel d’humilité » et de spiritualité, si est-ce que je n’en sais » et n’en sens rien dans l’intérieur.» Elle dit» ailleurs 3 : « L’amour me reprenoit ainsi : Je » veux que tu fermes les yeux en toi, de ma- » nière que tu ne me puisses voir opérer » aucune chose en toi comme toi. Mais je veux » que tu sois morte, et que toute vue, quelque » parfaite qu’elle soit, demeure tout-à-fait » anéantie en toi ; et je ne veux point que tu » pères en aucune chose où tu puisses être » toi-même.
» Il est évident que ta moi anéanti est là le moi humain, le moi qui s’aime d’un amour naturel, et qui fait l’intérêt propre. Ce moi est un principe imparfait. Quand on n’agit plus que par grâce, on ne laisse plus rien à• ce moi, on ne désire plus les biens même les plus désirables par ce principe naturel et imparfait. On veut son salut plus que jamais, mais on ne "le veut plus d’ordinaire par un désir mercenaire et naturel que le moi inspire. LXIII. Sainte Thérèse, parlant des âmes qui sont dans la sixième Demeure de son Château 1, « assure qu’elles voudraient que le Seigneur» vît qu’elles ne le servent point par le motif» de la récompense. »
Cette sainte veut-elle dire que ces âmes souhaiteraient de montrer à Dieu qu’elles rejettent l’espérance vive en laquelle il nous a régénérés, et que le motif de l’espérance, qui est notre souverain bien auquel les promesses nous invitent, ne les touche jamais ? Cette sainte, dont l’Eglise loue si magnifiquement la doctrine céleste, n’avoit garde de dire cette impiété. La récompense est donc regardée dans ces paroles comme l’objet d’une affection naturelle et mercenaire. En ce sens, il est vrai de dire que ces âmes ne servent point Dieu par le motif intéressé de la récompense. La sainte ajoute que « ces âmes ne » pensent jamais à la gloire qu’elles doivent » recevoir, comme à un motif qui doive les» fortifier et les encourager dans le service de ’» Dieu; mais seulement à contenter leur amour,» dont la nature est d’opérer toujours en mille » manières. Si l’ame pouvoit, elle chercherait» des inventions pour se consumer dans cet » amour. S’il était nécessaire pour la plus » grande gloire de Dieu qu’elle demeurât éter- » nellement anéantie, elle y consentirait de » très-bon coeur. »
Voici ce qu’elle ajoute sur les âmes de la septième Demeure 2 : « Le pre- » mier effet du mariage spirituel est un oubli » de soi, en sorte qu’il semble à l’ame, en » cet état, qu’elle n’est plus, parce qu’elle » est toute en telle manière qu’elle ne se » coimoît plus. Elle ne songe plus s’il doit y » avoir pour elle un ciel, une vie, une gloire, » parce qu’elle est toute occupée de celle de» Dieu Ces personnes ne désirent point de » mourir, mais au contraire de vivre plusieurs » années en souffrant de très-grands travaux, » pourvu que le Seigneur soit tant soit peu» glorifié par là.
»
Quand elle dit que le motif de la gloire n’encourage plus ces âmes, c’est dans le même sens auquaj. nous avons vu, dans saint Bernard, que le pur amour ne tire plus de forces de l’espérance. Ces paroles si fortes ont deux sens très-véritables. Le premier, est que ces âmes ne sont plus excitées, comme je l’ai déjà remarqué, par aucun attachement naturel et mercenaire à la béatitude formelle. Le second, est que la charité 1 Dans sa Vie, ch. xxxvm, p- 173, édit. de Douai.— 2 Ch.
xiv, p. 61.
3 Ch. XLI, p. 189.
• Ch. îx.
sCh.m.
ii’est pas d’ordinaire en elles prévenue et préparée par les actes dé l’espérance surnaturelle, mais que c’est au contraire la charité qui d’ordinaire prévient, anime l’espérance, et en commande les actes dans cet état de vie parfaite, en sorte que l’ame voudrait aimer Dieu de même pour sa souveraine perfection, quand même elle n’aurait aucune béatitude à espérer. Le terme de jamais, dont la sainte s’est servie, paraîtrait trop fort en rigueur. Mais il ne signifie que l’état habituel et non invariable de désintéressement, tel que je l’ai marqué dans mon livre.
Je n’ai pas craint de citer ici ces deux grandes saintes parmi tant de saints docteurs, parce que l’Eglise, en les canonisant après avoir examiné leurs écrits, n’a laissé rien de douteux sur l’excellence de leurs maximes pour la vie intérieure.
LXIV. Rodriguez, auteur si révéré, et lu si utilement par tous les fidèles, dit qu’il« faut» non-seulement nous conformer à la volonté ’» de Dieu dans ce qui regarde les biens de la» grâce, mais encore nous y soumettre dans » ce qui regarde les biens de la gloire. Le» véritable serviteur de Dieu, dit-il, doit même » en cela être dépouillé de tout intérêt 1 » Le désintéressement sur les biens de la grâce est la désappropriation des vertus; le désintéressement sur les biens de la gloire, est la désappropriation de la béatitude formelle. Cet auteur en exclut absolumenttout intérêt, comme une imperfection. Il n’a garde d’en exclure l’espérance ni son motif qui est notre souverainbien. Donc le dépouillement ou sacrifice absolu de l’intérêtpropre ne détruit point, mais au contraire perfectionne cette vertu. Ecoutons encore Rodriguez:« L’accomplissement de la volonté» de Dieu, dit-il 2, lui donne plus de joie que » son bonheur propre. Tl est de la perfection » consommée, dit un saint homme, de ne» chercher aucunement son intérêt propre, ni «dans les petites choses, ni dans les grandes,» ni dans les temporelles, ni dans les éter-» elles.
»
En effet si l’intérêtpropre, ou affection mercenaire, est une imperfection, on doit encore plus tâcher de l’exclure du désir du souverain bien, que de celui des biens inférieurs. «Cette perfection, dit encore notre auteur 8, » a éclaté dans quelques grands saints, comme » en un Moïse et en un saint Paul, que le » zèle du salut des âmes et de la plus grande » gloire de Dieu transportait de telle sorte > » qu’ils s’oublient eux-mêmes.pour ce sujet, » et ne se soucient pas de leur propre béa-» titude.
»
Voilà, mes très-chers frères, une manière de parler sans comparaison plus forte que toutes les miennes. Rodriguez n’a garde de vouloir qu’on cesse de désirer sa propre béatitude même formelle ; car ce seroit cesser d’espérer les dons de Dieu qu’il ne nous a promis que pour nous inviter à les désirer. Il veut seulement qu’on ne s’en soucie point avec un attachement naturel et mercenaire ou intéressé.
LXV. Saint François de Sales dit que « la» simplicité n’est autre chose qu’un acte de» charité pur et simple, qui n’a qu’une seule» fin, qui est d’acquérir l’amour de Dieu,…. » sans que jamais l’ame puisse souffrir aucun» mélange du propre intérêt ; autrement ce ne» seroit plus simplicité. ’.
»
Selon lui, la simplicité est un état pour lequel il se sert du terme de jamais, et par conséquent qu’il regarde au moins comme ordinaire et habituel pour toute la vie. En cet état, il exclut tout ’mélange du ’propre intérêt; c’est ce qui fait, selon lui, la simplicité et la pureté de l’amour. Sans doute, en cet état, on fait le « sacrifice» absolu du propre intérêt, car jamais l’ame» n’en peut souffrir aucun mélange.
»
Ce.propre intérêt n’est donc ni la béatitude objecte, qui est Dieu même, ni la béatitude formelle; car il n’est jamais permis de cesser de la désirer et de l’espérer comme le plus grand don de Dieu promis-par lui, et inséparablement attaché au parfait amour de lui-même. Ce propre intérêt dont l’ame, selon notre saint, ne peut plus souffrirjamais aucun mélange, loin d’être l’objet essentiel de l’espérance, est au contraire une imperfection qui vient d’un principe naturel, et qui répand son imperfection sur l’ame qui espère. C’est tellement une imperfection naturelle, que l’ame jalouse de ne suivre que l’impression de la grâce sans écouter la nature n’en peut jamais souffrir aucun mélange. «L’ame, dit encore notre saint 2, n’a point» d’autre motif pour acquérir ou être incitée à » la recherche de cet amour, que sa fin même ; » autrement elle ne seroit pas parfaitement» simple, car elle ne peut souffrir autre re-» gard, pour parfait qu’il puisse être, que ta » pur amour de Dieu, qui est sa seule pré-» tertio. »
Croirons-nous que notre saint, par’tant d’exclusion absolues de tout autre l Traité de la conf. à la volonté de Dieu, ch. xxxi, Ira. de Renier.
2m__ s JMdi Enlre. XII, de la- Simplicité, p. 96,97.—2 -Ibid. p. 97.
regard, pour parfait qu’il puisse être, que le pur amour de Dieu, ait voulu rejeter comme imparfait le motif de la béatitude essentiel à l’espérance chrétienne? Dirons-nous qu’il veut qu’une ame, pour se perfectionner, ne puisse plus souffrir jamais aucun mélange du motif de son salut dans aucune de ses vertus, et que l’acte d’espérance lui paraît indigne de son amour? Notre saint s’explique lui-même par ces paroles : « Nous ne suivons pas ces motifs » en qualité de motifs simplement vertueux,» mais en qualité de motifs voulus, agréé,» aimés et chéris de Dieu Nous ne disons » pas que nous allons à Lyon, mais à Paris,» quand nous n’allons à Lyon que pour aller» paris1.»
Il ne parle point du motif propre de l’espérance ; il le suppose , et est bien éloigné de l’exclure, puisque Dieu le commande. Mais en le supposant, comme il est naturel de le supposer, il ne parle que de celui de la charité, parce qu’en cet état on n’espère d’ordinaire que d’une espérance qui est commandée par la charité. Quand ce grand saint dit « que» la courageuse amante ne sait pas aimer le» paradis de son Epoux, mais son Epoux de » paradis 2 ; et qu’il faut tâcher de ne chercher » en Dieu que l’amour de sa beauté, et non» le plaisir qu’il y a en la beauté de son » amour 3,» il ne faut pas croire qu’il veuille exclure tout désir de la béatitude formelle, que l’Ecole appelle quelque chose de créé et de distingué de Dieu : notre saint ne veut exclure que l’amour naturel et mercenaire. 11 veut sans doute que cet objet nous touche par toute la bonté que Dieu a mise en lui, et que nous le désirions par un amour surnaturel pour nousmêmes.
« En ce sens il faut aimer non-seulement» l’Epoux de paradis, mais encore le paradis» de l’Epoux; non-seulement sa beauté, mais » encore le plaisir qu’il y a en la beauté de son » amour. »
Ce n’est pas l’objet en tant que bon pour nous, dont il exclut le désir; c’est le principe d’amour imparfait et naturel sur lequel tombe l’exclusion. Remarquez en passant, mes très-chers frères, que ce saint n’a pas craint de se servir, comme je l’ai fait après lui, du terme de motif pour exprimer le principe d’amour qui meut l’ame. Il n’exclut pas la multiplicité réelle des motifs subordonnés dans l’exercice des vertus distinctes : mais il regarde tous ces motifs comme réunis dans le seul principe delà charité, qui prévient, anime et commande toutes les vertus. C’est pourquoi il dit 1 que l’ame qui a là parfaite « simplicité» n’a qu’un amour, qui est pour Dieu ; et en cet » amour elle n’a qu’une seule prétention, qui » est de se reposer sur la poitrine du Père» céleste.» Ce repos n’est que la paix du pur amour, selon notre .saint ; car, selon lui, « le» paradis n’est pas plus aimable que les misères» de ce monde, .si le bon plaisir divin est éga-» lement là et ici 2. »
Toute la prétention de l’ame simple est donc de s’unir au bien-aimé par le pur amour. Cette disposition n’est-elle que dans des actes passagers? Tout au contraire elle est habituelle.
« Non-seulement, dit-il 3, » en l’oraison, mais en la conduite -de toute» leur vie, ces âmes doivent marcher invaria-» hlement en esprit de simplicité. »
Ses ouvrages sont pleins d’exclusion formelles du propre intérêt et du motif intéressé pour l’état des âmes parfaites. Il n’y a point de milieu : il faut ou qu’il ait enseigné un déses-: poir impie dans ses écrits, que l’Eglise révère depuis tant d’années, si l’intérêt propre est le salut, et si le motif intéressé est celui de l’espé-- : rance ; ou bien qu’il n’ait pris l’intérêt propre ’ que pour une affection naturelle et mercenaire,: qu’on sacrifie en se perfectionnant. J’ai dit 4 que « les expressions de ce saint se :» réduisent toutes à dire qu’on n’a plus aucun : » désir propre et intéressé, ni sur le mérite,: » ni sur la perfection-, ni sur la béatitude éter- : » nelle.
»
Il est évident par là , que j’ai donné cette borne précise à tous les passages que j’en ai rapportés. Il reste donc à savoir si ce grand saint a voulu mettre la perfection dans le désintéressement sur ces choses. Pour éclaircir ce fait je n’ai qu’à rapporter ses propres paroles sur ces trois points.
1.Pourlemérite,ildit5 ; «Ilne fautpas» regarder au mérite. Je n’aime point cela, » de vouloir toujours regarder où il y a du » mérite; car les filles de sainte Marie ne doivent » point regarder à cela, mais faire leurs actions » pour la plus grande gloire de Dieu, Si nous> pouvions servir Dieu sans mériter, ce qui ne » se peut, nous devrions désirer de le faire.» On est sans doute bien éloigné d’être intéressé sur le mérite, quand on est dans la disposition d’y renoncer si on le pouvoit, et quand on va jusqu’à s’imaginer avec complaisance les cas 1 Amour de Dieu, liv. xi, ch. XIY .
2 Ibid. liv. x, ch. v.
3 Ibid. liv. ix, ch. x.
1 Eniret.XII,-p. 102. —amour.de Dieu, liv. ix, ch.iv.— 3 Entre. XII, p. 102.
4 Max. des Saints, art. v vrai, p. 57.
s Dernière Conf. ou XVIe Entret. édit. de Lyon, par .Pierre Bailly; ache. d’imprimer l’an 1638, el dédiée a M. l’cvêquc de Belley.
mêmes les plus impossibles, où l’on pourroit sertir Dieu sans mérite par pur amour. 2. Pour la perfection, voici ce qu’il dit ’: «S’il étoit possible que nous pussions être» autant agréables à Dieu étant imparfaits,» comme étant parfaits, nous devrions désirer» d’être sans perfection, afin de nourrir en „ nous par ce moyen la très-sainte humilité.» Notre saint dit encore -.« 0 que bienheureux» sont ceux , lesquels se dépouillent même du» désir des vertus, et du soin de les acquérir,» n’en voulant qu’à mesure que l’éternelle Sa- » gesse les leur communiquera, et les emploiera» à les acquérir ! »
- Pour la béatitude, nous avons déjà vu ses paroles : « Le paradis n’est pas plus aimable s> que les misères de ce monde, si Je bon plaisir» divin est également là et ici 3.
» Et ailleurs :
u Le désir de la vie éternelle est bon, mais il » ne faut désirer que la volonté de Dieu 4. » Ce dernier passage, semblable à beaucoup d’autres, et celui qui regarde le mérite, ne sont point dans l’édition de Paris : mais ils sont dans celle de Lyon. Les désirs qu’il veut exclure sur ces trois choses, ne sont pas les surnaturels inspirés par le Saint-Esprit dans l’exercice de l’espérance : encore une fois, il ne s’agit que de retrancher l’amour naturel, qui fait l’intérêt propre. C’est ce qui paroît clairement dans l’endroit même que j’ai cité sur la perfection; car saint François de Sales y dit : « Si vous» désirez la perfection d’un désir plein d’inquiétude, qui ne voit que c’est l’amour propre,» qui ne voudrait pas que l’on vît de l’imper-» fection en nous 3 ? »
Quelque effort qu’on fasse pour donner des contorsions aux paroles de ce grand saint, on n’empêchera jamais que tout lecteur sans prévention ne trouve à l’ouverture du livre des endroits décisif, où l’auteur exprime cet amour pur et jaloux; cet amour de zèle, pour parler comme lui, lequel ne peut jamais souffrir le méhnge du propre intérêt. On parviendra encore moins à décréditer indirectement le genre de spiritualitépar lequel ce saint a perfectionné tant d’ames. 11 étoit tout ensemble exact théologien, ennemi de toute illusion, très-éclairé sur toutes les délicatesses du coeur humain, res-expérimenté dans les voies de Dieu, plein de grâce et d’onction pour conduire les âmes avec douceur à la perfection la plus éminente. LXVI. Voici les dispositions de la Mère de Chantai, qu’il conduisoit 1.
« Le Père Binet,» Jésuite, parlant à la Mère de Beaumont, lui» fit ce discours : L’amour a tellement fermé» l’oeil du propre intérêt à la Mère de Chantai,» qu’elle n’en a plus de vue, ni d’amour, ni» d’espérance, quoiqu’elle ait cette vertu en » un éminent degré. Mais quand je l’ai inter- » rogée pour connoître un peu son fond, elle » m’a dit que parce que la grâce et la "gloire » se trouvent en Dieu, espérant en notre Sei- » gneur elle espérait tout, sans toutefois penser » qu’en lui; et que, si la gloire et la félicité » se pouvoient séparer de Dieu, elle ne feroit » jamais un pas pour les acquérir, ne tendant» qu’à lui seul. Cette pureté d’amour, ajouta » ce bon Père, me ravit tout-à -fait.» On lui demanda « si elle espérait les biens » et les joies de la vie éternelle. Elle repartit» dans un très-profond sentiment de sa bas- » esse : Je sais qu’aux mérites du Sauveur» elles se doivent espérer ; mais mon espérance » ne tourne point de ce côté-là : je ne veux dé-» sire ni espérer chose quelconque, sinon que» Dieu accomplisse sa sainte volonté en moi, » et qu’à jamais il soit glorifié 2.», Il s’agit ici de la béatitude distinguée de Dieu, que l’École nomme formelle. Elle ne la désirait que suivant la maxime du Catéchisme du concile de Trente, par une esriéranee appuyée sur l’amour, et parce qu’il a plu à Dieu de nous faire entrer dans l’espérance de notre bonheur. Cette ame sainte eut du scrupule de demeurer dans une disposition si simple, et elle retourna plusieurs fois à saint François de Sales pour s’éclaircir si« telle ame ne doit pas demeurer toute reposée » en son Dieu, lui laissant le soin de ce qui » la regarde, tant intérieurement qu’extérieu- » rement, sans attention, sans élection, sans» dessein quelconque, sinon qu’il fasse en elle,» d’elle et par elle sa très-sainte volonté… La» réponse du saint fut telle : Dieu vous soit» propice, ma très-chère fille. L’enfant qui est » entre les bras de sa mère n’a besoin que de la» laisser faire, et de s’attacher à son cou. »Il lui dit ailleurs : « Ne vous divertissez jamais de » cette voie.
»
A Dieu ne plaise qu’il s’agisse ici de supprimer les actes réels de l’espérance surnaturelle: il n’étoit question que de supprimer les empressemens d’une affection naturelle et mercenaire pour la béatitude formelle. C’est suivant cet attrait de pur amour que feu M. de Entret. XVIII, p. 150. édit. de Paris, Léonard.— Opusc. trait. VIII; édit. de Léonard, Paris.— 3 Amour f Dieu, Jiv. vi, ch. îv.1
5 Enfreli xrin, p. 150.
1 Vie de la M. de Chantai, par Maupas, IIe pari. ch. xiv, édit. in-4", p. 249.
Vie de la M. de Chantai, me pari, ch, n, p. 392,
Rente, dont l’illustre naissance a rendu les saints exemples si utiles, partait ainsi ’ : « Je ne» crains ni le diable ni l’enfer; je ne pense ni » au ciel ni à la terre, mais à faire la volonté » Dieu. »
Dit ailleurs2 : « J’adore tellement » la volonté de Dieu eu tout ce qu’il lui plaît» de me marquer, que l’enfer me seroit un pa-» radis, s’il me donnoit l’ordre de le porter. Il » étoit mort, dit l’auteur de sa vie 8, à toutes » les bonnes choses, aux vertus et à la perfec-» tion qu’il ne désiroit et ne cherchoit que dans » un esprit dégagé et anéanti. » Mais en quoi consistait cet anéantissement? Le voici : Il disoit que « L’amor-propre a si peur de se voir dé-» pillé, qu’il ne lui importe à quoi il tienne ; » pourvu qu’il ait moyen de subsister, et de » se maintenir dans son petit droit de propriété; » ce qui nous oblige de travailler sans cesse à» l’anéantissement de tous nos désirs, même de » ceux qui semblent ne tendre qu’aux vertus. » Il est manifeste qu’il ne veut dépouiller l’ame que d’un attachement naturel à la perfection et aux vertus, qui fait la propriété ou propre intérêt.
Lxvi. On peut encore voir ta Catéchisme et les Fondemens de la vie spirituelle, du Père Surin, approuvés l’un et l’autre par M. l’évêque de Meaux. Le premier de ces livres parle comme sainte Catherine de Gênes.
« L’homme » dit naturellement, moi, moi, par sa corrup- » tion : quand son fond est réparé surnaturelle- » ment^ il dit dans son centre, Dieu, Dieu, » par sa transformation, qui est faite de lui en« Dieu L’ame retranche même les bons dé- » sirs, excepté les désirs particuliers que Dieu» lui donne des choses qui sont de sa volonté…» Quand il plaît à Dieu que l’ame fasse quelque» chose, il lui donne un désir paisible qui ne » préjudicie point à cette indifférence 4.»Il faut toujours se souvenir que ces désirs donnés ne viennent point d’une inspiration extraordinaire, mais seulement de l’attrait de la grâce commun à tous les justes. Il dit ailleurs que« l’ame va continuellementlaissant tout jusqu’à » s’oublier soi-même, sa vie, santé,.sa’répu- » talion, sa gloire, son temps, son éternité….
» Cela se fait quand l’homme s’est entièrement » quitté soi-même en tous ses intérêts humains » et divins 5. ». Notre éternité et nos intérêts divins, (qu’on oublie, et à l’égard desquels on se quitte, ne sont point le salut, puisqu’il seroit impie de l’oublier. Donc, suivant cet auteur,’ l’intérêt propre et le salut sont deux choses très-" différentes. Aussi dit-il x que , « sans se soucier » en rien de tout ce qui la touche, cette ame» tâche de voir où est la gloire de son Seigneur, » sans aucune considération de son intérêt….» Elle ne songe en rien à son trésor spirituel, ni.» à ses mérites, etc. »
Il ajoute, parlant de cette ame si pure 2 : « Sortant de tous ses intérêts.,» n’ayant aucun égard à son bien, qu’elle a » abandonné à Dieu, tout ce qui la concerne, » sa vie, sa santé et tout ce qui peutlui arriver;» non-seulement dans le temps, mais encore» dans l’éternité ; par une entière décharge de » soi-même entre ses mains ; son étude princi-» pale est de prendre garde à ne jamais agir par » la considération son intérêt, et de ne s’ar- » rêter jamais à aucun autre motif qu’à celui de ;» plaire à Dieu. Ce n’est pas que je blâme le ;» motif de la récompense, qui peut parfois ser- » vir et profiter, mais le plus louable et lé» plus souhaitable est celui de la gloire, de l’a- » mour et du bon plaisir de son Dieu. »En’ excluant ainsi la considération de son intérêt, veut-il exclure le motif de l’espérance? veut-il : que l’étude principale de ces .âmes soit d’être ; sans cesse en garde contre l’espérance des enfans de Dieu? L’auteur déteste cette impiété.• Veut-il qu’on ne s’aime plus et qu’on ne se désire plus le souverain bien ? Cette pensée fait : horreur. Il retranche seulement toute affection et tout désir naturel du moi, pour n’admettre que ceux que la grâce donne.
:
LXVIII. Le Frère Laurent de la Résurrection, Carme déchaussé, dont un ecclésiastique d’un singulier mérite a décrit les moeurs, dans un petit livre approuvé par M. l’archevêque de Paris, partait ainsi : « Depuis mon entrée en» religion ( ce sont ses paroles ) je ne pense plus » niàlavertuniàmonsalut3. »
« Ce frère disoit 4 que dans les grandes pei- » nés qu’il avoit eues pendant quatre années,» si grandes que tous les hommes du monde ne» lui auraient jamais pu ôter de l’esprit qu’il » seroit damné » ( voilà le trouble que j’ai ap-» pelé invincible, et l’impression du désespoir» qui ne détruit point l’espérance ), «il n’avoit» point changé sa première détermination, » mais que, sans réfléchir sur ce qui arriveroit» de lui, et sans s’occuper de sa peine ( comme » font toutes les âmes peinées) il s’étoit consolé » en disant: Arrive ce qui pourra; je ferai du» moins toutes mes actions pendant le reste de 1 Dans sa Vie, p. 313.
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S pa(,c 390.
Catéch. spiril. t. 11, part, v, ch. vu, part, vi, ch. m, — Fondement de la vie spirituelle, liv. 1, ch. îv. 1 Liv’.
m, ch. v.
2 Liv. v,- ch. m.
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s nia vie pour l’amour"de Dieu’; et qu’ainsi eh» s’oubliant soi-même il voit bien voulu ses perdre pour Dieu, dont il s’étoit bien trouvé.» Ces paroles seraient impies si on ne pouvoit leur donner le sens de sa simple exclusion de l’intérêt propre ou affection naturelle et mercenaire, qui est la seule exclusion marquée dans mon livre. Aussi voyons-nous que c’est ce que ce saint religieux vouloit exprimer. «Il avoit» quelquefois désiré de pouvoir cacher à Dieu »ce qu’il faisoit pour son amour , afin que ,» n’en recevant point de récompense, il eût le» plaisir de faire quelque chose purement pour» Dieu *.
»
Ce bon frère voulait-il éviter la récompense et déraciner l’espérance de son coeur ? Non sans doute ; mais la charité qui le possédait, et qui lui faisoit exercer les actes d’espérance, ne laissoit d’ordinaire aucune place à l’amour naturel de lui-même ou intérêt propre à la vue des biens promis. Il auroit encore qu’il «s’étoit toujours gouverné par amour, >> sans aucun intérêt, sans se soucier s’il seroit» damné ou s’il .serait sauvé "2 ;
qu’il avoit » eu une très-grande peine d’esprit, croyant» certainement qu’il étoit damné ; que tous les» hommes du monde ne lui auraient pu ôter » cette opinion 3.
»
Quand il disoit qu’il croyoit certainement, il setrompoit, comme les scrupuleux; il s’imaginoit croire. Il ajoutoit 4 que« depuis il ne songeoitni à paradis, ni à enfer; » que toute sa vie n’étoit qu’un libertinage et » une réjouissance continuelle.
»
Je n’ai jamais éprouvé des termes si forts. Mais je ne puis que louer le prélat qui a autorisé des expressions si naïves où éclatent l’innocence, le désintéressement de l’amour et la joie du Saint-Esprit. L’auteur du livre dit b.« C’est ainsi que» frère Laurent a commencé par ce qu’il y ade» plus parfait, en quittant tout pour Dieu,et» faisant tout pour l’amour de lui. Il ne pen-» soit ni à paradis ni à enfer. »
LXIX. Mais si vous voulez savoir ce que tas théologiens de l’École ont pensé là-dessus, lisez Robert de Sorbonne. Il dit à Dieu 6 : « Je veux » pleinement quitter mon péché, et princi- » paiement pour votre amour, quand je ne» devrais en tirer aucun bien ni éviter aucun » mal.
» Si cet amour convient à un pécheur dans la pénitence, le croira-t -on chimérique et dangereux dans les âmes parfaites ? Lisez Sylvester ; il dit 7 qu’il « est mortel d’aimer Dieu » pour quelque bien temporel, ou même pour » la vie éternelle finalement et pfincipalemen » considérée…. Il est néanmoins, dit-il, per- » mis d’aimer Dieu pour ces choses, licitum est, » par un second motif, secundarià ; car Dieu, » dans l’Écriture, promet ces choses à ceux » qui l’aiment.
» Lisez saint Antonin;"il as- » sure * que « l’homme doit souffrir toutes sor- » tes de maux plutôt que de pécher, comme le» dit saint Augustin, parce que les maux de la » peine et ceux de l’enfer sont contre lui-même, » et que le péché est contre Dieu. » Lisez Du- » rand de Saint-Porcin : il vous dira 2 : « Nous » devrions aimer Dieu pour lui-même, quand » nous ne devrions tirer nulle utilité de cet «amour. Nous le devons bien plus qu’un» homme vertueux ne doit aimer un autre» homme vertueux. Car on doit aimer quicon- » que est bon, en séparant de lui toute autre» chose, puisque le bien suivant son étendue » est l’objet de l’amour.
»
Cette séparation de l’objet aimé d’avec tout ce qui n’est pas lui, emporterait en rigueur l’exclusion de la béatitude formelle quin’esf pas Dieu. Mais il ne s’agit pas d’une exclusion véritable de cette béatitude. Il s’agit seulement d’un amour qui endroit de même vers Dieu, quand il n’y aurait point de béatitude à espérer, quoiqu’on doive l’espérer toujours dans les états les plus parfaits. Lisez le cardinal Bellarmin, ce théologien si pur et si pieux : « La charité, dit-il 3. nous » rapporte à la gloire. Ce n’est pas néanmoins » que l’habitude de la charité considérée en» elle-même nous conduise nécessairement à la» béatitude comme à une chose qui lui soit » due, mais parce que Dieu, comme dit saint» Jacques, a promis la couronne de vie à tous » ceux qui l’aiment.
»
Vous voyez qu’il croit que la béatitude, pourrait être séparée du plus pur amour, si la promesse gratuite de Dieu n’avoit uni inséparablement ces deux choses. Ailleurs, il représente quatre différens amours* Le quatrième est celui des justes imparfaits, qui ont l’amour de préférence, car « ils ii’ai- » ment rien autant que Dieu, et n’admettent» rien de contraire à son amour 4.
»
Voilà la résignation de saint François de Sales 5,« qui» aime beaucoup d’autres choses outre la vo-» lonté Dieu.» et qui se soumet, c’est-à - dire -qui a un amour naturel pour soi à la vue de beaucoup de choses, mais qui aime Dieu plus que ces choses et que soi-même. Le juste 1 Pâte S2.
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face 15.
—6 Q„III j(er_ para.
7 Xn Suum vcrb. Giaf’(- ïiuesl. VII.
i In Suum. pari. îv, Ul. vi, § 4.—- In Dis. xxix, n. 6, quoesl. m.
3 De Juslif. lib. n, cap. xvi, p. 943, édit. Coton, lit. B.
4 De Monach. lib. ii, cap. n, t. I, p. 349, lill. R el seq.
fAm. deDieu,liv. ix, eb. m el iv.
qui est dans le troisième amour « a écarté tout» empêchement ; il s’est dévoué tout entier à» Dieu:»
c’est-à-dire, qu’au lieu que l’imparfait n’aime rien autant que Dieu, le parfait n’aime d’ordinaire rien que parle principe surnaturel de l’amour de Dieu, et par l’impression de sa grâce. Lisez le cardinal Tolet: il vous dira que si « on aime Dieu principalement pOur » quelque autre chose, cet amour est un péché» mortel.
»
Bellarmin et beaucoup d’autres ont parlé de même. En parlant ainsi, Tolet avoit en vue la récompense éternelle ou béatitude formelle, car voici ce qu’il ajoute : « J’ai dit » principalement, parce qu’on peut aimer Dieu » en y mêlant le motif de la récompense, mais » en sorte que ce motif soit le moindre, comme » quand on aime Dieu pour la récompense, » avec cette disposition que si la récompense » n’étoit plus, on ne laisserait pas d’aimer »Dieu1.»« La volonté, dit Lambert -, peut » être si bien disposée par une telle charité qui» l’anime, qu’elle ne laisserait pas d’aimer » Dieu pour lui-même et pour sa bonté incréée, » supposé même qu’elle sût qu’elle ne jouirait» jamais de la vie éternelle. Voluntas enim in- » forma tali charitate potest esse tam bene » affecta erga Deum, ut data hypothesi, quod » sciret se nunquam fruituram vit oeternâ, » adhuc tamen amare Deum propter seinetip- » sum, et bonitatem ejus increatam. » Tolet ne dit pas qu’on doit, mais seulement qu’on peut faire ce mélange de motifs.’ Sylvester ne dit pas que ce mélange est commandé,il dit seulement qu’il estpei’mis, licitum. Ce motif de la récompense, qui n’est que permis, n’est pas celui qui est essentiel à l’espérance ; car celui de l’espérance est absolument commandé. Ce m.o\seulement permis est donc quelque chose de naturel et de moins parfait que ce qui entre par le principe de la grâce dans les actes des vertus surnaturelles. Ce motif seulementpermis n’est donc pas pris du côté de l’objet de l’espérance ; car l’objet, qui est la béatitude objecte et même la formelle, doit toucher les âmes les plus désintéressées. Ce motif signifie donc chez ces théologiens ce qu’il signifie dans mon livre; c’est le principe d’amour naturel de soi-même qui rend l’homme mercenaire ou intéressé dans la recherche de ce pur objet. Voilà ce qui n’est pas commandé, mais seulement permis aux âmes foibles, et qui peut être retranché ou sacrifié par les plus fortes. Sylvius, ce célèbre théologien de nos Pays-Bas, expliquant le vénérable Bède, qui a parlé, comme tant d’autres, des trois ordres des serviteurs, des mercenaires, et des enfans,- demandé d’abord «s’il est permis d’aimer Dieu par le » motif de la récompense i ; » il répond« qu’oui, pourvu qu’on soit tellement disposé, » qu’on aimerait Dieu également, quand même » il n’y auroit point de béatitude à attendre.» Dans la suite il dit que l’enfant peut être nommé mercenaire, à cause de ce désir de la récompense , qui selon lui est seulement permis. Puis il parle de l’enfant parfait, qui est « seulement» enfant n’ayant plus du tout aucun égard à la » récompense : nullum omnino respectwnhabens » ad. mercedem. Mais il n’y â, dit-il, aucune » obligation d’être enfant en cette manière; » car nous avons déjà assez fait voir qu’il est» permis d’aimer Dieu par le motif la récom- » pense. »
Ne uous lassons point, mes très-chers frères , de remarquer que ce motifdelà récom-*’ pense, qui est seulement permis, ne peut être celui qui est essentiel à l’espérance chrétienne. f C’est donc Un motif mercenaire, et ce qui est exprimé ici par le terme. de motif, signifie un amour naturel de soi-même qui attache’ame à son consentement dans la récompense. Voilà ce : qui est seulement permis, selon Sylvius, mais qui n’est point commandé, et qui n’entre point ’ dans les actes surnaturels de l’espérance. Voilà l’intérêt propre qu’on n’est pas obligé de retrancher, parce qu’il n’y a aucune obligation d’être enfant de la plus haute manière. L’enfant parfait sacrifie ce motif intéressé de la récompense , sans sacrifier jamais son salut ; nullum omnino respect habens ad mercedem. C’est sans doute un sacrifice absolu de l’intérêt pro+ pre, dans les âmes qui désirent le plus leur salut. Donc le salut et l’intérêt propre, par rapport aux biens éternels, sont deux choses, selon Sylvius, qu’on ne doit jamais confondre. LXX. Les témoignages que vous venez dé voir, mes très-chers frères, ne sont qu’une petite partie des maximes des saints auteurs sur cette matière. Voici ce que vous en pouvez re^ cueillir.
1° Presque tous ces passages regardent un état habituel, et non’ des actes passagers. Il s’agit de degrés différons entre les imparfaits et les parfaits. Qui dit degré, dit un état de perfection au moins habituel dont on ne doit pas déchoir. Il faut toujours se souvenir de la difle- 1 Toi, Inslruct. sacer. liv. iv, ch. vu, p. 523, edit.Luod.— 2 Isa’j. Tract, de Chant. disp. n, arl. îv. 1 In 2. 2. qua-sl. xxvn, arl. m.
rence qui est entre le souverain bien, motif propre de l’espérance surnaturelle, et l’intérêt propre qui n’est qu’une affection naturelle, mercenaire et imparfaite. Pour le souverain Lien qui est le motif de l’espérance, On peut seulement en faire abstraction dans les actes de charité, sans en exclure jamais le désir. Mais pour l’intérêt propre, ces âmes ne se contentent point de n’y songer pas dans certains momens, par une simple abstraction ; elles ne le peuvent jamais souffrir. Elles croient que le mélange de cet intérêtpropre altérerait leur simplicité. Relisez attentivement ces passages. Vous trouverez qu’ils regardent un état ordinaire de l’ame. Les suppositions impossibles de la privation dés biens éternels en aimant toujours Dieu, ne doivent pas être regardées comme des transports aveugles et rapides qui ne signifient rien de précis. Les saints les ont faites tranquillement, pour exprimer leur disposition ordinaire, qui étoit d’aimer Dieu pour sa suprême perfection, indépendamment de leur bonheur, quoiqu’ils ne cessassent point de désirer leur bonheur, par le principe surnaturel d’amour qui nous doit toujours rendre chers à nous-mêmes en Dieu et pour Dieu. C’est ainsi que saint Augustin a fait quelquefois des suppositions impossibles, pour découvrir si les pécheurs s’affligeaient de leurs péchés par la peine ou par l’amour de la justice.
2° Aucun de ces saints n’a prétendu exclure de l’état le plus parfait le désir de la béatitude, puisqu’elle est un bien promis, et inséparable de l’amour de Dieu béatifiant. Ainsi le parfait et l’imparfait désirent et attendent précisément tous deux ensemble toutes les mêmes choses ; et on peut dire même que le souverain bien meut et excite encore plus le parfait que l’imparfait, puisqu’il connoît mieux la grandeur de ce bien, et qu’il s’aime d’un plus parfait amour. Il n’y aucune différence entre eux du côté de l’objet; il n’y en a que du côté de leur disposition. L’imparfait n’aime pas Dieu purement et sans mélange, parce qu’outre l’amour surnaturel et de grâce, il a encore des désirs humains, une espérance naturelle, et un attachement mercenaire aux dons de Dieu, qui vient d’un amour naturel de lui-même. Au contraire, le parfait, en désirant tous les mêmes dons que l’imparfait, ne les désire que par un principe surnaturel de grâce, et sans y mêler, du moins d’ordinaire, aucun désir humain et mercenaire par amour naturel de soi-même. Si on me demande comment cet amour naturel de nousmêmesdiffère de l’amour de la cupiditévicieuse; je répondrai, selon les paroles saint Thomas : 1° qu’il ne s’arrête point en lui-même, comme la cupidité vicieuse, quand il est dans les justes; 2° que dans ces justes il est réglé par la raison, qui, selon saint Thomas, est la règle des vertus naturelles, et que de plus il est en eux soumis à la charité. D’un autre côté, il y a une grande différence entre les actes naturels et délibérés que la grâce soumet à Dieu d’une manière qui n’est qu’habituelle et implicite, parce que l’ame qui les fait a l’habitude la charité, et les actes surnaturels d’espérance que la grâce elle-même inspire pour Dieu. On ne pourrait détruire cette distinction sans ôter tout milieu entre principe de la grâce, et celui de la cupidité vicieuse, et sans regarder crainte naturelle des pécheurs comme un péché.
3° Ce que les mystiques ont nommé désappropriation des vertus et le sacrifice de l’intérêt propre sur les biens de la gloire comme sur ceux de la grâce, n’est que la perfection de l’amour. L’ame étant éprouvée et purifiée commence à aimer Dieu, sans rechercher par un amour naturel d’elle-même l’appui sensible et la consolation qui vient des dons de Dieu pour les vertus et la béatitude. Vous voyez , mes trèscher frères, par toutes les autorités ci-dessus rapportées, que l’affection mercenaire dans le langage des Pères, et la propriété ou intérêt propice, dans celui des saints des derniers siècles, loin d’être essentiels à l’espérance ou au désir du salut, ne sont qu’une imperfection. LXXI. Croira-t -on que cette nuée de témoins rassemblés de tous les siècles ait favorisé l’illusion jusqu’à mettre la plus haute perfection de l’Evangile dans un raffinementd’amour chimérique et dangereux? Imputera-t -on cet égarement à tant de Pères, à tant de saints consommés dans la vie intérieure, et canonisés après un examen rigoureux de leurs écrits, dont ils ont eux-mêmes pratiqué le genre de spiritualité ? Croira-t-on qu’ils ont tous été d’accord pour détruire, par un langage si uniforme, le motif essentiel de l’espérance, en retranchant tout motif intéressé? Les accusera-t -on d’avoir mis la perfection dans un renoncement impie au salut, par le détachement ou sacrifice de tout intérêtpropre ? Croira-t -on que tant de décisions formelles, dont leurs livres sont pleins, et qu’ils donnent comme des principes fondamentaux de la plus haute spiritualité, ne sont que des négligences d’expressions qui leur ont 1 Rodrig. Traité de la Conform. à la vol, de Dieu, ch. >cxxi. Le card. de Bertille, de l’Abnégation.
échappé par hasard? Ne voit-on pas qu’ils ont eu sans cesse en vue, de retrancher l’affection naturelle et mercenaire, ou intérêt propre? Enfin, si toute l’Eglise a été édifiée de leurs écrits, qui ont retranché pour les parfaits cet intérêt propre ou affection intéressée ou mercenaire, suis-je coupable de l’avoir retranché après eux?
LXXII. Mais il est bon de vous faire remarquer que j’ai pris ces termes dans le même sens dans lequel les saints de tous les siècles les o nt pris. Voici quelques endroits de mon livre qui serviront d’exemple pour vous empêcher de vous tromper là-dessus.
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Quand je parle de l’ame désintéressée qui désire le salut, je dis « qu’elle ta veut pour soi,» mais non pour l’amour de soi, parce que ce». n’est plus le motif de son intérêt propre qui l’excite *.
Footnotes
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Entret. XVIII, p. 424, édit. de Lion. ↩
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