Instruction pastorale sur le livre intitulé Explication des Maximes des saints, partie 5

»

Il est manifeste qu’en cet endroit, motif d’intérêt propre , et amour de soi, sont précisément la même chose. Une reste plus qu’à savoir si cet amour de soi que j’exclus 2 est l’amour surnaturel inspiré par la grâce. Or j’ai déclaré souvent 3 que c’étoit une impiété que de ne s’aimer pas par l’amour surnaturel qui vient de la grâce. Donc il est évident que le motif de - l’intérêt propre ne peut être, selon moi, qu’un amour naturel de nous-mêmes.

Je n’ai entendu par le motif intéressé, que le principe de l’intérêtpropre 4 ; et par conséquent, en retranchant ce motif intéressé, je n’ai retranché que l’amour naturel qui fait l’affection mercenaire, et non pas le motif de l’espérance surnaturelle subordonné à la fin de la charité. Ce qui le montre encore, c’est de voir que je n’ai pas prise terme de motif pour l’objet extérieur qui attire la volonté, mais pour le principe intérieur qui la détermine. En cela, je n’ai pas suivi le langage ordinaire de l’Ecole; il est vrai : mais vous avez vu que j’ai suivi celui des saints, et même de plusieurs théologiens célèbres, tels que Sylvester et Sylvius, qui disent : « Il est permis de considérer le motif» de la récompence 5 » Ces manières de parler seraient impies, si elles signifient qu’il est seulementpermis de désirer le salut éternel ; car ce désir est.absolument commandé. Il est donc manifeste que le motif de la récompense, qui n’est que permis, n’est pas l’objet, mais une manière imparfaite de le désirer, et qu’ils joignent alors au motif de la récompense le principe d’amour naturel mercenaire, qui le fait souvent désirer imparfaitement. D’ailleurs,’ après avoir posé sous le nom de l’objet formel tout ce que l’Ecole attribue en toute rigueur au• motif, j’ai cru pouvoir sans scrupule parler un langage plus sensible, plus proportionné aux mystiques et plus conforme aux,expressions de tant de saints que je vous ai déjà rapportées. Ainsi j’ai dit 1 que « les choses qui ne peuvent » être séparées du côté de l’objet, peuvent l’être » du côté des motifs. »

Selon moi, l’objet formel.

et le motif ne sont donc pas la même chose.: Donc, en retranchant le motif, je n’ai point retranché l’objet formel, qui est mon salut, en tant qu’il est mon salut, et par lequel ma volonté doit être excitée. Encore une fois, l’objet est sans doute le salut. Loin de le confondre avec le motif intéressé, je le lui ai opposé.

L’objet formel, qui est le salut, en tant que mon salut, est ce qu’il faut que je désire toujours.Mais le mofc’/’opposé à l’objet, c’est-à -dire le principe intérieur d’amour qui me fait désirer l’objet peut n’être pas intéressé, c’est-à -dire n’être pas un amour naturel et mercenaire. On voit aussi très-clairement ma pensée, quand je dis 2, suivant la doctrine de Saint François de Sales, que « la résignation a encore des désirs » propres, mais soumis, » et que c’estcequila rend moins parfaite que l’indifférence. Ces désirs propres ne peuvent être que naturels, quoique la soumission qui les règle soit surnaturelle etde grâce. C’estans que saint.Bernard assure que « le serviteur et le mercenaire sont encore » poussés par leurs propres aiguillon.» En cet état, on veut plusieurs chosespour soi, c’est-à - dire ’pour l’amour de soi. Si on ne les vouloit que par un amour de soi qui fût surnaturel et inspiré par la grâce, la résignation n’auroit rien de moins parfait que l’indifférence, dans laquelle on s’aime et on se désire sans intérêt propretous les dons de Dieu. Il faut clone que ces désirs pj-apres soient naturels. C’est pourquoi j’ajoute que, dans l’indifférence,« l’ame ne veut plus»• rien que comme Dieu le lui fait vouloir par » son attrait 3.

» C’est-à -dire qu’elle veut, comme je le dis si souvent, tous les dons de Dieu, mais non par des désirs propres ou naturels. Les désirs de l’état d’indifférence sont surnaturels, el formés par l’attrait de la grâce. Ainsi les désirs propres de la résignation ne sont pas ceux que Dieu fait former par son attrait : donc ils -sont propres en ce qu’ils viennent de la nature.

1 Max. des Saints. Expos, p. 12.

2Arl.faux,p.31 el 32.

3 Art. vm vrai, p. 73. Arl. xn vrai, p. 106 cl suiv. — 4 Arl. n vrai, p. 26.— 5 Sylvest. InSumm. verb. Charii. quoesl. K.Sylv. In 2.2. quoest. xxvn, art.m. 1 Arl. 11 vrai, p. 28. — 2 Arl. v vrai,p..49.—s/M.p.50.

Remarquez encore, mes très-chers frères, que j’ai dit que l’intérêt propre est la source de l’inquiétude et de l’empressement que nous mêlons dans nos bonnes oeuvres. L’action intéressée est inquiète et empressée 1. Les mystiques la nomment activité. Il reste à savoir si j’ai cru que cette activité de l’intérêt propre fût natu^- relie ou surnaturelle. Or il est évident que je l’ai crue purement naturelle; car j’ai dit 2 :« Ils ne veulent retrancher que cette excitation» inquiète et empressée par laquelle on vou-» droit prévenir la grâce. » Le travail qui vient du principe de l’intérêtpropre, loin devenir de la grâce, est un effort de la nature, ou une excitation défectueuse d’une ame qui veut-venir la grâce : c’est un zèle demi-pélagien; c’est une agitation à contre-temps, qui troublent, qui affaibliroit, qui retarderait l’opération de la grâce au lieu de la faciliter et de la rendre plus parfaite. Voilà manifestement des actes. naturels qui se mêlent avec les surnaturels qui les affaiblissent. Il ne s’agit donc que d’un amour naturel de nous-mêmes, qui, loin d’être produit par la grâce, ne fait que fa troubler, l’affoiblir et la retarder, en la voulant prévenir. Bien n’est plus éloigné d’être surnaturel que ce zèle demi-pélagien.

Cet amour naturel de la vertu et de la béatitude est bon eu lui-même, quoiqu’il soit empressé et imparfait, par comparaison à l’espérance surnaturelle ; il sert souvent à consoler les âmes découragées, et à calmer leurs passions, suivant cette parole saint Chrysostôme :« Si quelqu’un est trop foible, qu’il jette aussi» les yeux sur la récompense.

»

Il n’y a guère d’ames qui n’éprouvent encore souvent cette foiblesse. L’intérêt propre consistant dans cette’ affection naturelle et empressée, j’ai dépeint l’état passif comme exempt de cet empressement naturel. J’ai dit que « c’est celui où une aine » n’aimant plus Dieu d’un amour mélangé, fait » tous ses actes délibérés d’une volonté pleine » et efficace, mais tranquille et désintéressée 3.» Voilà, selon mon livre, la plus haute perfection de l’amour : c’est qu’il n’y ait plus dans l’ame le mélange plusieurs amours, et qu’un amour naturel d’elle-même ne la rende ni inquiète ni empressée. «En cet état une ame n’plus qu’un » seul amour, et elle ne sait plus qu’aimer. » L’amour est sa vie : il est comme sou être et » comme sa substance, parce qu’il est le seul » principe de toutes ses affections 4.» Vous voyez manifestement que la pureté de l’amour ne consiste qu’à n’aimer plus rien que par le mouvement surnaturel qui vient de la grâce, que par le principe de la charité qui d’ordinaire réunit alors en elle toutes les vertus, en ce qu’elle les anime toutes et en commande les actes. L’exclusion tout mélange d’autres motifs n’ôte pas la distinction réelle des vertus ; car je l’ai marqué cent fois, mais seulement elle retranche tout amour naturel qui se mêlent dans l’ame avec l’amour surnaturel. Il n’y a plus qu’un seul amour qui commande d’ordinaire toutes tas vertus. Il n’y a plus qu’un seul principe de toutes les affections. Pour l’action empressée de l’amour naturel, ou intérêt propre, elle ne fait que troubler, affaiblir et retarder l’opération la grâce. Loin d’attribuer l’action de l’intérêt propre au principe surnaturel de la grâce, j’ai dit formellement au contraire, que « dans l’entière purification ou dé-» sintéressementde l’amour,… les inquiétudes • » et les empressemens qui viennent d’un motif » intéressé n’affoiblissentplus l’opération de la » grâce, et que la grâce agit d’une manière en- » finement libre 1.

»

L’intérêt propre, loin de venir de la grâce, Taffaiblit donc, selon mon livre; et le retranchement de cette affection naturelle laisse la grâce entièrement libre. Cette entière liberté vient de ce que « l’ame ne fait» plus de contre-temps dans la main de Dieu» qui la pousse : ainsi elle ne sent plus qu’un» seul mouvement, savoir celui qui lui est im-» prié 2. »

J’ai dit encore dans la suite 3, que «toute» perfection se réduit à cet état habituel d’amour » pur et unique, qui fait dans ces âmes tout ce » que l’amour mélangé fait dans les autres avec» quelque reste d’empressement intéressé.» Il est évident que tout mon système est borné à un amourpur ; il n’est pas pur en rejetant les objets formels ou motifs qui spécifientles vertus; car j’ai dit cent fois le contraire sous le nom d’objet formel, et par d’autres termes équivalons. Il n’est doncpwr qu’en ce qu’il tunique, et qu’il exclut alors d’ordinaire tout autre amour.- Cet amour unique, qui exclut tout amour naturel de soi-même, est l’amour infus par le Saint-Esprit, et il n’exclut que les affections imparfaites qui viennent de la nature. Cet amour unique est la charité qui réunit en elle toutes les verus, en ce qu’elle en est la mère comme dit saint Thomas ; qu’elle les anime,. 1 Arl. xi vrai, p. 99 et 100.

2Ibid.p.97,98,99et

—3 Arl. xxx vrai, p. 209.

4Arl.xxxv vrai, p. 231.

Fénelon. tome ii

’ Arl. xxxiv vrai, p. 229.

Arl. xxxv vrai, p. 231.

1 Arl. XLV vrai, p. 268.

et les commande toutes. Donc l’amour qui exclut, et qui fait l’intérêtpropre, n’est que naturel. C’est pourquoi j’ai fini l’ouvrage par où je l’avois commencé en disant que « le pur amour » est le terme de toute perfection, et qu’il de- » vient alors l’unique principe et l’unique motif » de tous les actes délibérés et méritoires 1. » Voilà le motif et le principe intérieur, qui sont, selon mon livre, la même chose. Donc en retranchant, après tant de saints, les autres motifs, je n’ai retranché que les principes différens du principe de grâce qui nous fait aimer Dieu pour lui-même, et les créatures dans l’ordre de la charité en lui et pour lui. Donc l’unité de motif ne signifie que l’unité de ce principe d’amour surnaturel. L’intérêt propre et son motif, que je rejette si souvent, ne sont donc, dans mon livre, qu’un principe naturel d’amour de nous-mêmes.

Le seul terme de propriété devrait suffire pour lever toute équivoque en cette matière. Il est manifeste que je n’ai voulu ôter de toutes les vertus que la seule propriété, comme je l’ai dit souvent. Or la propriété est, selon le bienheureux Jean de la Croix, que j’ai cité, une avarice et une ambition spirituelle. J’ai dit même que c’est dans le langage des mystiques une impureté qui diminue la fidélité de l’ame 2. Il est évident que le Saint-Esprit’inspirepoint cette ambition, cette avarice, cette impureté ; la grâce ne donne point ce qui diminue la fidèle coopération à son attrait. Autant que les vertus sont surnaturelles, autant il est certain que la propriété ne peut avoir rien que de naturel. La propriété n’est pas un don du Saint-Esprit, mais un amour naturel de soi-même, par lequel on s’approprie les dons. Cette imperfectionnevient point de la grâce. Au contraire, c’est la grâce qui la doit ôter, en perfectionnant l’ame,et ne laissant de place qu’aux actes surnaturels. D’ailleurs, il est évident que la propriété et l’intérêt propre sont la même chose dans tout mon livre. Donc l’intérêt propre et la propriété ne sont qu’une imperfection dont il est bon de se dépouiller, et qu’on peut sacrifier absolument sans perdre les vertus surnaturelles. Après cela, il ne faut plus s’étonner si on trouve souvent dans mon livre, comme dans ceux de tant de saints auteurs, que l’ame veut tout et ne veut rien, ni si j’oppose si souvent l’intérêt propre et le motif intéressé au salut, à l’espérance, au désir des promesses, à l’amour de la charité pour nous-mêmes. Cette clef générale fait aussi entendre comment je veux qu’on sacrifie absolument l’intérêtpropre même pour l’éternité, et qu’on acquiescesimplement à la perte de cet intérêt, quoiqu’désire en même temps plus quejamais de recevoir en soi et pour soi avec un amour surnaturel pour soi l’effet de toutes les promesses, quoiqu’on espère plus que jamais son salut en tant que sien, quoiqu’on désire plus que jamais les miséricordes de Dieu, et qu’un directeur ne doive jamais permettre à une ame de se croire réprouvée dans les plus extrêmes épreuves]. Un auteur qui, parlant ainsi, prendrait l’intérêt propre pour le salut éternel, et le motif intéressé pour le motif essentiel de l’espérance, se contredirait follementdans toutes les pages de son livre; il seroit encore plus contraire au sens commun qu’à la foi. LXXIII. Je ne demande au lecteur que de se ressouvenir de quatre choses, pour lever toutes les difficultés qu’on a faites sur mon livre. La première est que l’intérêt propre n’est qu’un amour naturel de nous-mêmes et une affection mercenaire. La seconde est que les cinq amours de mon livre, comme les quatre de saint Bernard, comme ceux de Richard de Saint-Victor, et du cardinal Bellarmin, sont non des actes passagers, mais des états de l’ame. La troisième, que ces états sont seulement habituels, et non invariables. La quatrième est de n’entendre le terme de motif’que comme je l’ai entendu, sur l’exemple de beaucoup de saints, et même de plusieurs théologiens célèbres de l’Ecole, que j’ai déjà cités; c’est-à -dire qu’un motifsignifie, dans mon livre, non pas simplement l’objet extérieur qui me touche, mais le principe intérieur d’amour qui fait que je suis touché par cet objet. Quand on m’accordera ces quatre choses si justes, on reconnoîlrasans peine trois autres choses : 1° que dans l’état d’amour qui est le troisième des cinq que j’ai distingués dans mon livre, l’amour naturel de soi est encore dominant dans l’ame, quoique l’acte d’espérance soit surnaturel, qu’il tende à Dieu comme au bien suprême, et qu’il ne nous préfère point à Dieu ; 2° que dans le quatrième état d’amour de mon livre, la charité est dominante, et que ses actes sont très-purs, quoique l’amour naturel de nous-mêmes, qui fait l’intérêt propre, se trouve souvent, non dans les actes surnaturels, mais dans l’ame qui fait ces ’ actes; 3e Que dans le cinquième état, la charité forte, loin d’avoir besoin que ses actes soient prévenus et préparés par ceux des autres vertus, 1 Conclus, p. 272.

2 Art. xvi vrai, p. 135, 136.

1Arl.xelxi,p.91etsuiv.

prévient d’ordinaire les autres vertus, et les perfectionne en les réunissant en soi. Cette réunion ,des vertus inférieures à la charité, est une chose qui distingueJes parfaits d’avec les imparfaits, suivant notre troisième Article d’Issy, où il est dit : « Dans la vie et dans l’oraison la plus» parfaite, tous ces actes sont unis dans la seule» charité, en tant qu’elle anime toutes les vertus» et en commande l’exercice.

» En effet l’Ecole reconnaît que les actes des vertus formellement et expressément commandés par la charité, sont plus parfaits que ceux qui sont faits simplement dans l’habitude de la charité, et avec un rapport à la fin qui n’est qu’habituel ou rituel.-Alors l’amour naturel et délibéré de nous-mêmes, qui fait l’intérêt.propre, n’agit presque plus. C’est l’exercice délibéré de cet amour, et non pas le motif de l’espérance que j’ai retranché. Pour donner des bornes précises à mon système, j’avois dit d’abord ces parolesl : « Tel est le pur et» parfait amour, qui fait les mêmes actes de » toutes les mêmes vertus que l’amour mé-» langé; avec cette unique différence, qu’il» chasse la crainte aussi bien que toutes les in-» quiétude, et qu’il est même exempt des em- » pressemens de l’amour intéressé.

»

Cette, différence est donc unique selon moi, et toute la perfection de mon cinquième état se réduit uniquement à exclure d’ordinaire tout amour naturel de soi, qui est naturel ou intéressé. Comme ce point étoit essentiel, j’ai voulu en faire la conclusion de toute ma doctrine. La fin du livre répond au commencement et sert aussi de clef générale. Voici mes paroles 2 : « Toute perfec- » tion se réduit à cet état habituel d’amour pur » et unique, qui fait dans ces âmes avec une » paix désintéressée tout ce que l’amour mé-» langé fait dans les autres avec quelque reste » d’empressementintéressé. En un mot, il n’y * a que l’intérêt propre qui ne peut et qui ne» doit plus se trouver dans l’exercice de l’amour » désintéressé. Mais tout le reste y est encore » plus abondamment que dans le commun des » justes.

» On ne peut donc se plaindre que } aie voulu retrancher ni la crainte chaste,ni1’i 1 espérance, que j’ai toujours mise avec la Crainte, selon l’exemple des Pères, mais que ] ai toujours élevée de même qu’eux fort audessus de la crainte. Je n’ai point retranché aussi les actes de la reconnoissance la plus tendre e’ la plus vive pour Dieu créateur, et pour Jésus-Christ rédempteur. Le désintéressement de 1 amour n’empêche pas la reconnoissance, non plus que l’espérance. Il n’est point nécessaire de s’aimer d’un amour naturel et mercenaire pour être véritablement touché des dons de Dieu, ou déjà reçus , ou à recevoir. Excepté l’imperfection de l’intérêt propre , tout le reste est encore plus abondamment dans les parfaits que dans le commundesjustes. On ne peut donc m’imputer avec justice que d’avoir voulu admettre, dans mon cinquième état d’amour, une charité qui prévient, aime et commande toutes les vertus dans leur exercice réellement distinct ; en sorte que l’ame de cet état voudrait aimer Dieu de même, supposé qu’elle ne désirât point la récompense, qu’elledésire néanmoins déplus en plus. Alors elle n’agit plus d’ordinaire que par la grâce et par des actes surnaturels, et elle ne fait presque plus des actes délibérés de cet amour naturel d’elle-même, qui est le motif, c’est-à-dire, selon moi, le principe mercenaire ou intéressé.

LXXIV. Voilà, mes très-chers frères, les points les plus importans sur lesquels j’ai cru qu’il étoit de mon devoir de vous expliquer, même sans craindre les répétitions ennuyeuses, les principes doctrine que j’ai toujours suivis, et auxquels j’ai voulu borner tout le système de mon livre. Si je n’ai pas rendu ce système assez sensible à tous les lecteurs ; si des personnes plus éclairées que moi l’ont pris dans un sens très-contraire au mien, je ne dois pas être surpris que ce qui vient de moi soit défectueux. Ce n’est pas pour défendre mon livre que je vous en donne cette explication. Je veux m’abstenir d’en juger, jusqu’à ce que le Pape m’ait appris ce que j’en dois croire. Je me borne, mes trèscher frères, à vous faire entendre mes véritables sentimens, que j’ai eu intention d’exprimer dans mon livre ; et je le fais non pour justifier mon ouvrage, quej e ne regardes commemien, mais seulement pour empêcher que vous ne couriez risque ou d’être scandalisés votre pasteur, en m’imputant ce que je condamne,ou de favoriser l’illusion, en approuvant ce que je n’ai jamais prétendu approuver. Pour ma soumission au Pape, elle sera -sans restriction, et de coeur encore plus que de bouche, quelque décision qu’il fasse, et en quelque forme qu’il trouve à propos de juger.

Ce que nous vous recommandons de tout notre coeur, mes très-chers frères, c’est d’avoir horreur de tous les vains raffinemens de perfection qui vont à laisser les âmes dans l’oisiveté intérieure. Exhortez les fidèles à travailler pendant queTe jour dure. N’approuvez jamais aucune cessation que celle de mal faire 1 Expos, p. 13.

2 Arl. XLV vrai, p. 268.

ou agir d’une manière imparfaite. Quiescite perverse agere. Le repos en Dieu doit être une action véritable. C’est une occupation réelle de Dieu qui consiste dans sa connoissance et dans son amour. Vacate, et videte quoniam ego sum Deus. Enseignez que toute la vie intérieure ne consiste que dans des actes réels successifs et délibérés, qu’il faut renouveler le plus-souvent qu’on peut, sans inquiétude ni empressement. Ne retranchez dans les âmes que les réflexions d’amour-propre ou d’une affection trop mercenaire et trop empressée. Détestez l’indifférence impie et monstrueuse pour le salut. Inspirez le désir de la couronne, que le juste juge prépare à ceux qui aiment et qui désirent son avènement. Ayez horreur de cet affreux désintéressement de l’amour, qui détruiroit l’amour même par le sacrifice du salut, et par l’acquiescement à la perte de la béatitude éternelle. Apprenez aux enfans de Dieu à désirer de toute la plénitude de leur coeur le règne de Dieu en eux, et le leur dans le sien, quand ils disent : Que votre règne arrive. Mais faites-leur former ce désir de la manière la plus désintéressée qu’ils le pourront, suivant la mesure de leur grâce. Ne vous fiez point à ceux qui parleront d’oubli de nous-mêmes, ou de retranchement des réflexions, dès que vous apercevrez que ces choses tendent insensiblement à négliger la vigilance évangélique, et la pratique des mortifications et des vertus particulières de chaque état, sans lesquelles toute oraison est imaginaire. Regardez comme des antechrists ceux qui voudraient inspirer aux fidèles une perfection où ils perdroient de vue Jésus-Christ auteur et consommateur de notre foi. Défiezvous, non-seulement des maximes monstrueuse qui sapent les fondemens de la foi et des moeurs, mais encore de certaines conduites indiscrètes qui rendent trop général ce qui ne convient qu’à un petit nombre d’ames, et qui tendent à mettre trop tôt ces mêmes âmes dans des états de perfection dont elles ont à peine de foibles commencemens. Noli altum sapere, sed time. Ne laissez point les âmes dans un goût de curiosité, ni dans un désir secret d’atteindre toujours aux choses les plus hautes ; mais tenez-les dans une humble crainte.

Enfin tâchez de découvrir, et de nous indiquer en secret les personnes qui voudraient les engager dans des voies extraordinaires en les détournant de la confiance que les fidèles doivent aux pasteurs, et aux autres ministres de l’Eglise qui sont les dépositaires de la saine doctrine.

J’ai cru devoir insérer ici la Bulle de condamnation des LXVIII propositions de Moins, et la lettre que j’ai écrite au Pape, avec le Bref dont ce saint pontife a daigné m’honorer en réponse, afin que vous puissiez mieux voir par une preuve si authentique, avec quelle sincérité j’ai soumis mon livre sans réserve à l’autorité du saint Siège, et combien j’ai horreur et pour vous et pour moi de la doctrine pernicieuse du quiétisme. J’ai ajouté aussi les xxxiv Articles que j’ai arrêtés autrefois à ïssy avec messeigneurs l’archevêque de Paris et l’évêque de Meaux, et M. Tronson *. Vous y verrez la doctrine que j’ai toujours eu en vue de suivre dans mon livre. Nous vous parlons à vous tous, mes très-chers et vénérables frères, à vous qui êtes nos coadjuteurs en Jésus- Christ, avec une pleine confiance. Travaillons de "concert à rendre les âmes prudentes contre le mal, et simples dans le bien. Plus l’orai- "son est obscurcie par les illusions et par les scandales de notre siècle, plus nous devons tâcher de la justifier par notre fidélité à la pratiquer et à la faire pratiquer sans illusion aux peuples. C’est par une oraison pure, fréquente et solide, que nous ferons sentir aux hommes que la prière est comme l’ame du christianisme. Prions donc sans cesse : sine intermissione orate. Unissons-nous de plus en plus tous ensemble dans l’oraison. Attirons tous les peuples à cette oraison d’amour, à cette oraison de feu dont parle Cassien 1. J’espère qu’elle fera de nous tous un seul coeur et une seule ame, et qu’elle nous consommera en parfaite unité avec Jésus-Christ. Donné à Cambrai, le 1S de septembre 1697.

•J- FRANÇOIS, archevêque duc de Cambrai.

Par Monseigneur, DES ANGES, secrétaire.

• La condamnation de Moins, et les Articles d’Issy, se trouvent ci-dessus dans ce volume. La lettre au Pape fera partie de la correspondance sur l’affaire du quiétisme. Edit. de Vers.

1 Coll. ix, cap, xxiv.

RÉPONSE