Comme il y a trois degrés dans la charité et dans le don de sagesse, suivant que le chrétien est commençant, progressant, ou parfait, ainsi il y a trois degrés dans la dévotion à Marie. Ils sont fort bien décrits par le Bienheureux Grignion de Montfort dans son beau livre La Vraie Dévotion à la Sainte Vierge, où le saint nous montre les rapports intimes de cette dévotion avec la contemplation et l’union divine.

Plusieurs se font illusion qui prétendent parvenir à l’union à Dieu sans recourir constamment à Notre-Seigneur Jésus-Christ; ils ne parviennent guère qu’à une connaissance philosophique, abstraite de Dieu, non pas à la connaissance savoureuse et vivante du don de sagesse ; parfois ils s’endorment dans la somnolence des quiétistes qui voulaient aussi atteindre l’union divine sans la médiation de Jésus-Christ.

Une autre erreur, qui fut celle des protestants, est de vouloir aller à Notre- Seigneur sans recourir à Marie. Le B. Grignion de Montfort dit à ce sujet : < Même des Docteurs parmi les catholiques, qui, faisant profession d’enseigner aux autres les vérités, ne vous connaissent pas, ni votre sainte Mère, si ce n’est d’une manière spéculative, sèche, stérile et indifférente. Ces messieurs ne parlent que rarement de votre sainte Mère et de la dévotion qu’on lui doit avoir, parce qu’ils craignent, disent-ils, qu’on en abuse, qu’on ne vous fasse injure en honorant trop votre sainte Mère. S’ils entendent parler... de cette dévotion à Marie, d’une manière tendre, forte et persuasive, comme d’un moyen assuré sans illusion, d’un chemin court sans danger, d’une voie immaculée sans imperfection, et d’un secret merveilleux, pour vous trouver et vous aimer parjaitement, ils se récrient... et donnent mille fausses raisons pour prouver qu’il ne faut pas tant parler de la Sainte Vierge Eux-mêmes, s ils parlent de la dévotion qui lui est due..., c’est moins pour l’établir que pour détruire les abus qu’on en fait... ¹ » Ils semblent croire, est-il dit ailleurs, que « Marie soit un empêchement pour arriver à l’union divine ² ».

Le Bienheureux montre, au contraire, que toute l’influence de Marie médiatrice consiste à nous conduire à l’intimité du Christ, comme l’influence du Christ nous conduit à l’intimité du Père. Il y a un grand orgueil à vouloir se passer du recours constant aux deux grands médiateurs que Dieu nous a donnés à cause de notre faiblesse.

Marie, Mère de Dieu, atteint, par cette maternité divine, les frontières de la divinité, et touche à l’ordre d’Union hypostatique; aussi lui devons-nous un culte d’hyperdulie, supérieur à celui dû aux saints, et immédiatement au-dessous du culte de latrie dû à Dieu el au Verbe fait chair. La plénitude initiale de grâce, que reçut la Mère de Dieu dès l’instant de sa conception immaculée, était supérieure à la grâce de tous les saints et de tous les anges réunis, comme le diamant vaut plus à lui seul que toutes les autres pierres précieuses. Et depuis ce premier instant jusqu’à la mort de la Vierge, ce trésor initial de grâce n’a cessé de grandir en elle, selon un progrès uniformément accéléré; car chaque acte de charité, plus fervent que le précédent, doublait en quelque sorte ce trésor, selon une accélération analogue à celle de la chute des corps. Les corps tombent d’autant plus vite qu’ils se rapprochent davantage du centre qui les attire : de même les âmes se portent vers Dieu d’autant plus vite qu’elles sont plus près de Lui ou plus attirées par Lui.

Marie est aussi notre mère par son union au sacrifice de la Croix; elle nous a mérité d’un mérite de convenance, de congrao, toutes les grâces que le Christ nous a méritées au sens strict de condigno; et maintenant elle ne cesse de nous les distribuer. Comme elle est ainsi la médiatrice voulue par Dieu pour toutes les âmes, on s’explique que sans une grande union à Marie on ne peut arriver à une union intime avec Notre-Seigneur et à une parfaite fidélité au Saint-Esprit ³.

Au premier degré, ou chez les commençants, la dévotion à la Sainte Vierge consiste à la prier de temps en temps, en l’honorant comme la Mère de Dieu, à bien dire l’Angélus par exemple, et à recourir à elle pour triompher des tentations. Ainsi font beaucoup de chrétiens qui s’acquittent de leurs devoirs, en évitant le péché mortel, et en agissant plus par amour que par crainte.

Un deuxième degré consiste à avoir pour la Sainte Vierge des sentiments plus parfaits d’estime, d’amour, de confiance, de vénération ; on prend par exemple l’habitude de réciter chaque jour le chapelet ou même le rosaire, en méditant les mystères joyeux, douloureux et glorieux, ce qui nous familiarise de plus en plus avec la vie de notre divin Modèle et de sa sainte Mère.

Un troisième degré consiste à se donner tout entier à Marie, en se consacrant à elle, pour être par elle pleinement au Christ. Ses fidèles serviteurs lui donnent leurs biens extérieurs pour qu’elle les préserve de tout attachement aux choses terrestres et leur inspire d’en faire le meilleur usage. Ils lui donnent leur corps et leurs sens, pour qu’elle les conserve dans une parfaite pureté. Ils lui consacrent leur âme, leurs facultés, leurs vertus, leurs mérites, et tous leurs biens spirituels présents et futurs.

Ce qui dans nos bonnes œuvres est incommunicable à d’autres, c’est-à-dire les mérites proprement dits, il convient de l’offrir à Marie, pour qu’elle nous le conserve, le fasse fructifier, et le fasse pleinement revivre, si nous venions à le perdre, en nous obtenant la grâce d’une fervente contrition.

Ce qui dans nos bonnes œuvres est communicable aux autres âmes, on le lui offre pour qu’elle en fasse bénéficier selon son bon plaisir les âmes les moins éclairées, ou les plus affligées et délaissées. Ce qui dans nos bonnes œuvres est communicable, c’est le mérite de convenance (de congruo), c’est la prière, c’est la satisfaction, ce sont les indulgences qu’on peut gagner. Offrir tout cela à Notre-Seigneur, par Marie,, c’est entrer plus profondément dans le grand mystère

SYNTHÈSE ET CONFIRMATION 64^ de la Communion des Saints, c’est participer de plus en plus à la vie du corps mystique dont le Christ Jésus est la tête.

C’est aussi un chemin aisé, court, parfait et assuré pour arriver à l’union intime avec Notre-Seigneur, présent dans l’Eucharistie ⁴. C’est un chemin plus facile, car, dit notre Bienheureux ⁵, « on peut, à la vérité, arrivera l’union divine par d’autres chemins; mais ce sera par beaucoup plus de croix et de morts étranges, et avec beaucoup plus de difficultés, que nous ne vaincrons que difficilement. Il faudra passer par des nuits obscures, par des combats et des agonies étranges..., mais par le chemin de Marie on passe plus doucement et plus tranquillement... Il est bien vrai que les plus fidèles serviteurs de la sainte Vierge, étant ses plus grands favoris, reçoivent d’elle les plus grandes grâces et faveurs du ciel, qui sont les croix; mais... ils les portent avec plus de facilité, de mérite et de gloire,... parce que cette bonne Mère... confit toutes ces croix qu’elle leur taille dans l’onction du pur amour ⁶ ».

Marie, chose étrange, rend la croix plus facile à porter et l’épreuve plus méritoire. C’est plus facile parce qu’elle nous soutient de sa mansuétude, c’est plus méritoire parce qu’elle nous obtient la grâce d’agir avec plus d’amour, or c’est la charité qui est le principe du mérite. La Mère de Dieu méritait plus par les actes les plus faciles que tous les martyrs ensemble au milieu de leurs tourments, parce qu’elle mettait dans ces actes très simples une charité supérieure à la leur. Ce chemin étant plus facile, on y marche plus promptement. On avance plus en peu de temps de soumission parfaite à Marie que dans des années entières d’appui sur soi-même ⁷ ; sous la direction de celle à qui le Verbe de Dieu fait chair a obéi, on marche à pas de géants (2). C’est enfin un chemin sûr, où l’on est plus que partout ailleurs préservé des illusions de l’imagination, du sentimentalisme, et de celles du démon. Dans la subordination des causes qui nous transmettent la grâce, la Sainte Vierge a son influence propre, elle calme notre sensibilité, pour disposer la partie supérieure de l’âme à recevoir avec plus de fruit l’action de l’humanité du Christ et celle même de Dieu.

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C’est pourquoi à l’école de la Bienheureuse Vierge, Mère de Dieu, on avancera beaucoup plus vite dans la contemplation des mystères du Christ, médiateur. Elle nous obtiendra, si nous la lui demandons, une intelligence toujours plus profonde des sept paroles prononcées par Jésus mourant, elle nous fera pénétrer le mystère de la Croix qui se perpétue sur l’autel pendant la sainte Messe. Elle nous révélera toute la grandeur du Sacerdoce du Christ, et tous les trésors cachés pour nous dans l’Eucharistie.

Sans avoir en effet jamais reçu le caractère sacerdotal, elle reçut la plénitude de l’esprit du sacerdoce, qui est l’esprit du Christ s’offrant pour nous sur la

SYNTHÈSE ET CONFIRMATION 65 1

Croix, et continuant toujours à intercéder pour nous du haut du ciel, spécialement pendant la célébration incessante des messes qui se disent à la surface de la terre. Pensons à ce que devait être la messe célébrée par saint Jean devant Marie, qui revivait alors le sacrifice de la Croix, toujours gravé au fond de son cœur. Pensons à ce que devait être la communion de la sainte Vierge, dont l’âme se portait vers Dieu avec un élan d’amour surnaturel, qu’aucune faute vénielle ne retarda jamais, et qui à chaque minute devenait plus intense et plus généreux. L’âme de la Vierge est ainsi comme un diamant très pur qui reçoit tous les rayons et tous les feux de la grâce pour les faire arriver jusqu’à nous.

Demandons-lui de nous obtenir l’intelligence profonde du mystère de l’Eucharistie, de l’acte de dilection suprême par lequel le Christ médiateur s’est rendu substantiellement présent sous ces apparences pour rester toujours avec nous, pour perpétuer son sacrifice jusqu’à la fin des temps et nous en appliquer incessamment les fruits. Alors cette médiation du Christ ainsi comprise nous conduira vraiment à l’intimité des Personnes divines qui habitent en nous.

En particulier à l’école de la Bienheureuse Vierge nous comprendrons le très grand enseignement de l’Eucharistie comme sacrement et comme sacrifice : Notre-Seigneur se donnant à nous en nourriture veut surtout augmenter notre charité, en rendant nos cœurs de plus en plus semblables au sien. Et comme la sainte communion est une participation au sacrifice de la Croix perpétué sur l’autel, par elle Notre-Seigneur veut nous faire participer toujours davantage aux sentiments les plus projonds de son Cœur de Prêtre et de Victime. C’est l’incorporation intime et progressive au Christ, tête de l’Église. Marie communia douloureusement au sacrifice de la Croix sur le Calvaire, et cette douleur subsistait encore, unie à une joie très pure et très haute, lorsqu’elle recevait la sainte communion des mains de saint Jean. On s’explique ainsi certaines communions douloureuses, qui unissent profondément certaines âmes au Cœur du Christ, Prêtre et Hostie ; c’est la prière et la grande souffrance du Christ qui passe par ces âmes, comme dans les membres très chers de son corps mystique. Le souverain Médiateur les associe au grand mystère de la Rédemption, ou à sa vie douloureuse, avant de les faire participer à sa vie glorieuse dans le ciel.

Pour avoir cette intelligence savoureuse de la Médiation du Christ, de la valeur infinie de ses mérites, il convient de méditer souvent la Messe du Sacré-Cœur, et celle récemment approuvée du Cœur Eucharistique de Jésus, qui a précisément pour but de rendre grâce pour l’acte de dilection suprême par lequel Jésus nous a donné l’Eucharistie. Les plus belles des invocations contenues dans les Litanies du Cœur Eucharistique nous montrent ce que doit être pour nous la contemplation de ce mystère, qui doit, par une ascension incessante, nous conduire à la contemplation du mystère suprême, celui de la sainte Trinité ⁸.

Pour faire entendre ce que devrait être cette contemplation chez le chrétien vraiment fidèle au Saint-Esprit, nous publierons ici un fragment d’un beau commentaire des Litanies du Cœur Eucharistique, écrit, depuis assez longtemps, lorsque cette prière commença à se répandre, par une sainte âme qu’une parfaite abnégation conduisit à une grande intimité avec le Cœur du Maître.

Élévations sur le Cœur Eucharistique de Jésus

(fragments)

« Cœur pressé de nous exaucer » Jésus notre Médiateur auprès de son Père

Savoir vouloir et savoir attendre sont la marque d’une grande force et d’une grande sagesse. La mesure d’un désir est en rapport avec l’ardeur du cœur qui l’éprouvé; et si ce désir est dans l’ordre, il s’accroît de son excellence. D’après cela, on peut comprendre quelle est la force des désirs de Jésus par rapporta nous, et quelle inqualifiable violence est faite à son Cœur quand notre force d’inertie annule son vouloir de nous accorder ce qu’il sait nous être nécessaire; il pourrait nous obliger à le vouloir, mais c’est alors qu’il s’impose d’attendre que nous ayons voulu. — Estce à dire que notre inertie a une puissance supérieure à la volonté de Dieu pour lui faire obstacle? Non certes, rien ne résiste à la volonté divine quand elle est absolue, mais celle qu’il daigne exprimer comme un désir n’est qu’une volonté relative à la liberté que lui-même nous a laissée. Toutefois, ce royal désir n’en est pas moins un ordre pour le sujet docile ; refuser de s’y conformer serait une révolte.

Jésus. — Mon désir est d’être votre Médiateur. « Tout ce que vous demanderez à mon Père en mon nom, il vous le don- nera (ij. » « Demandez et vous recevrez (2). » Vous ne demandez pas assez. La flèche lancée vers son but, l’éclair qui sillonne la nue ne sont pas aussi rapides que l’élan de mon Cœur offrant à mon Père la supplication pure. Hier je voulais bien attendre, aujourd’hui je veux me hâter, « car il se fait tard, le jour est sur son déclin (3) ». Vos jours sont comptés et le temps presse, car il passe; vous l’avez perdu à me faire attendre : regagnez-le et avancez maintenant. Les besoins sont grands : les âmes se perdent, l’Église souffre, je reste méconnu et mon Père est offensé : la charité me presse, il faut que la charité delà terre appelle la charité du ciel, il faut que la misère implore la miséricorde. Je suis pressé comme on l’est dans l’angoisse du cœur devant le péril imminent de ceux qu’on aime : envoyez donc vers moi vos plus pressantes supplications. Je suis le seul intercesseur près de mon Père, ne l’oubliez pas, le seul être parmi vous capable de lui offrir une prière digne de lui, parce que je suis « l’Homme-Dieu »r « l’homme sans reproche, pressé d’intercéder pour le peuple, présentant le bouclier de son ministère avec vos supplications pour détourner la colère du Seigneur (4) ». C’est pour cela que je me suis placé entre la terre et le ciel dans les tabernacles de l’Eucharistie, adorateur en votre nom et médiateur près de mon Père ; que votre supplication soit instante, confiante, persévérante et désintéressée.

L’âme. — Le Cœur Eucharistique de Jésus voudrait répandre sur nous des trésors de grâce, mais il veut que nous les désirions, il veut que nous les demandions, il veut que nous veuillions les recevoir et y coopérer. Son amour brûle de se communiquer. Jésus a les mains pleines et il ne sait où laisser tomber les trésors qu’elles contiennent, parce que nos âmes sont fermées et nos

SYNTHÈSE ET CONFIRMATION 655> cœurs remplis d’affections étrangères ou d’attachement à nousmêmes; nous allons même quelquefois jusqu’à craindre de recevoir des grâces qui nous demanderaient plus de fidélité ! Votre charité, cependant, ô Jésus, se montre de plus en plus pressante; après nous avoir suppliés de venir, après avoir été patient à nous attendre, vous nous dites une parole encore plus touchante : « Je sais pressé de voas exaucer. » Qu’est-ce à dire, hélas I quand, loin de vous adresser d’ardentes supplications, nous ne sommes peutêtre pas même des « hommes de désir ⁹. » Ah ! Seigneur, quelle misère n’est pas la nôtre ! voyez ; nous n’avons pas seulement conscience de nos vrais besoins ! Seigneur, apprenez-nous à demander ! ô Esprit de lumière, venez gémir en nous ce « gémissement inénarrable ¹⁰ » qui est la prière que le Fils entend, que le Père exauce. O Père, « tirez- moi » ; ô Fils, mon médiateur, mon protecteur, ma force, ma vie vivante, tirez-moi aussi, tirez-moi de moi-même, car c’est en moi que sont mes plus dangereux ennemis; descendez dans les profondeurs inconnues de cet abîme où sont ces ennemis trop aimés avec qui je pactise contre vous, et délivrez-moi, malgré moi-même, peut-être; faites-moi un rempart de votre corps sacré, un bouclier de votre Cœur Eucharistique. N’est-ce pas là précisément votre ministère d’amour dans les attributions de la divine Eucharistie? Je me livre enfin à vous, me voilà, Seigneur, ’que voulez que je fasse? Vous laisser faire, peutêtre? Eh bien! et puisque c’est moi-même qu’il faut vaincre d’abord, prenez le glaive à deux tranchants, séparez mon âme charnelle de mon âme spirituelle, ma volonté bonne de ma volonté mauvaise. Ce glaive, c’est votre amour « fort comme la mort », qui seul peut immoler la nature à la grâce et combler vos désirs en même temps que les miens ; mais cet amour même, faites, Seigneur, que je le comprenne, que je le désire, que je sache le demander avec une volonté si vraie que je l’obtienne enfin. Exaucez donc, Dieu tout-puissant, la voix par laquelle j’ai crié vers vous, la voix de votre fils bien-aimé dans l’Eucharistie, et « ayez pitié de nous ».¹¹¹²¹³

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a Cœur silencieux voulant parler aux âmes »

Jésus désire qu’on l’écoute et qu’on adhère à lui.

Quelle est cette apparente contradiction? un silence qui veut parler? — Le silence, ordinairement, ne dit qu’une chose, c’est qu’on ne veut rien dire; il est bien, quelquefois, la plus éloquente expression d’un sentiment profond de l’âme, mais cette éloquence n’est que transitoire et ne constitue pas un entretien propre à instruire et à toucher des âmes. Ce prodige ne peut appartenir qu’à la puissance divine. En effet, quelle autre langue pourrait être la langue de Dieu?... C’est dans le silence que les Anges s’entendent avec sa Majesté; et aussi que les Saints ici-bas traitent avec Elle : « Ma bouche est sans paroles devant vous et mon silence vous parle. » Mais s’il est un lieu ici-bas où le Cœur de Dieu se répand sans bruit de paroles, c’est bien dans le Sacrement de son amour; aussi, pour nous initier à ce merveilleux langage, le Cœur Eucharistique de Jésus y convie les âmes : car, de même que les autres langues, celle-ci ne s’apprend que par l’usage.

Jésus. — « Je mènerai l’âme dans la solitude, et là je lui parlerai au cœur ¹⁴. » — Je ne suis pas dans le bruit. Je me tais quand l’impie me brave, quand des mains ou des lèvres sacrilèges profanent mon corps sacré, parce que ma parole serait alors « une flèche aiguë (2) », tandis que mes anathèmes sont contenus dans ma « patience éternelle ». Mais je parle à ceux qui me cherchent, et ceux-là me trouvent, « ils entendent ma voix (3) ». 0 brebis fidèle, toi qui sais me répondre quand je dis : « Viens » ; et toi qui entends mais ne viens pas toujours, je m’adresse à vous aujourd’hui; apprenez à écouter. Mais quelle est cette solitude où je vous conduis pour entendre le doux murmure du langage du ciel? c’est le tabernacle du Sauveur, l’éloignement du monde, l’oubli des créatures, l’apaisement des passions, l’absence de tout milieu entre vos âmes et mon esprit d’amour. Recueillez-vous et faites silence au moins « une demi-heure (1) », et puis encore après, car si j’allais vous parler, moi, le Seigneur votre I>ieu, et que vous ne m’entendissiez pas II! Donc, soyez aux écoutes de mon Cœur silencieux dans V Eucharistie qui veut parler à vos âmes. — Mais il ne suffît pas d’écouter, il faut adhérer : ma parole est pénétrante, elle descend avec suavité dans le fond de l’être pour le vivifier ; c’est un acte, elle fait ce qu’elle dit : adhérez à cet acte, correspondez à la grâce. Mon Père dans son éternel silence a prononcé en lui-même une éternelle parole, son Verbe, splendeur de sa substance : Jésus splendor Patris, et vous avez adhéré au Verbe en croyant en moi. Et moi, j’ai conçu dans mon Cœur une parole que j’ai dite à la fraction du pain : « Hoc est corpus meum, hic est sanguis meus : Ceci est mon corps, ceci est mon sang (a). » Cette parole sacrée, oh! n’est-elle pas le rayonnement voilé de ma propre substance? Adhérez à mon Sacrement, ô mes bien-aimés, en vous nourrissant de ce pain et en adorant avec transport le Cœur de Celui qui vous l’a donnée. Ah I puissent les artères de votre cœur adhérer à ce Cœur mêmel Alors vous réaliserez mon désir le plus ardent et celui de mon Père : « que vous soyez un avec moi et par moi en Lui », per eumdem Christum Dominum nostrum.

L’âme. — Jésus-Christ est la parole intérieure du Père, et quand il s’est revêtu de notre nature pour exercer au dehors le ministère de la parole extérieure, il n’a pas perdu pour cela cette qualité de parole intérieure qui demeure dans le sein du Père, mais qui s’in-

(0 Apoc, vin, i. (2) Marc, xiv, a4.

h sinue dans les cœurs en illuminant tout homme venant en ce monde (1). Vous ne faites plus entendre, Seigneur, la parole extérieure qui a retenti dans la Judée où vous avez passé en faisant le bien, mais vos discours ont été recueillis et nous en possédons les trésors.

Maintenant vous êtes rentré dans le silence de la majesté divine, vous ne parlez plus qu’à votre Père et dans son auguste langage. Et pourtant, ô Jésus, dans votre demeure eucharistique, placée entre le ciel et la terre comme la tente d’un voyageur à la fois divin et humain, vous nous dites que là encore vous voulez nous parler : que direz-vous donc, ô mon Seigneur, quand vous avez tout dit? Ah 1 la parole que vous donnez ici, c’est l’intelligence et l’amour de tous ces enseignements donnés dans le passé, c’est la parole « esprit et vie », la parole intime de votre Cœur. O Jésus! combien dois-je être attentif au dedans et au dehors, à la prédication comme à la lecture de l’Évangile, et combien dois-je ouvrir l’oreille de mon cœur à cette douce insinuation de la vérité qui se fait entendre sans articuler de paroles, mais qui d’un seul trait entre dans l’âme. O Jésus! j’écoute : « Parlez, luisez, éclairez, tonnez, échauffez, fondez les cœurs! (2) »

« Cœur maître des secrets de. l’union divine » Jésus désire que les âmes lui soient intimement unies.

C’est un Maître, magister : il enseigne; c’est un Maître encore, possessor : il possède, il a de grands biens; et enfin il est Maître, dominator : il commande à tous. Ce Maître est-il enflé de sa science? est-il possesseur égoïste? est-il autoritaire, despote? Non, car ce Maître, c’est l’amour même, à la fois science, don et com-

SYNTHÈSE ET CONFIRMATION 65g mandement. Comme il doit être doux d’écouter ses leçons, de recevoir de son abondance,, d’obéir à ses ordres, et d’obtenir ce qu’on souhaite, sachant que son désir est de donner !¹⁵

Jésus. — C’est vous, Père saint, qui avez dit ces paroles : « Voilà mon Fils bien-aimé en qui j’ai mis toutes mes complaisances, écoutez-le ¹⁶. » Écoutez-moi donc ici, non plus au Thabor, mais sur cet autel où, de mon tabernacle, je possède, enseigne et donne le secret de cette douce union. Que vous dirai -je, à vous, chères âmes, qui me demandez ces secrets que je désire vous révéler et que vous-même cherchez à votre insu quand vous cherchez instinctivement le bonheur, parce que le bonheur parfait c’est tout le bien et que cette plénitude se trouve seulement dans l’union intime avec celui qui la possède et veut bien la donner. Donc, vous qui désirez connaître ce qui est entre mon Père et moi, soyez un en nous « comme mon Père est en moi et moi en Lui ¹⁷ ». Mais venez à moi d’abord, car je suis la voie; venez au saint Tabernacle où je fais ma résidence, où je suis établi docteur, maître ou dispensateur des richesses de mon Père avec lequel je ne fais qu’un. Mais, comment vous dire dans un autre langage que celui des anges les séraphiques mystères de ce bonheur suprême dont vous pouvez dès ce monde recevoir l’avant-goût ? et ce langage, le comprendrez-vous? Il semble doux, car il est tout amour; mais il est dur à entendre, parce qu’il exclut l’esprit raisonneur et confond le superbe ; l’amour ne raisonne pas, il enseigne sans discours, puisque son enseignement est d’aimer. « Aimer de tout son esprit », c’est cela : c’est le réduire au silence pour l’amour de Dieu. Ici, l’amour donne l’intelligence, c’est la science du cœur. Si donc vous voulez entrer dans ces ineffables secrets, abîmez vos raisonnements dans la foi, et la charité vous obtiendra la lumière. Voilà en quoi consiste le secret de la sainte union sur la terre comme dans le ciel ; apportez-y seulement un cœur simple ou désireux de l’être, le silence de l’humilité avec la persévérance du désir, et bientôt vous saurez tout par une heureuse expérience. La science qui cherche autrement les secrets de Dieu peut apporter des jouissances à l’intelligence, mais comme la science humaine a des bornes, le plaisir qu’elle donne reste incomplet, il en résulte qu’elle creuse la vie ou « enfle le cœur », et un cœur vide ou un cœur enflé est un cœur malade qui ne saurait goûter la paix. « Priez donc le Très-Haut, afin qu’il vous conduise dans les droits chemins de la vérité ¹⁸. »

Arriver, regarder le Tabernacle, se mettre à genoux et y rester. Faire silence, écouter et entendre la parole du Christ : « Viens ! » Le courant s’établit et on voit. C’est comme si tous les obstacles S’écartaient, de l’âme aux saintes espèces, du cœur au Cœur de l’Hostie. C’est un doux moment, mais il ne peut pas durer longtemps. Les distractions se pressent et détournent cent fois la pensée qui sans cesse se retourne. Mais la volonté est fixée, et malgré ces évolutions continuelles, le Cœur Eucharistique est satisfait; il importe peu que je le sois d’ailleurs. L’infidélité consiste à se lasser de cette poursuite et à quitter avant le temps ou à chercher un autre moyen plus facile de s’unir au bon Dieu, comme serait une lecture ou des aspirations. Il faut rester là, regardant Notre-Seigneur. Que vois-je? rien vraiment; et pourtant il est bien vrai que je regarde quelque chose et que c’est Dieu que je regarde. — Et si je persévère à regarder, à tendre, à aimer, à repousser doucement l’obstacle, à laisser tomber, à laisser le démon se lasser sans lui donner prise, eh bien, mon âme se sent entrer dans une autre vie sans être le moins du monde’ enlevée à la vie présente. C’est quelquefois une plénitude infinie — d’autres fois un vide encore plus rempli de Dieu — un bain de silence et d’infini. — Rien d’aperçu pour l’ordinaire, rien de distinct. C’est toujours un désert où l’on ne voit pas le foyer de lumière, mais une blanche clarté dans cette immense clarté qui semble être la capacité d’un tout au milieu duquel je nage et qui me remplit.

Ce que Jésus veut être pour nous dans son Cœur Eucharistique, c’est la voie, comme II est la vie quand on le reçoit, comme II est la vérité quand on le regarde, Voie pour mener à Dieu son Père dans ses infinies perfections.

L’état d’abandon qui nous porte à nous perdre en Dieu ne doit pas nous faire oublier la Sainte Humanité du Christ, à laquelle nous devons tout. Jésus est resté là, exprès pour être le véhicule de nos âmes entre la terre et le ciel. Il est comme le Dieu du temps, entre l’homme et l’éternité, le chemin direct, unique pour aller au Père...

... Aussi, dit-il : Viens! je suis en toi, mais sors de toi avec moi et allons à mon Père. — Où? plus haut, mais sans effort, parce que tu es avec moi; là, sans monter, sans creuser, sans chercher; là dans cet océan où tu flottes, imprégnée de Lui comme l’éponge tombée du rocher dans la mer.

Quand l’éponge encore attachée à la branche est baignée par le flot, elle est dans l’Océan, et l’Océan est en elle. Elle peut se retourner en soi et dire : Il est là. Mais arrachée et lancée au large, c’est la même chose et c’est plus.

Ce qui l’entraîne, c’est le flot, parce que le flot mène à l’océan avec lequel il est un et dans lequel il va se confondre, entraînant la petite éponge à laquelle il dit : Viens ! et elle va, pleine de lui,"se jeter encore plus en lui, où il y a plus d’espace et plus d’eau..., se perdant et se dispersant en lui pour devenir comme une même chose avec lui à force d’être diminuée, réduite en atome, et de disparaître!...

Un jour j’ai ramassé sur la grève une éponge desséchée qui était encore embarrassée de son morceau d’épine. J’ai pensé que c’était l’obstacle qui l’avait arrêtée aux cailloux du rivage et qui l’avait empêchée de suivre le flot; j’ai vu là mon image.

Footnotes

1. Traité de la Vraie Dévotion à la Sainte Vierge, ch. II, a. 1, S i| p. 46. ↩

2. Ibid., ch. iv, a. 5, p. i3i. ↩

3. Ibid., ch. 1, a. 3 fin, p. 27. ↩

4. Cf. B. Grignion de Montfort, op. cit., ibid., ch. iv, a. 5„ p. i3i. ↩

5. Ibid. ↩

6. Ibid., ch. iv, a. 5, p. 119, 121. ↩

7. lbid., p. 122. (a) Ibib. ↩

8. Cf. M. Bern*dot, 0. P., De l’Eucharistie à la Trinité. ↩

9. Joan., xiv, a3. ↩

10. Matth., vu, 7. ↩

11. Luc, xxiv, 29. ↩

12. Sap., xviii, 21. ↩

13. Dan., ix, 33. (a) Rom., vin, 26. ↩

14. Osée, xi, i4- (a) Ps., cxix, 4- (3) Joan., x, 27. ↩

15. Cf. Bossuet, Elévations, 61e jour, (a) Bossuet, Elév., 6i° jour. ↩

16. Matlh.. xvii, 5. ↩

17. Joan., xvii, 3i. ↩

18. Eccl., xxxvii, 19. ↩