Diálogo III. En el cual se pregunta por qué causa Nuestro Salvador ya que tuvo por bien hacerse hombre quiso que su vida fuese humilde, pobre y trabajosa

Discípulo.

A materia que tratamos es de tanta suavidad por una parte, y de tanta majestad por otra, que siempre tengo de buscar ocasiones para tratar della, y por esto añadiré otra preg-unta á la pasada. Porque deseo saber la causa por la cual el altísimo Hijo de Dios, ya que tuvo por bien hacerse hombre para nuestro remedio, quiso en este mundo vivir tan pobre, tan humilde y con tantos trabajos, cuantos en su vida sanctísima y mucho más en su muerte padeció. Porque el común juicio del mundo tiene por abatimiento la pobreza y la vida humilde y trabajosa, y procura por todos los medios posibles, y aun imposibles, huir della.

Maest. Esa pregunta no hubiera lugar, si tratáramos este negocio entre hombres sabios y filósofos, muchos de los cuales, sin tener lumbre de fe, por sola razón natural desecharon de sí todos estos bienes que el mundo adora, teniéndolos por carga, y por materia de cuidados, y por impedimento del estudio de la filosofía que ellos amaban, y por grande estorbo de la verdadera felicidad que ellos pretendían. Lo cual es en tanto grado verdad, que hasta los discípulos de Epicuro (que ponían la felicidad en el deleite) desechaban esta manera de bienes, diciendo que las cargas y cuidados y inquietud que consigo traían, les agriaban y perturturbaban el gusto y deleites de la vida que ellos deseaban: y los filósofos estoicos por ninguna vía quieren conceder que éstos se llamen bienes, pues no son parte para hacer buenos á sus poseedores, antes á veces les dan ocasión de ser más vanos, más presumptuosos, más regalados y más inhumanos para con los miserables (porque no saben qué cosa sea miseria) y sobre .todo más deshonestos, porque para esto y para otras cosas les dan materia las riquezas.

Mas ya que el mundo es tan ciego, que no sabe cuáles sean los verdaderos bienes, y los judíos esperan un Mesías el más rico y poderoso del mundo, á los unos y á los otros mostraré clarísimamente la vanidad de este engaño. Y porque en las cosas que se ordenan para algún fin, la razón y orden dellas se toma del mismo fin, ruégovos me digáis, ¿para qué fin había de venir el Hijo de Dios al mundo?

Discip. Parece que tan grande cosa como era venir ese Señor al mundo vestido de carne humana, no podía ser sino para grandes cosas, que es, para renovar el mundo y hacer grandes bienes á los hombres, Maest. Preguntóos agora: como haya dos maneras de bienes, unos del cuerpo y otros del ánima, ¿cuáles os parece que son mayores bienes?

Discip. Á eso podría responder cualquier rústico, por bozal que fuese, porque está claro que cuanto es más excelente el ánima que el cuerpo, tanto son más excelentes los bienes del ánima (que nos disponen para la vida eterna) que los del cuerpo, que se acaban con la vida. Y para darnos estos excelentes bienes era razón que el Hijo de Dios viniese al mundo. Y sin que más me preguntéis, pasaré más adelante, y concluiré de lo dicho que así como los bienes del ánima son más excelentes que los del cuerpo, así los males del ánima (que son los pecados) son mayores males que los del cuerpo, y esto en tanto grado, que me acuerdo haber leído en S. Augustín que menor mal sería perderse todas las criaturas del mundo, que ofender á Dios con un pecado venial¹.

Maest. Muy bien habéis filosofado. Y de aquí podemos inferir que pues el Señor del mundo venía á reformar el mundo que él había criado, era razón que viniese á dos cosas señaladas: la una, á desterrar los pecados (que son los verdaderos males) y la otra, á enriquecernos con los verdaderos bienes, que son los del ánima. Pues si para esto venía, no le convenía otra manera de vida sino ésa, que era vida pobre, áspera y humilde.

Discip . Eso deseo entender.

Maest. Estad agora atento, y verlo heis. Los médicos para curar una dolencia todo su estudio ponen en desterrar las causas della, que son los humores venenosos de donde ella nace. Pues este modo de curar guardó aquel grande médico que vino del cielo, porque luego en viniendo aplicó el remedio á las principales raíces de todos los pecados. Para cuyo entendimiento es de saber que el principio y fuente universal de todos los males es el demasiado amor de sí mismo, hijo primogénito del pecado original, y principio de toda corrupción, y precursor del Antecristo, en cuya venida dice el Apóstol que serán los hombres grandes amadores de sí mismos. Deste mal amor nacen tres hijos, que son tres malos amores, conviene saber, amor desordenado de honra, de hacienda y de deleites sensuales. Pues destostres ramos que nacen deste pestilencial tronco, nace toda la fructa de muerte y toda la corrupción de nuestra vida. Y así podemos decir que como todo el linaje humano después del diluvio se derivó de Noé por medio de aquellos tres hijos que ]tuvo. Sen, Can y Jafet, así también toda la universidad de vicios del género humano nace deste padre universal de todos ellos, que es el amor proprio, por medio destos tres hijos que tiene, que son estos tres malos amores que dijimos. Porque el primero de éstos (que es amor desordenado de la honra) viene á ser motivo de muchas maneras de pecados. La razón desto es, porque los hombres ponen la honra no en la virtud (que sola merece honra) sino en muchas cosas vanas que el mundo ciego ha hecho honrosas sin lo ser. Y para alcanzar cada cosa déstas hay muchos malos medios y caminos, y por todos éstos andan los amadores desta vanidad por alcanzar lo que tan apasionadamente desean, y así vienen á caer en muchos despeñaderos de pecados, y á dejar de hacer las cosas necesarias á sus ánimas, cuando les parece no ser tan honrosas. Y ésta fué la causa por qué los fariseos, aunque veían las maravillosas obras de Cristo, no quisieron seguirle ni creer en él, porque (como dice S. Juan) amaron más la gloria del mundo que la de Dios. Y el mismo Señor les repitió esta sentencia diciendo: ¿Cómo podéis vosotros creer, pues andáis buscando la honra unos de otros, y no hacéis caso de la honra que viene de Dios?

También hay muchas maneras de haciendas, y muchos malos medios para alcanzarlas, y así hay aquí muchos motivos para muchas maneras de pecados. Por lo cual dijo el Apóstol que la cobdicia era raíz de todos los males.

La cobdicia también desordenada de deleites es como sementera de otros muchos males. Porque los hombres mundanos, despreciados los verdaderos deleites de la buena conciencia (que es, como dice el Sabio, un perpetuo banquete) ponen sus deleites en comer y beber, dormir, y en deleites carnales, en vestidos curiosos, en camas regaladas, en edificios sumptuosos, en fiestas y juegos, y en otras maneras de pasatiempos que la carne desea, cada uno de los cuales se alcanza muchas veces por muchos malos medios, y así son causa de muchos pecados, y demás desto hacen los hombres efeminados, apocados, bestiales, viles y discípulos del infame Epicuro y de Mahoma, seguidor de sus deleites, y sobre todo esto hácenlos (como dice el Apóstol) enemigos de la cruz de Cristo, y amadores más de sus deleites que de Dios, y idólatras y servidores de su vientre. Y no sólo este amor es causa de muchos pecados, sino también es cuchillo de todas las virtudes, porque como el amador de deleites sea enemigo de trabajos, y todas las virtudes estén acompañadas con ellos, por el mismo caso que es uno enemigo de trabajo, lo es también de toda virtud. Por lo cual dijo Séneca que en el reino del deleite no tenía parte la virtud: y en otro lugar dice el mismo que muy poco estima la virtud el que tiene demasiado amor á su cuerpo. Y así también es común sentencia de filósofos que el amor del deleite es yesca y cebo de todos los males, y mucho más lo serán estos tres malos amores que ya dijimos. Y por ser ellos, cada cual en su manera, tan vehementes, vienen á ser grandes incentivos para pecar, pues vemos que los que están presos destas aficiones, no hacen caso ni de paraíso, ni de infierno, ni de juicio, ni de muerte, ni de promesas, ni amenazas, ni beneficios de Dios, antes rompen por todo esto tan fácilmente como por telas de araña, por alcanzar lo que desean. Pues siendo éstas las tres principales fuentes de todos los males y las tres principales llagas de la naturaleza humana, era cosa convenientísima que aquel Señor que vino del cielo para ser médico del mundo, proveyese de emplastos y remedios para ellas. Para lo cual (demás del remedio de la gracia y de los sacramentos, que para esto sirven) quiso que su vida fuese pobre, humilde y trabajosa, y la muerte mucho más. Pues si para esto venía, ¿de qué otra manera había de venir? ¿Había de venir con fausto y pompa, viniendo á curar nuestra soberbia? ¿Había de venir lleno de riquezas, viniendo á desterrar la cobdicia desordenada de ellas? ;Había de venir lleno de regalos y delicias como otro Salomón, viniendo á condenar la demasía dellas? Porque si un contrario se cura con otro contrario, ¿cómo había de venir el médico destos males, sino con medicinas de virtudes contrarias á ellos?

Pues este ejemplo fué un grande estímulo á todos los sanctos para el menosprecio del mundo y para el amor desta manera de vida que vieron en su Señor. Porque ¿qué hombre será tan ingrato y desconocido, que viendo al Criador de los cielos, al Señor de los ángeles, á la gloria de los bienaventurados en este hábito y figura tan humilde, padeciendo tantas maneras de trabajos, no se esfuerce á imitar algo de lo que ve en él, siquiera por no consentir que una tan costosa medicina haya sido hecha en vano? jOh medicina (dice S. Augustín) que todas las cosas remedia, que recoge todas las cosas derramadas, que repara todas las flacas y enfermas, que corta todas las superfluas, y corrige todas las depravadas! ¿Qué soberbia se puede sanar, si con esta humildad del Hijo de Dios no se sana? ¿Qué avaricia se puede curar, si con la pobreza deste Señor no se cura?

Y no menos enseña él esta celestial filosofía naciendo que muriendo, pues luego en ese primero día que entró en el mundo, sin aguardar más tiempo ni sazón, quiso ser aposentado en un establo, y reclinado en un pesebre, y probar luego por experiencia parte de las injurias y miserias desta vida. Porque (como apunta S. Bernardo) el tiempo de su nacimiento era invierno, la noche fría, el lugar desabrigado, la cama dura, los paños pobres, y la compañía no más que Josef y María. Pues ¿qué pobreza y qué humildad se puede comparar con ésta? ¿Á dónde había más de decendir este Señor que nacer en establo, y dormir en pesebre, que es partir cama y casa con las bestias? Oh Rey de los ángeles, oh Señor de los cielos, ¿qué lugar es ése que habéis escogido? Si el cielo es vuestra silla, y la tierra el estrado real de vuestros pies, si estáis asentado sobre los querubines, y dende ahí miráislos abismos, ¿cómo habéis querido agora poner vuestra silla en ese abismo de tan gran bajeza? No es otra la causa sino el remedio de nuestra vida, porque dende luego queréis enseñar por ejemplo lo que después habéis de predicar por palabra. Y ese pesebre es una cátedra donde callando enseñáis con grande eficacia el menosprecio del mundo y la filosofía del Evangelio.

§1 Discip. Bastantemente quedó satisfecho y concluido que la más conveniente manera de vida que el Salvador había de seguir, era ésa que escogió, supuesto que venía á desterrar los pecados del mundo, cortando las raíces dellos. Porque si venía á pelear con estos tres gigantes tan poderosos, si venía á derribar estos ídolos que adoran las gentes, si venía á hacer guerra al fausto, á la vanidad, á la soberbia, á la avaricia y á las delicias que tenían tiranizado el mundo, y llevaban en pos de sí los hombres, y los apartaban de Dios, empleando sus vidas en el servicio destos falsos dioses, ¿con qué otras armas les había de hacer la guerra? ¿Con qué otro hábito había de venir?

Mas porque me dijistes que este Señor venía no sólo á desterrar los males del mundo (que son los pecados) sino también á enriquecernos con verdaderos bienes, deseo saber cómo ese hábito de humildad y pobreza sirve también para esto.

Maest. Eso también os mostraré con la misma claridad. Para lo cual conviene presuponer que el mayor bien que la criatura racional puede alcanzar, es hacerse semejante á su Criador, imitando (cuanto le sea posible) aquella suma sanctidad y pureza del. Y no piense nadie ser presumpción anhelar á esta semejanza, pues el mismo Señor tantas veces nos provoca á ella, diciendo: Sed sanctos como yo lo soy. Y no menos el Apóstol nos convida á lo mismo cuando dice: El primer hombre fué de la tierra, terreno, mas el segundo fué del cielo, celestial. Cual fué el terreno, tales son los terrenos, mas cual fué el celestial, tales son los celestiales. Por tanto, si hasta agora habemos traído la imagen del terreno, trayamos agora la imagen del celestial.

Esta alteza de vida nos representó el Señor en una singular comparación, diciendo por el profeta Ecequiel: Tomaré yo (dice el Señor) de la medula del cedro alto y de los pimpollos de sus ramas, y plantarlas he en un monte alto, y ahí nacerán y darán su fructo. Pues ¿qué cedro, qué medula y qué pimpollos son éstos? El cedro alto es el Padre todopoderoso, la medula deste cedro es el Hijo, que está en el seno del Padre, y el pimpollo de la ramas altas es el Espíritu Sancto, que procede de ambos, y este pimpollo con esta medula fué plantado en el monte alto de la Iglesia, y ahí prendió este divino Espíritu y dio fructo celestial, criándose en la tierra hombres celestiales y divinos, conforme á la naturaleza de la planta que en ella se plantó.

Pues para esto señaladamente vino el Hijo de Dios al mundo, y para esto nos mereció y envió el Espíritu Sancto, para que él con la virtud de su espíritu de tal manera espiritualizase y deificase los hombres, que descarnándolos de toda carne, pudiesen vivir esta vida celestial. Y llámase vida celestial, por la semejanza que en su manera tiene con la vida de aquellos espíritus bienaventurados, los cuales como están libres y exentos de las cosas de la tierra, se ocupan siempre en apacentar sus ojos en la divina hermosura, gozando de aquella infinita luz y de aquel universal y sumo bien en quien están todos los bienes. Pues esto mismo hacen en su manera los que con el favor deste espíritu celestial han llegado á vivir esta vida, como llegaron todos los sanctos, los cuales hecho ya divorcio con el mundo, todo su estudio y cuidado era vacar á Dios y conversar con Dios, de tal manera que con solo el cuerpo estaban en el mundo, mas con el es píritu, con el pensamiento y con los deseos conversaban en aquella patria celestial. Pues desta manera de vida es Dios el autor principal, como él se gloría dello hablando con el santo Job por estas palabras: ¿Por ventura sabes tú la orden que hay en el cielo, y serás poderoso para poner esta misma orden en la tierra? Solo Dios es poderoso para hacer esta mudanza, como es imitar los hombres en la tierra la pureza, la orden y los ejercicios del cielo, como muestra el Apóstol que lo hacía, cuando dice que toda su conversación y trato era en el cielo, porque no traía puestos los ojos de su ánima en las cosas temporales que se ven, sino en las eternas que no se ven.

Mas para esta tan alta y gloriosa empresa conviene que el hombre dé un general libelo de repudio á todas las aficiones desordenadas y cuidados congojosos del mundo, porque (como dice muy bien S. Juan Clímaco) así como es imposible mirar un mismo ojo al cielo y á la tierra (que son dos términos contrarios) así lo es tener el corazón plantado en el amor de las cosas de la tierra y en las del cielo, porque para vivir á las unas es necesario morir á las otras. Ésta es aquella abnegación y cruz del Evangelio, y aquella mortificación á qne tantas veces nos convida el Apóstol, exhortándonos á morir esta manera de muerte á las cosas del mundo para vivir á las de Dios.

Mas este bocado tan precioso no deja de costar caro, pues para esto es menester (como decimos) despedir de nuestra ánima todos estos apetitos de las cosas terrenas, para que recogidas en uno todas las aficiones y fuerzas della, el agua de amor que corría hacia la tierra por todos estos caños, se encamine al cielo, y se emplee en el amor del sumo bien, que es Dios. Y aunque haj^a muchos grados en la vida evangélica (en los cuales se pueden los hombres salvar) mas porque éste es el mayor, decimos que éste €s el que principalmente vino á plantar el Hijo de Dios en la tierra, denominando la causa de su venida del postrer punto y término della.

Pues si á esto venía este celestial y nuevo hombre, ¿cómo había de venir á predicar y canonizar esta manera de vida, sino lionrándola y ejercitándola en su misma persona? ¿Cómo había de aprobar esta medicina, sino usando él primero della? ¿Cómo había de persuadir que esto era lo mejor, si él para sí tomaba lo contrario? ¿Cómo había de acabar con los hombres que se vistiesen deste hábito del hombre nuevo, si él venía vestido del viejo y usado en el mundo? ¿Cómo creyeran al que condenaba el demasiado amor de las riquezas y honras y deleites, si él venía lleno de esas mismas cosas que condenaba? Tal pues había de venir, desnudo de todos los bienes del cuerpo, y rico de todos los bienes del ánima, por defuera humilde, y dentro glorioso, en los ojos de los hombres despreciado, y en los de Dios precioso. Tal finalmente había de venir, cuales él nos deseaba hacer, y tal había de ser la manera de su vida, cual era su doctrina, porque si de olra manera viniera, él mismo fuera contrario á sí, y con las obras deshiciera lo que con la doctrina predicaba.

Disclp, En gran manera se ha recreado mi ánima con lo que "hasta aquí habéis tratado, y no pienso habrá entendimiento, por ciego que sea, que si considerare esas conveniencias que habéis propuesto, no quede concluido y atado de pies y manos, y que no vea claro que con ningún otro hábito más proprio ni con otra manera de vida había de venir el que venía á reformar el mundo, y hacer que los hombres carnales y terrenos se hiciesen celestiales y divinos, no siendo posible ser lo uno sin dejar de ser lo otro. Pues si ésta es la mayor perfección que el hombre puede en esta vida alcanzar, no era razón que el que la venía á enseñar careciese della.

Declárase cuan conveniente haya sido vivir Cristo esta manera de vida pobre y humilde, por razón del fin para que el hombre fué criado.

§11 Maestro.

fSk s tan rica y tan copiosa esta materia, que por mucho que di- W¡ gamos, siempre es más lo que nos queda por decir, que lo dicho. Porque ¿qué lengua podrá agotar lo que la infinita sabiduría de Dios en tan grande negocio trazó y ordenó? Y pues vos tanta consolación habéis recebido con lo que hasta aquí se ha platicado, quiero pasar adelante y declararos cuasi lo dicho, aunque por diferente camino. Para lo cual habéis de saber que así como en todos los géneros de cosas hay unas verdaderas y otras de tal manera falsas, que parecen verdaderas, así también acaece en la felicidad del hombre, que hay una verdadera y otra aparente, que parece verdadera y no lo es, y con esta muestra contrahecha tiene engañado la mayor parte del mundo. Esta felicidad es la que consiste en abundancia de riquezas y honras y deleites sensuales. La cual felicidad es falsa, engañosa, breve, frágil y subjecta á mil maneras de cuidados y congojas. Otra hay verdadera, que consiste no en bienes del cuerpo, sino del ánima, que son bienes espirituales, y particularmente en la contemplación y amor del sumo bien, que es Dios, en el cual tiene el hombre verdadero y cumplido descanso. Mas con todo eso, ¿qué hace el demonio? Tómanos con gaita como á negros. Pónenos delante el gusto desta felicidad exterior y sensible (que parece felicidad, y no lo es) y nosotros como negros nuevos y como gente ruda cegámonos con el resplandor desta felicidad, ó por mejor decir,, como bestias ergañámonos con el sabor y aparencia deste ceba exterior, y desta manera nos prende y cautiva y hace esclavos de nuestros apetitos. Pues deste engaño nacen todos los otros engaños y males desta vida, porque pervertido el fin de la vida, toda ella queda pervertida. Y desta manera presuponiendo el hombre que toda su felicidad consiste en este linaje de bienes, entrégase todo á buscarlos y procurarlos con todos los cuidados y pecados que ellos se suelen procurar.

Pues como éste sea un tan universal y tan grande engaño, convenía que este Señor que había venido del cielo á ser maestro de la verdad, nos librase de él, y nos enseñase en qué consistía la verdadera felicidad, junto con los medios por donde se alcanzaba. Él pues nos enseñó que en la contemplación y amor del sumo bien (que es obra del mayor de los dones del Espíritu Sancto, que se llama sapiencia) consistía nuestra felicidad, y que los medios principales por donde se alcanzaba, era el menosprecio de todas las cosas del mundo, y la mortificación de todas las pasiones y regalos de nuestra carne. La cual doctrina, demás de la lumbre de la fe, se confirma también por lumbre de razón natural. Porque algunos grandes filósofos hubo que alcanzaron esto, y determinaron que en esta manera de sapiencia estaba el sumo bien del hombre, puesto caso que su sapiencia y la nuestra son muy diferentes, porque la nuestra es infundida por el Espíritu Sancto, mas la suya es adquirida por estudio humano. Deste parecer (entre otros grandes filósofos) fué Platón, el cual concluye en el diálogo llamado Fedón, hablando en persona de Sócrates, que en esta manera de sapiencia consiste nuestra bienaventuranza.

Descubierta esta mina de oro (tras de la cual anduvieron cavando los primeros filósofos sin poder dar en ella) acuden los amigos de Sócrates con grande instancia á preguntarle qué medio había para alcanzar tan grande bien. Á esto respondió éi que esta manera de sabiduría no se podía alcanzar en esta vida, sino después della. Y entre las causas que para esto da, una de las más principales es, que el hombre en esta vida está subjecto á infinitas maneras de necesidades, de enfermedades, de cuidados, de negocios, de trabajos, de peligros, de acaecimientos y desastres, y de otros muchos accidentes que suceden en ella, así en las personas proprias como en las de nuestros deudos y amigos y familiares, cuyos trabajos y cuidados no menos inquietan y perturban á las personas que los proprios. Pues como el ánima sea tan amiga y hermana de su cuerpo, embarazada y ocupada con estas cargas, y pungida con todas estas espinas, no puede libremente levantarse á la contemplación de aquella altísima Sabiduría que mora en una luz inaccesible, y no se deja entender como conviene, sino de ánimas puras y desocupadas de los demasiados tratos y negocios del mundo. Porque de otra manera, si quisiere levantarse á lo alto, el peso de la carne y las espinas de los cuidados tiran por ella y le impiden la subida, Y por esto con mucha razón decía este gran filósofo que no podía el hombre alcanzar esta sabiduría, y emplearse todo en el ejercicio de ella, hasta que el ánima estuviese apartada de la servidumbre deste cuerpo por medio de la muerte que deshace esta liga y compañía, porque entonces podrá libremente volar á lo alto sin embarazo y impedimento del cuerpo.

Con todo esto viene este filósofo á moderar esta sentencia, diciendo que si alguno hubiere que de tal manera viva en esta vida como si ya estuviese fuera de ella, y de tal manera despida de sí todos los cuidados y gustos de su cuerpo como si ya estuviese fuera de él, éste tal se podría ya contar por muerto, y cuanto más lo estuviese, tanto más hábil estaría para vacar á la contemplación de las cosas divinas, que es (como ya dijimos) el oficio proprio de aquella sabiduría. Y por este linaje de muerte entiende este filósofo el apartamiento de todos los apetitos de nuestro cuerpo, el cual por ningún vocablo se significa mejor que por este nombre de muerte, porque no es otra cosa muerte sino apartarse el ánima del cuerpo. Y el oficio del verdadero sabio ha de ser apartar el ánima (en cuanto le sea posible) del cuidado demasiado y de todos los apetitos y regalos de su cuerpo, contentándose con aquello que puntualmente es necesario para sustentar la vida. La cual sentencia (como refiere S. Hierónimo en el Epitafio de Nepociano) alabaron grandes filósofos, y levantaron hasta el cielo. Y por cierto con mucha razón, porque demás de ser ella certísima, es argumento firmísimo con que se prueba y confirma la verdad de la perfección evangélica. La cual declaró el Profeta con solas dos palabras, cuando dijo: Desocupaos, y ved que yo soy Dios. Donde toma por medio el apartamiento de las cosas del mundo, para emplear el ánima en el conocimie;ito y contemplación del sumo bien. El cual apartamiento ha de ser tan general, que merezca este nombre de muerte que los filósofos le pusieron, pues no es otra cosa muerte (como dijimos) sino apartarse el ánima del cuerpo.

Pues cuando aquí llegaron estos filósofos, parecíales que habían volado muy alto, y llegado á alcanzar lo que grandes ingenios se desvelaron por saber, que era determinar en qué consistía la felicidad, y por qué medio se alcanzaba. Mas tenemos por qué dar muchas gracias á aquel Maestro que vino del cielo, que esta tan alta filosofía (á que los grandes ingenios con su grande ^tudio apenas atinaron, mas nunca la ejercitaron) de tal manera enseñó, que infinitas personas sin letras no solamente la alcanzaron, mas también la ejercitaron perfectísimamente. Porque esto hicieron luego al principio de la Iglesia todos aquellos sanctos Padres de Egipto que vivían en soledad, los cuales (si decir se puede) estaban más que muertos al mundo y á su propria carne, pues muchos dellos la sustentaban con solas legumbres ó raíces de yerbas silvestres. Lo cual refiere S. Hierónimo en una epístola á la virgen Eustoquio, donde hablando de la penitencia que él hacía en el desierto, dice así: Del comer y del beber no hablo, pues los monjes, aunque estén enfermos, beben agua, y comer alguna cosa cocida se tiene entre ellos por lujuria. Pues desta manera desembarazados estos sanctos varones de la servidumbre de sus cuerpos, empleaban los días y las noches en el estudio y ejercicio desta divina filosofía, y esto con increíble suavidad y consolación del Espíritu Sancto. Porque de otra manera, ¿cómo pudieran hombres de carne y hueso como nosotros sufrir soledad y vida tan intolerable, siendo el hombre naturalmente animal político y amigo de compañía? Déstos dice S. Hierónimo en la sobredicha epístola que de tal manera vivían en la carne, como si estuvieran fuera della. En las cuales palabras comprehendió todo cuanto desta muerte filosófica habernos hasta aquí tratado. Esta manera de muerte y este linaje de estudio y ejercicio escribe Filón (uno de los elocuentes y graves filósofos del mundo) que ejercitaban los primeros fieles cerca de Alejandría: lo cual referiremos adelante más por entero en su proprio lugar. Mas ao-ora solamente diré lo que hace al propósito desta muerte, y es, que estos sanctos varones moraban fuera de poblado en unas caserías humildes que hacían junto al lago llamado Marián. Y dellos primeramente dice que despedían de sí todas las posesiones y haciendas temporales, y desta manera desarraigaban de su corazón todo el amor y solicitud de las cosas del mundo. Ninguno (dice él) come ni bebe antes que el sol se ponga, repartiendo el tiempo de tal manera, que el día se emplee en los estudios de^ la sagrada sabiduría, y parte de la noche en satisfacer á la necesidad corporal. Algunos hay que vienen á comer después de tres días, aquéllos á quien aflige más la hambre de la palabra divina. Y los que más alcanzan desta alta sabiduría, y gustan más profundos secretos espirituales de la divina Escriptura, tan aficionados están á aquellos sabrosos manjares, que se olvidan de los corporales hasta el sexto día, y entonces comen, no con deseo ni deleite, sino para sustentación de su cuerpo. Hasta aquí son palabras de Filón.

Disclp. En gran manera estoy espantado de esto que me habéis referido por dicho de un tan abonado y grave testigo como fué Filón. Porque no podría yo creer que fuese posible pasar los cuerpos humanos tantos días sin refección, y que todo ese tiempo se gastase en la contemplación y estudio de las cosas divinas. Pues según esto, ¿cuánto es más alta y admirable nuestra filosofía que la de esos tan grandes filósofos que habéis nombrado, y cuánto más adelante pasaron nuestros filósofos de lo que ellos pudieron imaginar? ¿Qué más muerte y qué más apartamiento de cuerpo y ánima se puede hallar que ésa, donde el cuerpo pasa seis días sin mantenimiento? ¡Cuan grandes serían las alegrías y consolaciones y fuerzas del espíritu, que podían soportar tan grande ayuno! Mas ruégeos me digáis si hay en estos tiempos presentes algunas reliquias desos Padres antiguos.

Maest. Artículo es de fe que el Espíritu Sancto ha de morar en la Iglesia hasta la fin del mundo, que es el principal autor y maestro de esta vida celestial. Y el Salvador despidiéndose de sus discípulos dijo: Mirad que yo estaré con vosotros hasta la fin del siglo . Pues según esto nunca dejará de haber en la Iglesia personas que despreciadas las cosas del mundo, tengan toda su felicidad, su amor y esperanza en Dios. Verdad es que (como dice Casiano) esas tan grandes abstinencias de semanas enteras sin comer no se compadecen con los aires y temperamento destas regiones occidentales. Pero lo demás (que es pobreza, aspereza de vida, continuo estudio de oración, y finalmente aquella manera de muerte de que hasta aquí habernos tratado) en muchas partes de la Cristiandad se halla. Porque muchos monesterios y aun provincias hay en la Cristiandad, donde se entiende, platica y ejercita mejor esta filosofía que nunca Platón ni Sócrates la entendieron, y no por filósofos sabios y muy enseñados en las sciencias humanas (como lo fueron ellos) sino por muchas personas (como dijimos) sin letras y sin el estudio desas sciencias. Los cuales filósofos, si agora resusci tasen, y viesen aquella tan alta filosofía que ellos con tanto estudio alcanzaron, entendida y ejercitada en tantas partes por esta gente, no podrían dejar de maravillarse y de conocer que el dedo de Dios entrevenía aquí, y que era verdadera la fe y religión que así había comprehendido aquella tan alta y verdadera filosofía.

Pues volviendo al propósito principal, si nos consta no sólo por lumbre de fe, sino también por clarísima razón y testimonio de grandes filósofos, que la vida del verdaderamente sabio consiste en esta manera de muerte (que es el apartamiento de los bienes del mundo y de los regalos del cuerpo) para emplear libremente el espíritu en la contemplación de las cosas divinas, ¿cuál otra había de ser la vida de aquel gran filósofo que vino del cielo á enseñarnos esta celestial filosofía, sino pobre, humilde y trabajosa? Y si hay (como ya platicamos) dos maneras de felicidad, una falsa (que consiste en la abundancia de los bienes del cuerpo) y otra verdadera (que consiste en los bienes del ánima, despreciados los del cuerpo) ¿con qué otro hábito había de venir al mundo el que venía á condenar la felicidad falsa y enseñar la verdadera? En lo cual se ve claro el engaño de los mortales, que pretendiendo alcanzar verdadera felicidad, andan desvelados tras de los bienes corporales, lo cual es tan grande engaño como el de uno que queriendo navegar hacia Oriente, tomase la rota de Occidente, pues buscan la felicidad en lo que es totalmente contrario á la verdadera felicidad. Por dónde así como no se compadece la verdad con la mentira (porqueja una deshace la otra) así tampoco pueden caber en un subjecto felicidad falsa y verdadera, pues no menos son contrarias entre sí que verdad y mentira.

Footnotes

1. August. lib. Cur Deas homo, cap. 9. ↩