Tratado V, capítulo I

Dos cosas son necesarias, cristiano lector, para bien vivir: Wjt la una es saber, y la otra poder, esto es, saber lo que debemos hacer para bien vivir, y tener fuerzas para ponerlo por obra. Lo uno pertenece (como dijimos) á la ley, y la otro á la gracia del Evangelio: porque la ley nos da luz y conoscimiento del bien y del mal, mas el Evangelio nos da gracia para bacer el bien y huir el mal. De manera que la ley nos da el saber, y la gracia el poder: la ley alumbra el entendimiento, mas la gracia mueve la voluntad: la ley nos enseña el camino del cielo, mas la gracia nos da fuerzas para andarlo: aquélla es como cuerpo, ésta como espíritu que da vida al cuerpo: aquélla nos dio Dios por mano de Moisén, mas ésta nos dio por su unigénita Hijo, como dice S. Juan: La ley fué dada por Moisén, mas la gracia y la verdad fué hecha por Cristo.

§1 Entre estas dos partes que para bien vivir son necesarias, la segunda es tanto más necesaria y excelente que la primera, cuanto lo es más el espíritu que el cuerpo, y el Evangelio que la ley. Y la razón es, porque no pecan tanto los hombres por no saber el bien y el mal (porque basta en alguna manera la lumbre natural para esto) cuanto por la corrupción de nuestro apetito, que huye lo bueno y sigue lo malo, abrazando lo que reprueba y huyenda lo que alaba. Donde se cumple aquello que el Apóstol dice: No hago aquello que quiero y que juzgo por bueno, sino aquello que no querría y que condeno por malo. Y la causa desto es la miel que parece á los hombres que hay en el vicio, y el acíbar que halian en la virtud: por lo cual, engolosinados con lo uno y ofendidos con lo otro, siguen lo que tienen por dulce y dejan lo que tienen por agro, aunque esto sea lo saludable y lo provechoso. Por lo cual con mucha razón decimos que tienen mayor necesidad los hombres para la virtud de poder que de saber, pues todos saben y conocen lo bueno, mas no todos arrostran á ello, por la dificultad que hay en ello.

En lo cual parece que está el hombre en la misma disposición que estaría un doliente que tuviese tan estragado el paladar, que no arrostrase á vianda que le pudiese aprovechar, sino á solas aquéllas que le hubiesen de dañar. Porque este tal, cuando le pusiesen el manjar delante y le rogasen que comiese, diciéndole que le iba en ello la vida, bien entendería que ello era así y que le decían verdad, mas con todo eso respondería que no ha de comer, no porque no entienda lo que le va en ello, sino porque no lo puede acabar consigo, por el hastío grande que tiene. Pues tal quedó el hombre miserable por el pecado, el cual sabe muy bien que su vida 3'' su salvación consiste en guardar los mandamientos de Dios: mas dice que no puede arrostrar á este manjar. Bien ve que la vida de su ánima Cbtá en la caridad, y en la castidad, y en la humildad, y €n la paciencia, y en la templanza, y en las otras virtudes: mas él aborresce todas estas virtudes, y ama lo contrario dellas, que son la deshonestidad, y la vanidad, y la soltura, y la gula con todos los otros vicios y deleites sensuales.

Mas contra esto podrá alguno preguntar: ¿Por qué razón ha de ser al hombre dificultosa la virtud, pues le es tan natural? Porque el hombre es criatura racional, y la virtud es conforme á razón: pues ¿por qué ha de ser dificultoso á la criatura racional lo que es conforme á razón? No es dificultoso al caballo correr, ni al ave volar, ni al pesce nadar, sino muy deleitable, por ser estas cosas conformes á la naturaleza destas criaturas. Pues si tan conforme es á la naturaleza de la criatura racional vivir por razón que es vivir según virtud) ¿por qué le ha de ser dificultoso vivir según virtud? Pues á esto se responde que si la naturaleza humana estuviera en aquella buena disposición y entereza que Dios la crió, no le fuera dificultoso sino muy suave el ejercicio de la virtud. Mas como ella por el pecado salió de aquel estado felicísimo, y cayó enferma, no es maravilla que no pueda enferma lo que podía estando sana. Vemos que un hombre sano corre, y salta, y sube, y abaja, y hace de sí todo cuanto quiere sin trabajo, comoquiera que nada desto puede hacer estando enfermo, sino con grande dificultad. Pues por esto no es maravilla que le sea dificultosa y desabrida al hombre en este estado la virtud, la cual en el otra le fuera muy fácil y muy sabrosa, como cosa tan conforme á su naturaleza: porque {como dice S. Augustín) al paladar estragado es desabrido el manjar, que al sano es suave, y á los ojos enfermos es penosa la luz, que á los limpios es amable.

En lo cual se ve claro que todas aquellas maldiciones que Dios echó á los primeros padres cuando pecaron, no menos les comprehendieron espiritualmente que corporalmente. Porque á la mujer dijo que pariría de ahí adelante los hijos con dolor, la que antes no sabía qué cosa era dolor. Lo cual no menos ha lugar en el parto espiritual de las buenas obras que de los hijos materiales, porque si no hubiera pecado, hiciera el hombre todas las buenas obras sin ningún trabajo, antes con grandísimo deleite, lo que agora no hace, porque el pecado, estragando la naturaleza, hizo dificultosas todas las obras de las virtudes. Al hombre otrosí dijo Dios: Con el sudor de tu rostro comerás tu pan. Lo cual también se verifica espiritualmente como lo demás, pues vemos con cuánto sudor y trabajo se han de obrar las virtudes (que son el verdadero pasto de nuestras ánimas) comoquiera que antes del pecado se obraran con tan grande suavidad. Y no menos pertenece también á nuestra carne la maldición de la tierra, de la cual dijo Dios que produciría abrojos y espinas. Porque ¿quién no ve cuánto conviene esto á la miserable de nuestra carne? ¿Qué tierra hay que lleve tantas espinas como ella? Y si quieres saber cuáles sean estas espinas, 03^e lo que dice S. Pablo: Manifiestas son las obras de la carne, las cuales son, fornicación, deshonestidad, lujuria, servidumbre de ídolos, hechicerías, odios, peleas, emulaciones, iras, rencillas, disensiones, sectas, envidias, homicidios, embriagueces, comidas desordenadas y otras cosas semejantes, las cuales el Apóstol llama obras de carne, porque la raíz de todas ellas está en nuestra carne corrompida por el pecado. Éstas pues son las verdaderas espinas que de aquí proceden, y ésta la ma3^or maldición que le vino por el pecado. Éste es el fructo que nuestra carne lleva de su cosecha: y si otro ha de llevar, ha de ser á fuerza de brazos y con trabajo y sudor de nuestro rostro.

De suerte que así como esta tierra material que hollamos, sm labor ni ayuda de nadie lleva zarzas y espinas y otras yerbas mfructuosas, mas si ha de producir plantas fructuosas y provechosas, ha de ser con trabajo y diligencia del labrador, que ha de romper la tierra y sembrarla y tener perpetuo cuidado della asi esta tierra de nuestra carne, de sí misma, sin ayuda de nadie, lleva estas espinas de vicios y apetitos desordenados: mas si ha de producir flores y fructos de virtudes, para esto es menester trabajo, y industria, y diligencia, y ayuda del cielo y de la tierra. Ésta es, pues, la causa de la diñcultad que hay en la v,rtud, demás de la fuerza de la mala costumbre que en algunos hay, con que se confirma y fortalece aún mucho más la naturaleza depravada.

De cómo la gracia nos da fuerzas para gttardar la ley de Dios.

§11 Í^REGUNTARÁs pucs: si csto cs así, ¿qué remedio para vencer ^M esta tan grande dificultad? Esta pregunta hace el Apóstol, y él mismo responde á ella: el cual después de haber declarado muy por extenso en el capítulo VIII de la Epístola á los Romanos la malicia y rebeldía de nuestra carne, al cabo exclamó diciendo: .¡Desventurado de mí! ¿Quién me librará deste cuerpo de muerte que es, desta carne subjecta á la muerte del pecado? Responde él mismo: La gracia de Dios, la cual se nos da por Jesucristo. Porque para eso vino este Señor al mundo, para reformarla naturaleza, para sanar nuestras llagas, y para ser nuestro repara- • dor nuestro salvador, nuestro remediador y nuestro ayudador, para que lo que perdimos por culpa del Adam primero, lo cobrásemos por la gracia del segundo: porque así como aquel con su soberbia y desobediencia destruyó la naturaleza, así este con su humildad y obediencia la remedió. Lo cual se hace mediante la gracia que se da á los hombres por el mérito de su pasión. Porque esta gracia es la que reforma la naturaleza, la que restituye la imagen de nuestra ánima, la que la viste, atavía y hace graciosa en los ojos de Dios, la que con las virtudes y hábitos que de sí produce, cura nuestros males, sana nuestras heridas, alumbra nuestro entendimiento, inflama nuestra voluntad, esfuerza nuestra flaqueza, adormece nuestras pasiones, cura nuestras malas inclinaciones, enfrena nuestros apetitos, restituye el gusto de las cosas espirituales, pónenos hastío de las carnales, y así nos hace suave el yugo de la ley de Dios. Porque así como de la esencia de nuestra ánima proceden las potencias con que ella obra, así de la esencia de la gracia (que es como ánima de la vida espiritual) proceden todas las virtudes y dones del Espíritu Sancto, los cuales repartidos y recibidos en todas las potencias de nuestra ánima, las reforman y habilitan para todas las obras virtuosas de tal manera que las que antes estaban como atadas y inhábiles para bien obrar, con esio se hacen hábiles y ligeras para todo bien. Por dónde con mucha razón comparan los teólogos estas virtudes y hábitos celestiales á la unción con que se untan los ejes donde van las ruedas de un carro: porque así como éstas se mueven muy ligeramente cuando el eje va untado y bañado en aceite, así las potencias de nuestra ánima se mueven muy suavemente á todas las obras virtuosas cuando están desta manera ungidas con la unción y olio del Espíritu Sancto. Verdad es que esto en unos es más, y en otros menos, según los grados en que á cada uno se comunica esta gracia celestial.

Desta manera, pues, con la virtud de la gracia se vence la dificultad que hay en llevar la carga de la ley de Dios, según que el profeta Isaías lo significó en pocas palabras, cuando dijo que el yugo se pudriría por virtud del olio, dando á entender que el peso de la ley divina se aliviaría con la virtud de la gracia, que por este sancto olio es significada. Y en otro lugar dice el mismo: Los que esperan en el Señor, mudarán ia fortaleza, correrán y no trabajarán, andarán y no se cansarán. ¿Ves, pues, cómo la virtud de la gracia fortalece y hace á los hombres ligeros para esta carrera? Y en lo que dice que mudarán la fortaleza, claramente da á entender que los que tenían antes fuerzas de hombres, recibiendo el espíritu y favor de Dios, vendrán á tener otras fuerzas dadas por Dios, con las cuales de tal manera se mudarán, que los que antes eran fuertes para el mal y flacos para el bien, vendrán por el contrario á ser flacos para el mal y muy fuertes y poderosos para el bien.

Lo mismo nos promete Dios por Hieremías, cuando dice que vendrá tiempo cuando él dará al mundo otra manera de ley muy diferente de la pasada, la cual escribirá, no en tablas de piedra, sino en las mismas entrañas y corazones de los hombres mediante la virtud del Espíritu Sancto, el cual de tal manera los enseñará y alumbrará en la ley de Dios, que los enamorará della, y los inclinará y moverá con ardentísimos y entrañables deseos á la g-uarda della. Pues ¿con qué palabras más claras se podía explicar la condición de la gracia, y el socorro que por ella se nos da para bien obrar, mediante las virtudes y dones que della proceden?

Entre los cuales señaladamente nos ayudan para esto tres co sas, conviene saber, la caridad, y la devoción, y el alegría espiritual. Porque entre otras muchas y muy grandes excelencias que tiene la caridad, una es hacer el yugo de Dios suave, y su carga liviana, como lo significó Sant Augustín por estas palabras: No son trabajosos los trabajos de los que aman, antes suelen ser deleitables, como de los que pescan, montean y cazan. Y S. Bernardo dice: En aquello que se ama, ó no hay trabajo, ó el mismo trabajo se ama. Y en otro lugar, hablando el mismo Sancto con Dios, dice: El servicio que te hago, oh buen Jesú, apenas es de una hora: y si más dura, el amor me hace que no lo sienta. Lo cual es en tanta manera verdad, que (como dice S. Basilio en una Epístola suya) más deleitable es el trabajo con amor, que cualquier cosa que de suyo sea deleitable, con desgusto. Por esta causa compara muy bien S. Bernardo el amor de Dios con las ruedas de un carro: el cual estando sin ruedas, apenas lo podéis mover, pero poniéndoselas, con añadirle nueva carga, se le añade nueva ligereza con la nueva carga. Pues tal es el amor de Dios, que con ser la mayor de las obligaciones y cargas que tenemos, de tal manera es carga, que es alivio para llevar las cargas, como las plumas del ave, que con tener también su peso y su carga, hacen al ave más ligera para volar.

La segunda cosa que muy particularmente nos ayuda para esto, es la devoción, aunque esto es más dificultoso de entender que lo pasado, á quien no tiene experiencia dello. Porque aunque uno no sepa por experiencia qué cosa es amor de Dios, mas todavía por la condición de los otros amores podrá en alguna manera entender la déste. Mas la devoción (como sea una virtud sobrenatural y un afecto y movimiento interior del Espíritu Sancto} ¿cómo podrá saber lo que es (por mucho que le digan) el que nunca la probó ni experimentó? Pero todavía diremos della lo que se puede por palabras explicar.

Has pues de saber que devoción es una promptitud y ligereza sobrenatural que el Espíritu Sancto inmediatamente cría en el ánima del varón devoto, mediante la cual le hace prompto y ligero para todas las cosas que pertenecen al servicio de Dios, de tal manera que el que estando sin devoción estaba pesado y desganado y perezoso para ellas, la devoción (por virtud del Espíritu Sancto) le da un nuevo esfuerzo y aliento para hacer esas obras, no con pesadumbre sino con ligereza, no con hastío sino con gusto, no con tristeza sino con alegría, no con desgana sino con promptitud y buena voluntad. En lo cual parece que la devoción es contraria al vicio de la pereza ó tristeza espiritual: por dónde, así como la pereza y accidia hacen al hombre perezoso y desganado para las obras de Dios, así por el contrario la devoción le hace prompto y alegre para ellas. De suerte que así como la fe es una virtud sobrenatural que inclina nuestro entendimiento á creer firmísimamente las cosas de la fe (aunque sean sobre toda razón ^ y la caridad es otra virtud que inclina nuestra voluntad á amar á Dios sobre todas las cosas, y ordenar á nos y á todas ellas para él, así la devoción es un afecto y movimiento sobrenatural que inclina esta misma voluntad á hacer con promptitud y alegría todo lo que pertenece al servicio de Dios. Ejemplo tenemos en un caminante muerto de hambre, que apenas puede dar un paso ni menearse: el cual, si llegando á la venta come y descansa un rato, parece que se le vuelve el alma al cuerpo, y siente en sí un tan grande aliento y esfuerzo para el trabajo, que se levanta esforzado y alegre, y poniendo haldas en cinta, dice á los compañeros: Caminemos. Pues esta mudanza que hace en el cuerpo del caminante desmayado la refección corporal, hace la devoción (que es como otra refección espiritual) en el ánima del que la tiene.

Mira también la promptitud con que está una madre que tiene un hijo muy querido en la cama doliente, para todas las cosas que conviene hacer para su salud, por dificultosas que sean, y la que tiene un hombre muy cobdicioso para entender en todas las cosas de que se le sigue alguna notable ganancia: y por los ejemplos dcstas cosas tan cuotidianas y íamih'ares podrás entender la condición deste afecto sobrenatural que el Espíritu Sancto obra en las ánimas de los verdaderos devotos. Los cuales, cuando están tocados deste afecto, se hallan tan promptos y ligeros para todo lo que entienden ser agradable á Dios, que no contentos con las cargas ordinarias de los mandamientos, añaden otras sobrecargas de trabajos voluntarios: y aun pareciendo todo esto poco á su deseo, vienen muchas veces á desear derramar la sangre y dar la vida por amor de Dios.

Esto es pues, hermano mío, devoción, en la manera que se puede explicar, que es una refección del hombre interior, un aliento y esfuerzo espiritual, un rocío del cielo, un soplo del Espíritu Sancto, un resplandor de la fe, una llamarada de la caridad, y un rayo de la divina luz, de la cual nasce este buen afecto de la voluntad. Conforme á lo cual dice un religioso doctor: .¿Qué cosa es devoción sino una fuente de agua viva que riega todos nuestros espirituales ejercicios, un vino celestial que alegra el corazón del hombre, un bálsamo suavísimo que sana las llagas de nuestras pasiones, un manjar del ánima con que ella se sustenta y dura en el bien, una lengua espiritual con que hablamos con Dios, un manna del cielo que en sí contiene toda suavi dad, y finalmente un panal de miel, el cual no hacen los animales groseros y sucios, sino las espirituales abejas que andan volando por las flores de la vida de Cristo?

En lo cual parece cuan proporcionada unción y medicina es ésta para la común dolencia de la naturaleza humana. Porque el estado en que el hombre quedó por el pecado, es de la manera que lo figuramos en un doliente que tuviese el apetito de comer muy perdido y estragado. Pues así como el remedio déste sería sanarle y rectificarle el apetito de tal manera que tomase gusto en lo bueno y desgusto en lo malo, así el remedio de nuestras ánimas consiste en la reformación del apetito de las cosas espirituales: lo cual hace la devoción, pues ella tiene tan grande fuerza para darnos gusto y aliento en todo lo bueno y tan grande desgusto de todo lo malo, porque de la misma raíz que nasce lo uno, nasce lo otro.

Y no menos ayuda á esto mismo el gozo y alegría espiritual, el cual (como dice Sancto Tomás) es efecto de la misma devoción y uno de los principales fructos del Espíritu Sancto, como dice S. Pablo. Ésta es, pues, la que nos hace correr alegremente por el camino de los mandamientos de Dios, según aquello del Profeta que dice: Por el camino de tus mandamientos, Señor, corrí, cuando dilataste mi corazón: la cual dilatación se causa del alegría , así como el apretamiento se causa de la tristeza. Mas ¿qué digo yo los mandamientos de Dios, pues no sólo éstos, sino todas las cargas y tormentos del mundo hizo padescer alegremente á los mártires esta alegría y dulzura espiritual? Así lo dice S. Augustín en el capítulo 22 de sus Soliloquios por estas palabras: Tu dulzura, Señor, hizo á S. Esteban que las piedras furiosas se le hiciesen dulces. Tu dulzura hizo á S. Lorenzo las parrillas suaves. Por tu dulcedumbre iban lo.^ Apóstoles gozosos delante del concilio, por haber sido dignos de padescer injurias por tu amor. Esta dulcedumbre había gustado aquella sancta Virgen, de quien leemos que con grande ufanía y contentamiento iba á la cárcel como si la llevaran á un convite. Y ésta misma había gustado el Profeta, cuando decía: ¡Cuan grande es, Señor, la muchedumbre de tu dulzura, la cual tienes escondida á los que te temen! y á cuya experiencia nos convidaba en otro Psalmo diciendo: Gustad y ved cuan suave es el Señor.

Esta misma dulcedumbre hace despreciar todas las otras dulcedumbres y vanos deleites del mundo; pues (como dice S. Bernardo) en gustándose la suavidad espiritual, luego toda carne (que es todo deleite sensual) pierde su sabor, y como tal es despreciado. En nasciendo Isaac, dijo luego Sara á Abraham: Vaya fuera de casa la esclava y el hijo della, porque no ha de ser éste heredero con mi hijo Isaac. Y aunque Abraham tomó esto ásperamente, todavía aprobó Dios la petición de la mujer, y así mandó que se cumpliese. ¿Qué es pues esto, que antes que nazca I^aac, es tan deseado y tan preciado Ismael, y en nasciendo Isaac, es luego tan aborrecido y despreciado? ¿Qué es pues esto, sinoque por Isaac (que es hijo de la señora, y quiere decir risa) es figurada el alegría espiritual, y por Ismael hijo de la esclava (que es nuestra carne) es figurada el alegría carnal y sensual? Pues antes que conozcan los hombres por experiencia la grandeza de los deleites espirituales, figurados por Isaac, tienen en mucho los carnales, porque no conocen otra cosa mejor. Mas después que Jes abre Dios un poco los ojos, y purgado ya el paladar de su ánima, gustan este manna celestial, luego les hieden todos los deleites del mundo, y luego dan de mano á todos los placeres sensuales, y echan fuera de casa al hijo de la esclava (que es el gozo de la carne) y queda solo Isaac hijo de la libre, que es el gozo y alegría del espíritu. En lo cual se ve claro cuánta parte sea este gozo así para el menosprecio de los deleites del mundo como para correr lige ramente por el camino de los mandamientos de Dios.

Éstas pues son, hermano mío, las cuatro principales ruedas que mueven este carro de la virtud, éstos los principales medios que la divina Providencia (después de los sacramentos) ordenó para cura de la naturaleza, y para reformación de nuestro apetito, y para facilitarnos el camino del cielo y hacernos suave el yugo de la ley de Dios.

De cómo la oración es medio para alcanzar la gracia, la caridad y la devoción.

§111 ^iWí^s por ventura preguntarás: ¿Á qué propósito viene todo íSCtt lo dicho, habiendo de tratar aquí de la oración? La respuesta es: porque no hallé otro medio más conveniente que éste para explicar la eficacia desta virtud y la necesidad que della tenemos. Porque si tan dificultosa es la materia de la virtud (como arriba declaramos)y para vencer esta dificultad hace tantoal caso la gracia, y la caridad, y la devoción, y el alegría espiritual (como está dicho) ¿qué tan grande será la virtud y eficacia de la oración, pues ella es medio convenientísimo para alcanzar todo esto? Porque primeramente, para alcanzar la gracia, uno de los principales medios que hay, es pedirla instantísimamente á Aquél que solo puede darla, pues (como dice el Apóstol) es tan rico el Señor para todos los que le llaman. Pues ¿á qué otra virtud pertenece esto sino á la oración? Porque la oración, demás de ser obra meritoria (como lo son todas las otras obras virtuosas hechas en caridad) es también impetratoria, porque así como tiene por oficio proprio pedir, así le corresponde por galardón proprio el impetrar, como claramente nos lo prometió el Salvador diciendo: Pedid y recibiréis, buscad y hallaréis, llamad y abriros han. Porque todo aquél que pide, recibirá, y el que busca, hallará, y al que llama, abrirle han Pues ¿qué cosa se pudiera decir más clara ni más liberal y de mayor consolación para el hombre que ésta? Porque (como dice S. Crisóstomo) no negará Dios el socorro al que lo pidiere, pues él mismo nos instiga á que le pidamos.

Porque argumento claro es que nos quiere dar, el que tantas veces nos manda pedir. Por lo cual dice David: Bendito sea el Señor, que no apartó mi oración y su misericordia de mí. Sobre las cuales palabras dice S. Augustín: Ten por cierto que si Dios no aparta tu oración de ti, tampoco apartará su misericordia de ti: porque quien te da espíritu para que pidas, también te dará lo que con ese espíritu le pidieres. Y el mismo Señor en otro lugar, exhortándonos aún con mayor instancia á esto mismo, dice así: ¿Quién de vosotros pedirá á su padre pan, que reciba del en lugar de pan una piedra? Y si le pidiere un pesce, ^por ventura darle ha en lugar de pesce una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas á vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre (que está en los cielos) dará su espíritu bueno á quienquiera que se lo pidiere? ¿Ves, pues, cómo el medio que hay para recibir el espíritu bueno (que es el Espíritu Sancto, que se da por gracia) es pedirla? Finalmente, es tan proporcionado este medio para este fin, que dice S. Augustín en el libro de los Dogmas de la Iglesia estas palabras: Ninguno creemos que viene á la salud, si Dios no lo llama: y ninguno, después de llamado, obra lo que conviene para esta salud, si Dios no le ayuda: y ninguno recibe esta aj'uda, si no la pide por oración. Lo cual dijo este Sancto, no porque no sabía él muy bien que hay otros medios para alcanzar la divina gracia, sino para dar á entender cuánproprio y cuan proporcionado medio era éste entre los otros para ello. Porque como la gracia sea dádiva de Dios, el camino derecho que hay para alcanzarla, es pedirla levantando los ojos á lo alto y diciendo con el Profeta: Levanté mis ojos á los montes, de donde me ha de venir el socorro.

Y no menos ayuda la oración para alcanzar la caridad que la gracia, supuesto que oración es petición de lo que nos es necesario, y también levantamiento de nuestro corazón á Dios. Porque dos medios señalamos arriba para alcanzar el amor de Dios: el uno, considerar la grandeza de sus perfeciones y beneficios (porque esto es lo que señaladamente nos le hace muy amable) y el otro es pedirle instantísim.amente con entrañables deseos y oraciones esta virtud. Pues lo uno y lo otro, así el pensar como el pedir, pertenece á la oración: por do parece que pues su oficio es levantar el corazón á Dios y pedirle mercedes, ella es un convenientísimo y muy proporcionado medio para alcanzar esta virtud. ítem, si la comunicación entre las personas suele ser un grande incentivo de amor, y no es otra cosa oración sino comunicación con Dios, ¿qué cosa más á propósito para alcanzar el amor de Dios, que comunicar, ó siempre, ó muy á menudo, con él? ítem, si el mismo Dios esencialmente es fuego de amor, y no es otra cosa orar sino llegarse á Dios, sigúese que quien más cerca se llegare deste divino fuego, más se inflamará y más parte recibirá de su calor. Porque si este fuego material (por ser tan noble elemento) no sabe negarse á quien á él se llega, ¿que hará aquel Señor que es infinitamente más noble, más bueno y más comunicativo de sí mismo? Por lo cual dice S. Augustín: Para ser el hombre algo, conviene que se llegue á aquél de quien recibió que fuese algo. De dónde nasce que desviándose del, se escurece, y llegándose á él, se esclarece: desviándose del se enfría, y llegándose á él se inflama.

ítem, como este amor sea un sancto afecto y movimiento de la voluntad, y la voluntad sea una potencia ciega, que no se mueve sin que precedan actos del entendimiento, necesariamente han de preceder tales consideraciones en el entendimiento, que enciendan este afecto en la voluntad: lo cual pertenece á la oración por la parte que es levantamiento de nuestro corazón á Dios, como está dicho, ¿Ves pues cuánto nos ayuda esta virtud para alcanzar el amor de Dios?

Pues aún muy más propriamente ayuda á alcanzar la dev^oción, que es la tercera cosa que nos allana este camino. Porque ¿de qué otras fuentes nasce la vena de la devoción, sino de la oración y consideración de las cosas divinas? Así lo dice Sancto Tomás en la 2. 2, en la cuestión 82, en la cual tratando de las causas de la devoción, dice que son dos, una, que está fuera del hombre (y ésta dice que es el Espíritu Sancto, que es el autor y inspirador deste afecto celestial) y otra, que está dentro del hombre, y ésta dice que es la meditación y consideración de las cosas divinas. Porque como la devoción sea un sancto afecto y movimiento de la voluntad, y la voluntad sea (como acabamos de decir) una potencia ciega, que regularmente no se mueve sin que preceda alguna luz y consideración del entendimiento, necesario es que preceda esta consideración para producirse este afecto de devoción. Aunque esto solo no basia, y por eso se añade otra causa de fuera, que es el Espíritu Sancto (como;dijimos) el cual nunca falta á quien hace lo que es de su parte, y así concurre con aquéllos que se aplican húmilmente á la consideración de las cosas divinas, para despertar en ellos este afecto celestial.

Y si preguntares: ;Por qué causa el sancto Doctor atribuye este efecto al Espíritu Sancto más que los otros, pues es cierto que todos los hábitos y actos de las virtudes infusas también proceden deste mismo Espíritu? Á esto se responde que aunque esto sea verdad, pero que la devoción (que es el primer acto de la virtud que llaman religión) es una cosa tan universal y tan noble, que por esto hay especial razón para dar por autor della al Espíritu Sancto. Porque la devoción no se contenta con inclinarnos auna particular obra de virtud (como hacen las otras virtudes) sino generalmente nos inclina con una voluntad muy prompta á todas las obras virtuosas, que es á todo aquello que pertenece al servicio de Dios: y este tan grande afecto y tan grande salto no se puede dar sin especial favor del Espíritu Sancto. Esto se puede en alguna manera entender por este ejemplo. Dicen muy bien algunos doctores que no puede un hombre con solas fuerzas naturales amar á Dios sobre todas las cosas, pudiendo hacer con solas ellas otras obras moralmente buenas, aunque no meritorias, como es ayunar, sufrir, perdonar, dar limosma, y otras tales, que son obras particulares. Mas amar á Dios sobre todas las cosas es como una red barredera que todo lo lleva tras sí, porque nadie le puede amar desta manera, sino ordenando á sí y á todas sus obras á Dios, y posponiéndolo todo por él: la cual determinación es tan universal y tan noble, que nadie la puede tener de verdad, si no es para esto ayudado de Dios Fgcs lo mismo decimos de la devoción: la cual como tenga de su naturaleza hacer la voluntad del hombre ligera y prompta, no para esta ó para aquella obra buena, sino para todas las obras del servicio de Dios (que Fon todas las obras de las virtudes) por eso tiene necesidad de una especial a.sistencia y movimiento del Espíritu Sancto, para producir un acto tan universal y tan generoso. En lo cual se ve claro cómo la devoción, siendo acto de una sola virtud (que es la religión) es estímulo de todas las virtudes y despertadora de todas ellas.

Y esto suele obrar aquel Espíritu divino en la oración (cuando se hace como se debe hacer) dónde muchas veces por una ma. ñera maravillosa se transforman los corazones de los que oran, de tal modo que entrando en la oración flojos, tibios, flacos y pesados para todo lo bueno, á cabo de una hora que perseveran allí, llamando húmilmente á las puertas de la divina misericordia, salen tan esforzados, tan alegres y tan promptos para todo lo bueno, y finalmente tan trocados y tan otros, que ellos mismos no se conoscen: tanto, que una de las cosas que hay entre las obras de gracia (entre otras algunas) que parescen milagro, es esta tan súbita y tan grande mudanza en un mismo corazón. Mas con todo eso no lo es (aunque sea obra sobrenatural, como lo son los milagros) porque el modo con que se hace, no es miraculoso, sino el ordinario y natural con que Dios comúnmente lo suele hacer.

Pues la cuarta ayuda, que es el alegría espiritual, ¿de dónde nasce sino de donde nasce la devoción, que es de la misma oración? Así lo significó el mismo Dios por Isaías, cuando dijo que llevaría sus siervos á su sancto monte, y los alegraría en la casa de su oración. Porque (como dice Sant Bernardo) en la oración se bebe aquel vino espiritual que alegra el corazón del hombre, que es el vino del Espíritu Sancto, el cual embriaga nuestro corazón, y lo hace olvidar de todos los otros sensuales deleites. Verdad es que no cualquier manera de oración basta para esto. Porque (como dice Sancto Tomás) aunque pueda la oración ser meritoria y también impetratoria, faltándole la atención actual (cuando no no falta por culpa del que ora) mas ésta es necesaria para la otra propriedad principal de la oración, que es ser causadora de devoción y desta alegría espiritual, que es (como dice Sancto Tomás) una refección del ánima y una suavidad celestial: para lo cual (como digo) es necesario que haya actual atención.

Conclusión de todo lo dicho con ejemplos de Sanctos.

§ IV ^^/es pues cuánto nos ayuda la oración para alcanzar estas o\l^ cuatro cosas tan principales, que tanto nos esfuerzan á llevar ligeramente la carga de la ley de Dios? Pues por aquí se ve claro cuánta necesidad tenga el hombre de la continuación y ejercicios desta virtud, si quiere tener fuerzas con que pueda guardar la ley de Dios. Y por aquí verás cuan convenientemente, después de haber dado muchos avisos y reglas de bien vivir en el tratado precedente, tratamos agora de la oración en el presente, pues la dificultad que hay en lo uno, nos está pidiendo la facilidad que se alcanza con lo otro. En lo cual se ve claro cómo el deseo de guardar la ley nos está pidiendo el uso de la oración, para que con el ayuda de lo uno podamos guardar lo otro. Por lo cual dice el Eclesiástico: El que guarda la ley, multiplica la oración: porque como entiende la necesidad que tiene del socorro de la oración para vencer la dificultad de la ley, así como es cuidadoso en lo uno, así también lo es en lo otro. Y al mismo propósito pertenece lo que dice en otro lugar por estas palabras: No haya cosa que te aparte de siempre orar, ni tampoco de bien obrar, hasta el fin de la vida, pues el galardón de Dios permanece para siempre. Donde también ayuntó en uno el siempre orar y siempre bien obrar, por la necesidad grande que hay de lo uno para lo otro. En lo cual parece que si la oración fuese estéril y no acompañada con buenas obras, ya no sería perfecta oración, sino por ventura engaño del enemigo. Porque como una de las mayores alabanzas que la oración tiene, es ser tan grande ayudadora de la virtud y de todas las buenas obras, si éstas faltan, ¿qué será la oración sino ilusión y engaño del enemigo? Por tanto (como dice el Apóstol) apártese de toda maldad quienquiera que invoca el nombre del Señor. Y no se contente con no hacer mal, sino procure hacer todo el bien que pudiere, y entonces habrá alcanzado la perfecta oración. Conforme á lo cual dice S. Augustín en un sermón: ¿Con qué cara osas pedir lo que Dios te prometió, si no haces lo que te mandó? Oye pues primero sus palabras, y después pide sus promesas. Y Sant Crisóstomo dice: Quien ora y peca, no hace oración á Dios, sino desacata á Dios.

Todo esto que hasta aquí habemos dicho, comprehende perfectísimamente S. Augustín en tres palabras que dicen así: La ley manda, la gracia cumple, y la oración, mediante la fe, impetra. Quiere decir: La ley por sí sola no hace más que mandar y declararnos lo que debemos hacer, mas no da fuerzas para cumplirlo. Pero éstas nos da la gracia del Espíritu Sancto, mediante los hábitos de las virtudes que della proceden. Y esta gracia alcanza la oración, pidiéndola con fe y confianza, como se debe pedir. Y esta tercera partícula declaró aún más distinctamente el mismo Sancto, diciendo: El espíritu de la gracia hace que tengamos fe, y la fe orando alcanza gracia para que cumplamos la ley.

Éstas son las principales virtudes y propriedades^de la oración, que hacen á nuestro caso: otras tiene también sin éstas, de que tratamos en otro lugar, y por esto al presente no diré della más de lo que brevemente dice Simón de Casia por estas palabras: Oración es obra espiritual en cuerpo terreno, vista del ánima que mira á Dios con ojos de fe, orden de nuestra ánima para con Dios, á quien se subjecta, voz que hiere las orejas divinas, suave el nr en el sentido del corazón, silencio de todas las otras obras corporales cuando ésta se hace, recogimiento de los sentidos, olvido de sí y de todas las criaturas, puerto del espíritu vagabundo, representación de sí ante el Juez eterno, condenación de sí mismo, juicio ante el divino juicio, verdadero espejo del ánima, lámpara de la consciencia, luz invisible para las obras invisibles, sombra que templa los ardores de nuestra carne, resignación en las manos de Dios, no queriendo más de lo que él quiere. Todas estas cosas competen, cada cual en su manera, á la perfecta oración: la cual (como dice uno de aquellos sanctos Padres del yermo) entonces es perfecta, cuando el mismo que ora, no sabe de sí que ora, porque de sí y de todo lo que no es Dios, muchas veces se olvida.

Pues por estas y por otras grandes utilidades que tiene la oración, fueron todos los Sanctos tan dados á ella, como leemos en sus historias. Si no, dime, ¿qué otra cosa más comúnmente hacían aquellos sanctos Padres del desierto, aun cuando entendían en tejer sus canastillas de mimbres, sino vacar á la oración? ¿Qué hizo el primero de todos ellos (que fué Sant Pablo) por todos aquellos setenta años que estuvo en el desierto sin vista de hombre mortal, sino ocuparse día y noche en oración y contemplación? ¿Para qué el bienaventurado Hilarión sobre diez veces mudó la celda que tenía, por esconderse de la gente que lo buscaba, sino para ocuparse (como escribe Sant Hierónimo) perpetuamente en ayunos y psalmos y oraciones? ¿Qué otra cosa hacían todos los otros que llamaban anacoritas (que quiere decir solitarios) sino entender siempre en oficio de ángeles, que es vacar á ia contemplación de las cosas divinas? ¿Qué otra cosa leemos en los libros de Judit, y de Ester, y de Tobías, y de los Reyes, y de aquellos nobles Macabeos, sino maravillas y grandezas alcanzadas por oración? ¿Quién esforzó el ánimo de aquella sancta Judit para emprender una tan gran hazaña como fué cortar la cabeza de Holofernes, sino la virtud de la oración? Puesta su ciudad en muy grande estrecho por el ejército de los asirios, los sacerdotes oraban, la gente del pueblo oraba, los niños también oraban, la sancta Judit en su retraimiento oraba, y al tiempo que se partió para el campo de los enemigos, mandó que ninguna otra cosa se hiciese por ella sino oración: y estando entre ellos, cada noche salía fuera de su estancia á hacer oración: y al tiempo que desenvainó el espada para herir Ja cerviz del tirano, esforzó el brazo feminil con la virtud de la oración: y así cortada la cabeza del enemigo, dio fin á aquella tan memorable hazaña.

Y si por ventura dijeres que todos estos Padres antiguos (mayormente los que moraban en los desiertos) tenían más aparejo para este ejercicio porque carescían de todo negocio, para eso le quiero poner agora delante uno de los más ocupados hombres del mundo, que fué nuestro glorioso Padre Sancto Domingo, el cual no por eso dejó de llegar á la cumbre de la perfecta oración y contemplación. De suerte que estando en medio de la plaza de todos los negocios que la caridad de los prójimos requería, no por eso carescía de la oración y contemplación que los monjes en el desierto tenían. Por dónde con mucha razón le compete aquella alabanza del Sabio, que dice: Fué así como la oliva que comienza á brotar, y como el aciprés que sube á lo alto. Extraña cosa parece caber en una persona propriedades de dos cosas tan distantes como son el aciprés alto y estéril, y la oliva baja y fecunda. Mas sin dubda lo uno y lo otro conviene á este bienaventurado Padre, pues como oliva fructuosa daba olio de misericordia para socorro de los prójimos, ocupándose en la vida activa, y como aciprés, que todo se va á lo alto, subía con movimientos de amor á los ejercicios de la vida contemplativa. Y así abrazaba en uno ambas hermosuras de oliva y de aciprés, tomando de la una la fecundidad, dejada la bajeza, y del otro la alteza, dejada la esterilidad.

Pues qué tan continuas hayan sido las oraciones deste Sancto, y de cuántas maneras de orar haya usado, es bien que lo oigan agora todos, y mucho más los que se glorían del nombre de sus hijos, á quien es más dulce y más eficaz la memoria de los ejemplos del padre. Pues de la continua oración deste Sancto, y de las maneras que tenía de orar, escribe Sancto Antonino en la tercera parte de sus historias así.

Aunque toda la vida deste Sancto era una continua oración, todavía (demás de las siete horas canónicas) usaba de otros muchos modos de orar, para despertar más con algunos actos exteriores la devoción interior. De los cuales el primero era, inclinándose profundamente ante el altar, presuponiendo que el altar era figura de Cristo, acordándose que está escrito: La oración del que se humilla, penetra los cielos. Y así aconsejaba él á sus frailes que se humillasen profundamente cuando pasasen ante la imagen del Crucifijo por nosotros humillado.

El segundo era, prostrándose todo en tierra de largo á largo, de la manera que Cristo oró en el huerto, y así compungido en su corazón, y como hombre confundido dentro de sí, decía: Señor Dios, apiádate de mí pecador. Y aquello del Psalmo: Humillada está. Señor, en el polvo nuestra ánima, y nuestro vientre está pegado con la tierra. Y exhortando sus frailes á esta manera de orar, les alegaba el ejemplo de aquellos sanctos Magos, que prostrados en tierra adoraron al niño Jesús, añadiendo que aunque ellos no tuviesen pecados por qué orar (aunque no hay hombre que no los tenga, como Salomón dijo en sa oración) pero que debían orar por la conversión de sus prójimos.

El tercero era, estando en pie y disciplinándose con una cadena de hierro, diciendo aquel verso del Profeta: Tu disciplina, Señor, me corrigió hasta la fin, y tu disciplina me enseñará.

El cuarto era, hincándose muchas veces de rodillas, á imitatación de aquel leproso del Evangelio, que arrodilla Jo ante la presencia del Salvador, decía: Señor, si quieres, puédesme alimpiar: y á imitación del bienaventurado Sancto Esteban, que puesto de rodillas, hizo oración por sus enemigos, como Sant Lucas escribe en los Actos de los Apóstoles. Y en esta manera de orar, muchas veces era oído levantar la voz en alto y decir; Á ti, Señor, clamaré. Dios mío, no calles tú á mí. Otras veces hablaba con solo el corazón en gran silencio: donde le acontecía estar algunas veces como suspenso y espantado por un grande espacio, y allí paresce que pasaba de vuelo, y penetraba los cielos con el entendimiento, y después volvía en sí con mucha alegría, y limpiaba las lágrimas que de los ojos le corrían, y tornaba con toda composición y presteza á levantarse en pie y después á hincarse de rodillas como antes.

El quinto era, estando en pie delante del altar, las manos leyantadas y un poco extendidas á manera de un libro abierto: y así estaba como delante de Dios, leyendo con grande devoción y reverencia, y meditando las palabras divinas, y platicándolas dulcemente consigo.

El sexto era, poniéndose en cruz, como oró el Salvador cuando estando crucificado hizo oración por nosotros con grande clamor y lágrimas, y fué oído por su reverencia.

El séptimo era, algunas veces estando en pie, y las manos extendidas y derechas al cielo, como saeta que sube á lo alto de un arco flechado: y créese que con esta manera de orar (demás de acrescen i ársele la gracia} alcanzaba lo que pedía al Señor para su Orden. Y algunas veces orando desta manera, le oían los frailes decir aquellas palabras del Psalmo: Oye, Señor, mi voz, cuando clamo á ti, y cuando levanto mis manos á tu sancto templo.

El octavo era, después de las horas canónicas, ó de las gracias que se dan después de comer. Porque en estos tiempos el sancio varón lleno de espíritu de devoción con las palabras de los psalmos que había cantado, ó que había oído en la lición de la mesa, luego se recogía en la celda ó en algún lugar solitario, y hecha la señal de la cruz abría un libro, y comenzaba á leer por él con grande suavidad, paresciéndole que le hablaba Dios en aquel libro, y que él oía sus palabras atentamente, diciendo con el Profeta: Oiré lo que habla en mí el Señor Dios. Y era cosa maravillosa ver de la manera que se había en este ejercicio: porque algunas veces parescía que disputaba con ot: a persona y que le hablaba con atención, y otras veces que le oía con gran silencio: unas veces se sonreía, otras lloraba; unas hincaba los ojos en un lugar, otras los abajaba. Y así en este ejercicio como en todos los demás tenía él por costumbre levantarse siempre de la lición ala meditación, y déla meditación á la contemplación. Y era tanta la reverencia que tenía á las palabras de Dios y á los libros de los Sanctos, que cuando estaba solo, inclinaba la cabeza al libro, y lo tomaba en las manos, y lo besaba, especialmente si era de los Evangelios.

El nono era otra muy loable costumbre que el sancto varón tenía, cuando andaba camino, que siempre iba dentro de sí orando y meditando: y para mejor hacer esto, decía á los compañeros que se fuesen delante ó se quedasen atrás, por quedarse él solo, alegándoles para esto dulcemente aquellas palabras del Profeta que dice; Llevarla he á la soledad, y allí le hablaré al corazón. Y tenía por costumbre en esta manera de oración mover algunas veces las manos (como si quisiese ojear algunas moscas de delante de sí) y signarse muchas veces con la señal de la cruz. Y creían los Religiosos que por esta manera de ejercicio había alcanzado entendimiento de las Escripturas sagradas. Hasta aquí son palabras de Sancto Antonino.

Éstos pues son los modos de orar, éstos los ejercicios y los ejemplos deste glorioso Padre. No sé aquí por cierto qué primero diga, ni de qué primero me maraville. Maravillóme cuando considero qué tan grande sería la suavidad y gusto que este bienaventurado Padre recibía , cuando así perseveraba en estos ejercicios, pues ni de día ni de noche, ni andando ni parado, ni comiendo ni después de haber comido se cansaba ni hartaba de estar siempre ocupado en estos divinos coloquios. Maravillóme de ver tantas maneras de potajes y ensaladas como halló en una cosa tan simple como es la oración, para nunca empalagarse, comiendo siempre de un mismo manjar, y para despertar más el apetito de las cosas espirituales con esta variedad. Sobre todo esto me maravillo de la destreza deste tan valeroso capitán, que no menos peleaba con la mano siniestra que con la diestra, pues tan continuo era en el socorro de los prójimos y tan continuo en el trato con Dios, sin impedirse el un ejercicio al otro. De ángeles es entender de tal manera los negocios de los hombres, que no por eso déjenla vista y contemplación de Dios: y este ángel déla tierra y hombre del cielo de tal manera tenía sus ojos puestos en Dios, que ni la gobernación de toda su Orden, ni el estudio de las letras, ni las ocupaciones del predicar, y confesar, y disputar con herejes, y andar caminos, y acudir á tantas maneras de negocios como estaban á su cargo, impedían aquella unión de su beatísimo espíritu con Dios. Y si algunas veces por algún breve momento le impedían, es de creer que luego ( á semejanza de aquellos misteriosos animales que vio el profeta Ezequiel) iba y volvía al secreto de su recogimiento como un relámpago resplandeciente. Porque como varón perfecto había llegado á aquel estado perfectísimo y felicísimo, donde aquellas dos maneras de vida activa y contemplativa hacen una compuesta de ambas, sin que la una perjudique á la otra, sino que antes se ayuden una á Otra. Porque el ejercicio de las buenas obras hacía su oración más eficaz, y la devoción que sacaba de la oración, le hacía más prompto en el bien obrar. Y demás desto con la oración guiaba mejor los negocios de la gobernación, porque los trataba primero con Dios, y con ella también guiaba los de la predicación, porque por ella salían sus palabras teñidas del espíritu de la devoción y encendidas como hachas en la fragua del divino amor. Pues el que desea imitar los ejemplos de los Sanctos y aprovechar en los ejercicios de las virtudes, aprovéchese deste ejercicio, porque éste le será estímulo y ayudador para todos los otros, pues por él se alcanza la gracia, la caridad, la devoción y el alegría espiritual, que hacen al hombre prompto y hábil para toda virtud.

DE SEIS CONDICIONES QUE HA DE TENER LA BUENA ORACIÓN