Lição 17

Digamos novamente o que se deve dizer que é a substância e que tipo de coisa ela é, tomando como que outro ponto de partida. Pois talvez, a partir disso, se esclareça também aquela substância que é separada das substâncias sensíveis. Portanto, uma vez que a substância é certo princípio e causa, é daí que se deve proceder.

O porquê é sempre investigado assim: por que algo pertence a outra coisa? Pois perguntar por que o homem músico é homem músico ou é perguntar, como foi dito, por que o homem é músico, ou é perguntar outra coisa. Portanto, perguntar por que algo é ele mesmo é não perguntar nada. Pois é necessário que sejam manifestos tanto o fato de ser assim como a própria existência. Refiro-me, por exemplo, ao fato de que a lua sofre um eclipse.

Quanto ao fato de algo ser ele mesmo, há uma só razão e uma só causa em todos os casos: por que o homem é homem, ou o músico é músico. A menos que alguém diga que cada coisa é indivisível em relação a si mesma. Mas isso era ser uno. Isso, porém, é comum, porque se aplica a todas as coisas, e é algo breve. Mas alguém pergunta: por que o homem é tal animal? É manifesto, portanto, que não pergunta por que aquele que é homem é homem.

Pergunta, portanto, por que algo pertence a alguma coisa. Mas é necessário que seja manifesto que lhe pertence. Pois, se não for assim, nada pergunta. Por exemplo: por que troveja? Porque se produz som nas nuvens.

Pois o que se pergunta é, assim, algo acerca de outra coisa. E por que estas coisas, por exemplo, tijolos ou pedras, são uma casa? É evidente, portanto, que se procura a causa. E esta é a essência, para falar em termos lógicos.

Em alguns casos, ela é aquilo em vista de que a coisa existe, como talvez no caso da casa ou do leito. Em outros, porém, é aquilo que primeiro moveu. Pois isso também é causa. Mas tal causa se procura no vir a ser e no corromper-se; a outra, também no ser.

O que se procura fica sobretudo oculto naquilo que não se diz de outra coisa, como quando se pergunta o que é o homem, porque se diz simplesmente, e não de modo determinado que é isto ou aquilo.

Mas é necessário investigar corrigindo a pergunta. Caso contrário, perguntar algo e nada perguntar terão algo em comum. Uma vez que é necessário admitir a própria existência, é evidente que se pergunta por que a matéria é tal coisa;

por exemplo: por que estas coisas são uma casa? Porque nelas se encontra a essência da casa. E por que este é homem? Ou aquilo que possui tal corpo?

Por isso, procura-se a causa da matéria. E esta é a espécie pela qual algo é. E esta é a substância.

É evidente, portanto, que, acerca das coisas simples, não há investigação nem ensino, mas há outro modo de investigar essas coisas.

Ora, uma coisa se compõe de algo de tal modo que o todo seja uno, não como um amontoado, mas como uma sílaba; a sílaba, porém, não é seus elementos, nem é o mesmo que A e B; tampouco a carne é fogo e terra. Pois, quando estes são separados, aquelas coisas já não existem, como a carne e outras semelhantes. Os elementos, porém, existem: o fogo e a terra.

A sílaba, portanto, é algo, não somente seus elementos, a vogal e a consoante, mas também alguma outra coisa. E a carne não é somente fogo e terra, ou quente e frio, mas também alguma outra coisa.

Portanto, se é necessário que também essa outra coisa seja elemento ou composta de elementos, se for elemento, o mesmo argumento se aplicará novamente. Pois a carne será composta disso, do fogo, da terra e ainda de outra coisa. Por isso, haverá um regresso ao infinito.

Se, porém, for composta de elementos, é evidente que não será de um só, mas de vários. Caso contrário, seria o próprio elemento. Por isso, aplicamos novamente a esse caso o mesmo argumento que à carne ou à sílaba.

Parecerá, portanto, que isso é algo, um elemento e uma causa do ser: de isto ser carne e daquilo ser sílaba, e semelhantemente nos outros casos. Esse elemento é a substância de cada coisa e a causa primeira de seu ser.

Uma vez que algumas coisas não são substâncias, mas são substâncias todas aquelas que são segundo a natureza e constituídas pela natureza, ficará manifesto que, em alguns casos, essa natureza é substância, sendo princípio, e não elemento. Elemento, por sua vez, é aquilo em que algo se divide e que lhe é intrínseco como matéria, como A e B no caso da sílaba.

1648. No início deste sétimo livro, o Filósofo havia prometido tratar da substância das coisas sensíveis que é a essência. Deu-a a conhecer de modo lógico, mostrando que aquilo que se predica por si pertence ao que a coisa é; com isso, porém, ainda não ficara manifesto o que é a substância que é a essência. Os platônicos diziam que essa substância eram os universais, que são espécies separadas, o que Aristóteles refutou imediatamente acima. Restava, portanto, que o próprio Filósofo mostrasse o que é, na realidade, a substância que é a essência. E, para mostrar isso, estabelece previamente que a substância que é a essência tem caráter de princípio e causa, que é o propósito deste capítulo. Divide-se, portanto, em duas partes.

Na primeira, diz qual é seu propósito.

Na segunda, desenvolve seu propósito, onde diz: o porquê é sempre investigado.

Diz, portanto, primeiro que, uma vez mostrado que nada do que se diz universalmente é substância, como admitiam os platônicos, digamos o que, segundo a verdade, se deve chamar substância, a saber, aquela que é a essência, e que tipo de coisa é essa substância: se é forma, matéria ou algo semelhante;

e digamos isso, como afirmo, introduzindo ou enunciando como que outro ponto de partida, diferente daquele ponto de partida lógico pelo qual, no início do sétimo livro, começamos a investigação da referida substância. Pois talvez, a partir disso que será dito acerca das quididades das coisas sensíveis, se esclareça aquela substância que é separada das substâncias sensíveis. Pois, embora as substâncias separadas não sejam da mesma espécie que as substâncias sensíveis, como admitiram os platônicos, o conhecimento destas substâncias sensíveis é, contudo, o caminho para conhecer aquelas substâncias separadas.

Acrescenta qual é esse outro ponto de partida pelo qual se deve entrar na questão proposta, dizendo que, para mostrar o que é a referida substância, deve-se partir do conhecimento de que na própria substância há certo princípio e certa causa.

1649. Em seguida, quando diz o porquê é sempre investigado, mostra que a substância que é a essência é princípio e causa. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que é princípio e causa.

Segundo, de que tipo de princípio se trata, onde diz: ora, uma coisa se compõe de algo.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, demonstra a tese.

Segundo, exclui algo que poderia parecer contrário ao argumento proposto, onde diz: o que se procura fica sobretudo oculto.

A força de seu argumento é a seguinte. Aquilo acerca do qual não se pergunta por quê, mas ao qual se reduzem as outras coisas investigadas, deve ser princípio e causa, pois a pergunta “por quê?” procura a causa. Ora, a substância que é a essência é desse tipo. Pois não se pergunta por que o homem é homem, mas por que o homem é alguma outra coisa. E o mesmo ocorre nos demais casos. Portanto, a substância da coisa, que é a essência, é princípio e causa.

1650. Diz, portanto, primeiro que o porquê é sempre investigado assim, isto é, usamos a pergunta “por quê?” para investigar por que algo pertence a outra coisa, e não por que algo é ele mesmo. Pois perguntar por que o homem músico é homem músico ou é perguntar, como foi dito, por que o homem músico é homem músico, ou é perguntar outra coisa. É como se dissesse: quando perguntamos por que o homem músico é homem músico, essa pergunta pode ser entendida de dois modos.

De um modo, procura-se aquilo que foi dito e estabelecido, a saber, pergunta-se acerca deste todo, que é o homem músico, por este mesmo todo, que é o homem músico.

De outro modo, pergunta-se algo acerca de outra coisa: acerca do homem que é músico, pergunta-se não por que é homem, mas por que é músico.

1651. E imediatamente rejeita o primeiro modo de entender a pergunta, dizendo que perguntar por que algo é ele mesmo, como por que o homem é homem, é nada perguntar. Pois, em toda pergunta na qual se procura o porquê, é necessário que algo seja manifesto e que algo não manifesto seja procurado. Com efeito, há quatro perguntas, como se afirma no segundo livro dos Analíticos posteriores: se é, o que é, se é assim e por que é assim. Duas delas, a saber, o que é e por que é assim, coincidem, como ali se prova. Ora, assim como a pergunta “o que é?” está para a pergunta “se é”, a pergunta “por que é assim?” está para a pergunta “se é assim”.

Portanto, quando se pergunta por quê, é necessário que aquelas duas coisas sejam manifestas. Pois, na medida em que o porquê é o mesmo que o que a coisa é, é necessário que seja manifesto se ela existe. Na medida, porém, em que o porquê se distingue do que a coisa é, é necessário que seja manifesto que ela é assim.

Por isso, diz que, quando se pergunta por quê, é necessário que estas duas coisas sejam manifestas: o fato de ser assim e a própria existência, que pertence à pergunta “se é”. Assim, quando se pergunta por que a lua se eclipsa, é necessário que seja manifesto que a lua sofre um eclipse; pois, se isso não for manifesto, pergunta-se em vão por que acontece. E, pela mesma razão, quando se pergunta o que é o homem, é necessário que seja manifesto que o homem existe. Isso, porém, não pode ocorrer se se pergunta por que algo é ele mesmo, como: por que o homem é homem? Ou: por que o músico é músico? Pois, sabendo que o homem é homem, sabe-se por quê.

1652. Com efeito, há em todos os casos uma só razão e uma só causa, que é impossível ignorar, assim como não é possível ignorar outras noções comuns, chamadas concepções comuns do espírito. A razão disso é que cada coisa é una consigo mesma. Por isso, cada coisa se predica de si mesma.

1653. A menos que alguém queira indicar outra causa, dizendo que o homem é homem, o músico é músico, e assim nos demais casos, porque cada coisa é indivisível em relação a si mesma. Assim, não pode ser negada de si mesma, de modo que se diga: o homem não é homem. Por isso, é necessário que seja afirmada de si mesma. Mas essa razão não difere da primeira que demos, a saber, que cada coisa é una consigo mesma. Pois isso era ser uno, isto é, estabelecemos acima que uno significa indivisível. Por isso, dizer que cada coisa é una consigo mesma é o mesmo que dizer que é indivisível em relação a si mesma.

1654. Mas, mesmo supondo que essa razão fosse diferente da anterior, isso também é comum a todas as coisas, pois cada coisa é indivisível em relação a si mesma. E é algo breve, isto é, tem o caráter de um princípio, que é pequeno em quantidade e máximo em força. Por isso, não pode ser investigado como algo desconhecido, assim como tampouco os outros princípios comuns. Outra tradução traz: e é de tom semelhante, como se dissesse: e está em consonância com a verdade em todos os casos. Outra leitura, porém, traz: e é verdadeiro, devendo-se subentender: manifesto por si. Assim, fica claro que não se pode perguntar por que algo é ele mesmo.

1655. Resta, portanto, que sempre se pergunta por que isto é esta outra coisa. E isso ele esclarece em seguida, dizendo que, se alguém perguntasse por que tal animal é homem, seria manifesto que não se pergunta por que o homem é homem. Assim, fica claro que se pergunta por que algo pertence a outra coisa, e não por que o mesmo pertence a si mesmo. Mas, quando se pergunta por que algo pertence a alguma coisa, é necessário que seja manifesto que lhe pertence. Pois, se não for assim, isto é, se não for manifesto que lhe pertence, nada pergunta. Pois talvez esteja perguntando acerca daquilo que não existe.

Ou de outro modo, referindo-se ao que precede: pois, se não for assim, isto é, se não pergunta algo acerca de outra coisa, mas acerca da própria coisa em relação a si mesma, nada pergunta, como já foi mostrado.

1656. Ao perguntar o porquê de algo, às vezes se procura a causa que é a forma na matéria. Por isso, quando se pergunta por que troveja, responde-se: porque se produz som nas nuvens. Aqui, com efeito, é evidente que se pergunta algo acerca de outra coisa. Pois o som está nas nuvens, ou o trovão no ar.

1657. Às vezes, porém, procura-se a causa da própria forma na matéria, que é a causa eficiente ou o fim, como quando perguntamos por que estas coisas, a saber, pedras e tijolos, são uma casa. Pois, nessa pergunta, procura-se algo acerca de outra coisa, a saber, a casa acerca das pedras e das madeiras. Por isso, o Filósofo não disse simplesmente que se pergunta o que é a casa, mas por que coisas desse tipo são uma casa. É evidente, portanto, que essa pergunta procura a causa.

1658. Essa causa procurada é a essência, falando em termos lógicos. Pois o lógico considera o modo de predicar, e não a existência da coisa. Por isso, diz que tudo o que se responde à pergunta “o que é?” pertence ao que a coisa é, seja algo intrínseco, como a matéria e a forma, seja algo extrínseco, como o agente e o fim.

Mas o filósofo, que investiga a existência das coisas, não inclui o fim ou o agente na essência, pois são extrínsecos. Por isso, se dissermos que a casa é algo que protege do frio e do calor intenso, em termos lógicos se significa a essência, mas não segundo a consideração do filósofo. Por isso, diz que aquilo que se procura como causa da forma na matéria é a essência, para falar em termos lógicos; contudo, segundo a realidade da coisa e a consideração física, em alguns casos é aquilo em vista de que, isto é, o fim, como no caso da casa ou do leito.

1659. Dá exemplos das coisas artificiais porque nelas é especialmente manifesto que existem em vista de um fim. Pois, embora as coisas naturais existam em vista de um fim, alguns o negaram. Portanto, quando se pergunta por que pedras e madeiras são uma casa, pode-se responder pela causa final: para que sejamos protegidos do frio e do calor intenso. Em alguns casos, porém, aquilo que se procura como causa da forma na matéria é aquilo que primeiro moveu, isto é, o agente, pois também isso é causa. Por exemplo, se se pergunta por que pedras e madeiras são uma casa, pode-se responder: por causa da arte de construir.

1660. Há, contudo, esta diferença entre a causa agente e a final: tal causa, a saber, o agente, é procurada no vir a ser e no corromper-se. A outra causa, porém, a saber, a final, não é procurada somente no vir a ser e no corromper-se, mas também no ser. Isso porque o agente é causa da forma na matéria ao transformar a matéria em direção à forma, o que ocorre na geração e na corrupção. O fim, por sua vez, na medida em que move o agente pela intenção, é causa também no vir a ser e no corromper-se. Mas, na medida em que a coisa se ordena ao fim por sua forma, é causa também no ser.

Por isso, quando se diz que pedras e madeiras são uma casa por causa da arte de construir, entende-se que a arte de construir é causa do vir a ser da casa. Quando, porém, se diz que pedras e madeiras são uma casa para que sejamos protegidos do frio e do calor intenso, pode-se entender tanto que a casa foi feita para isso como que, para isso, é útil que a casa exista.

1661. Aqui, porém, o Filósofo fala das substâncias sensíveis. Por isso, o que aqui se diz deve ser entendido somente do agente natural, que age por movimento. Pois o agente divino, que comunica o ser sem movimento, é causa não somente do vir a ser, mas também do ser.

1662. Em seguida, quando diz o que se procura fica oculto, uma vez que acima havia afirmado que, quando se pergunta por quê, sempre se pergunta algo acerca de outra coisa, e isso parece admitir uma objeção em certo modo de perguntar, levanta aqui uma dúvida a esse respeito e a resolve. Por isso, faz três coisas.

Primeiro, levanta a dúvida.

Segundo, resolve-a, onde diz: mas é necessário investigar corrigindo a pergunta.

Terceiro, extrai um corolário do que foi dito, onde diz: é evidente, portanto, que, acerca das coisas simples.

Diz, portanto, primeiro que aquilo que se procura, a saber, que em toda pergunta se procura algo acerca de outra coisa, fica sobretudo oculto, isto é, oferece dificuldade, naquilo que não se diz de outra coisa, isto é, nas perguntas em que não se predica algo de alguma coisa, mas se pergunta acerca de algo uno e simples, como quando se pergunta o que é o homem. Isso, como digo, fica oculto porque se diz simplesmente, e não de modo determinado que é isto ou aquilo. Isto é, a causa da dúvida é que, em tais casos, se enuncia simplesmente algo uno, como homem, e não se enunciam na pergunta aquelas coisas às quais convém ser homem, como as partes ou algum suposto do homem.

1663. Mas essa dúvida parece não dizer respeito ao assunto. Pois o Filósofo havia falado acima da pergunta “por que é?”, e não da pergunta “o que é?”. Essa dúvida, porém, incide sobre a pergunta “o que é?”. Deve-se dizer, contudo, que as perguntas “o que é?” e “por que é?” de certo modo coincidem, como foi dito. Por isso, a pergunta “o que é?” pode ser transformada na pergunta “por que é?”. Pois a pergunta “o que é?” procura a quididade pela qual aquilo de que se pergunta o que é se predica de qualquer um de seus sujeitos e convém às suas partes. Pois Sócrates é homem porque lhe convém aquilo que se responde à pergunta “o que é o homem?”. Também por isso carnes e ossos são homem, porque aquilo que o homem é está nas carnes e nos ossos. Portanto, perguntar o que é o homem é o mesmo que perguntar por que este, a saber, Sócrates, é homem, ou por que estas coisas, a saber, carnes e ossos, são homem, assim como acima se perguntava por que pedras e madeiras são uma casa. Por isso, também aqui diz que a dúvida decorre de não se acrescentar na pergunta “isto ou aquilo”. Pois, se isso fosse acrescentado, seria manifesto que o mesmo raciocínio se aplica à pergunta na qual se procura o que é o homem e às outras perguntas das quais falou acima.

1664. Em seguida, quando diz mas é necessário, resolve a dúvida anterior. Diz que, para eliminar a dúvida relativa à pergunta apresentada, é necessário investigar corrigindo a pergunta, isto é, deve-se corrigir a pergunta anterior, de modo que, em vez de perguntar o que é o homem, se pergunte por que Sócrates é homem, ou por que carnes e ossos são homem. Se, porém, essa pergunta não for assim corrigida, segue-se o inconveniente de que perguntar algo e nada perguntar terão algo em comum. Pois foi dito acima que perguntar acerca de algo em relação a si mesmo é nada perguntar. Perguntar algo acerca de outra coisa, porém, é perguntar alguma coisa. Portanto, como a pergunta “por quê?”, na qual se pergunta algo acerca de outra coisa, e a pergunta “o quê?”, na qual não parece que se pergunte algo acerca de outra coisa, têm algo em comum, se não forem corrigidas do modo indicado, seguirá que há algo em comum entre a pergunta na qual nada se pergunta e aquela na qual se pergunta alguma coisa.

1665. Ou de outro modo. Se essa pergunta não for corrigida, seguirá que perguntar algo e nada perguntar terão algo em comum. Pois se pergunta algo quando a pergunta é acerca do que existe; nada se pergunta, porém, quando a pergunta é acerca do que não existe. Portanto, se, na pergunta pela qual se procura o que algo é, não for necessário supor alguma coisa e perguntar outra coisa acerca dela, essa pergunta poderá ser feita tanto acerca do ente como do não ente. Assim, a pergunta “o que é?” seria feita indistintamente acerca de algo e acerca de nada.

1666. Ora, como na pergunta “o que é o homem?” é necessário conhecer a verdade de que o homem existe — caso contrário, nada se perguntaria —, assim como, quando se pergunta por que há eclipse, é necessário saber que há eclipse, é evidente que quem pergunta o que é o homem pergunta por que é. Pois a existência é pressuposta à pergunta pelo que a coisa é, e o fato de ser assim é pressuposto à pergunta pelo porquê. Assim, quando perguntamos o que é a casa, é o mesmo que perguntar por que estas coisas, a saber, pedras e madeiras, são uma casa. Isso se dá porque nas partes da casa se encontra a essência da casa, isto é, porque a quididade da casa está nas partes da casa.

1667. Pois foi dito acima que, nesses casos, a pergunta pelo porquê às vezes procura a forma, às vezes o agente, às vezes o fim. Do mesmo modo, quando perguntamos o que é o homem, é o mesmo que perguntar por que este, a saber, Sócrates, é homem: porque nele está a quididade do homem. Ou também é o mesmo que perguntar por que um corpo assim disposto, por exemplo, orgânico, é homem. Pois essa é a matéria do homem, assim como pedras e tijolos são a matéria da casa.

1668. Por isso, é manifesto que, nessas perguntas, se procura a causa da matéria, isto é, por que a matéria alcança a natureza daquilo que se define. Ora, aquilo que se procura como causa da matéria é a espécie, a saber, a forma pela qual algo é. E isso é a substância, isto é, a própria substância que é a essência. Fica assim estabelecido o que se pretendia mostrar, a saber, que a substância é princípio e causa.

1669. Em seguida, quando diz é evidente, portanto, extrai um corolário do que foi dito. Diz que, uma vez que em todas as perguntas se procura algo acerca de alguma coisa, como a causa da matéria, que é a causa formal, ou a causa da forma na matéria, como o fim e o agente, é evidente que, acerca das substâncias simples, que não são compostas de matéria e forma, não há pergunta alguma. Pois, em toda pergunta, como foi estabelecido, é necessário que algo seja conhecido e que se procure algo que ignoramos. Essas substâncias, porém, ou são inteiramente conhecidas ou inteiramente ignoradas, como será dito adiante, no nono livro. Por isso, não há pergunta acerca delas.

1670. Por essa razão, também não pode haver ensino acerca delas como há nas ciências especulativas. Pois o ensino é a geração da ciência; a ciência, porém, se produz em nós por conhecermos o porquê. Com efeito, o termo médio do silogismo demonstrativo, que produz ciência, é o porquê.

1671. Mas, para que a consideração dessas substâncias não pareça inteiramente alheia ao ensino da física, acrescenta que há outro modo de investigar tais coisas. Pois só chegamos ao conhecimento dessas substâncias a partir das substâncias sensíveis, das quais as substâncias simples são, de certo modo, causas. Por isso, tomamos as substâncias sensíveis como conhecidas e, por meio delas, investigamos as substâncias simples. Assim, o Filósofo, adiante, investiga pelo movimento as substâncias imateriais que movem. Por isso, no ensino e nas investigações acerca dessas coisas, usamos os efeitos como termo médio para investigar as substâncias simples, cujas quididades ignoramos.

Também é evidente que, no processo de ensino, aquelas substâncias estão para estas assim como as formas e as outras causas estão para a matéria. Pois, assim como nas substâncias materiais procuramos a forma, o fim e o agente como causas da matéria, assim procuramos as substâncias simples como causas das substâncias materiais.

1672. Em seguida, quando diz ora, uma coisa se compõe, mostra que tipo de causa e princípio é a substância que é a essência; e, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, estabelece previamente algo necessário para demonstrar a tese.

Segundo, levanta uma dúvida, onde diz: portanto, se é necessário que essa outra coisa.

Terceiro, resolve-a, onde diz: parecerá, portanto, que isso é algo.

Quanto ao primeiro ponto, sugere certa distinção na composição de algo a partir de muitas coisas. Pois, às vezes, faz-se uma composição de muitas coisas de tal modo que o todo composto de muitas coisas é algo uno, como a casa composta de suas partes e o corpo misto composto dos elementos. Outras vezes, porém, faz-se um composto de muitas coisas de tal modo que o todo composto não é uno absolutamente, mas somente sob certo aspecto, como é evidente no caso de um amontoado ou monte de pedras, cujas partes existem em ato, por não serem contínuas. Por isso, é absolutamente múltiplo e somente sob certo aspecto uno, na medida em que essas muitas coisas se encontram reunidas no lugar.

1673. A razão dessa diversidade é que, às vezes, o composto recebe sua espécie de algo uno, que é ou a forma, como é evidente no corpo misto, ou a composição, como é evidente na casa, ou a ordem, como é evidente na sílaba e no número. Nesse caso, é necessário que o todo composto seja uno absolutamente. Outras vezes, porém, o composto recebe sua espécie da própria multiplicidade das partes reunidas, como é evidente no caso de um monte, de um povo e de outras coisas desse tipo; nesses casos, o todo composto não é uno absolutamente, mas somente sob certo aspecto.

1674. Diz, portanto, o Filósofo que, como algo é composto de algo de tal modo que o todo seja uno, não como um amontoado de pedras, mas como uma sílaba, que é una absolutamente, em todos esses casos é necessário que o próprio composto não seja aquilo de que se compõe, assim como a sílaba não é seus elementos. Por exemplo, esta sílaba BA não é o mesmo que estas duas letras B e A; tampouco a carne é o mesmo que o fogo e a terra.

E prova isso assim: porque, uma vez separadas, isto é, divididas umas das outras, as coisas das quais se faz a composição, estas coisas, a saber, o todo, já não permanecem depois da dissolução. Assim, uma vez separados os elementos, a carne não permanece; e, separadas as letras, a sílaba não permanece. Os elementos, porém, isto é, as letras, permanecem depois da dissolução da sílaba. E o fogo e a terra permanecem depois da dissolução da carne. Portanto, a sílaba é algo além dos elementos; e não é somente seus elementos, que são a vogal e a consoante, mas alguma outra coisa pela qual a sílaba é sílaba. Do mesmo modo, também a carne não é somente fogo e terra, ou quente e frio, por cuja força os elementos se misturam, mas também alguma outra coisa pela qual a carne é carne.

1675. Em seguida, quando diz portanto, se é necessário, levanta uma dúvida acerca de seu propósito principal. Pois foi mostrado que na carne e na sílaba há algo além dos elementos. Parece, porém, que tudo o que existe ou é elemento ou é composto de elementos. Portanto, se é necessário que aquilo que está na carne e na sílaba além dos elementos seja elemento ou composto de elementos, seguem-se estes inconvenientes.

1676. Pois, se for elemento, novamente se aplicará o mesmo argumento a ele e aos outros elementos. Com efeito, deverá ser contado entre os outros. Pois a carne será composta disso que dissemos estar além dos elementos e que agora admitimos ser elemento, e também do fogo e da terra. E, como já se provou que em todo composto que é uno deve haver algo além dos elementos, a mesma pergunta se aplicará ainda a essa outra coisa. Se ela for elemento, a carne será novamente composta daquele primeiro elemento adicional, dos elementos e ainda de alguma outra coisa. Assim, haverá um regresso ao infinito, o que é inconveniente.

1677. Portanto, se essa outra coisa encontrada não for elemento, mas composta de elementos, é evidente que não será composta de um único elemento, mas de vários. Pois, se não fosse composta de vários, mas de um só, seguiria que ela seria inteiramente esse mesmo elemento. Com efeito, aquilo que é feito somente de água é verdadeiramente água. Por isso, se for composta de vários elementos, novamente se aplicará a ela o mesmo argumento que à carne e à sílaba, pois haverá nela algo além dos elementos dos quais é composta. E, acerca disso, voltará a mesma pergunta. Assim, novamente haverá um regresso ao infinito.

1678. Em seguida, quando diz parecerá, portanto, resolve a dúvida proposta; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, resolve-a segundo o que aparece à primeira vista.

Segundo, corrige a solução e a conduz à verdade, onde diz: uma vez que algumas coisas.

Diz, portanto, primeiro que aquilo que nos compostos é diferente dos elementos parecerá, à primeira vista, ser algo que não é composto de elementos, mas que é elemento e causa de ser carne ou sílaba, e semelhantemente nos outros casos. Também parecerá que isso é a substância de cada coisa, que é a essência. Pois a substância que é a essência é a causa primeira do ser.

1679. Em seguida, quando diz uma vez que, corrige a solução anterior quanto a dois pontos.

Primeiro, quanto à afirmação de que aquilo que nos compostos está além dos elementos é a substância de cada coisa. Isso é verdadeiro nas coisas que são substâncias, mas não nas que não são substâncias. Pois a forma da sílaba não é substância.

Segundo, quanto à afirmação de que isso mesmo é elemento e causa do ser. Pois não pode ser chamado elemento, mas princípio, porque elemento pertence à causa material.

1680. Diz, portanto, que, uma vez que algumas coisas não são substâncias, como é especialmente evidente nas coisas artificiais, mas são verdadeiras substâncias todas aquelas que são segundo a natureza, quanto ao ser, e constituídas pela natureza, quanto ao vir a ser, ficará manifesto que essa natureza que investigamos é substância em alguns casos, a saber, nas coisas naturais, e não em todas. Essa natureza também não é elemento, mas princípio formal. Elemento, porém, se diz daquilo em que algo se divide e que lhe é inerente, isto é, intrínseco, como matéria; por exemplo, os elementos da sílaba BA são A e B. Por isso, como o referido princípio não é material, mas formal, não será elemento. Assim, fica claro, ao mesmo tempo, que tipo de princípio é a substância e que ela não é elemento nem composta de elementos; com isso se resolve a dúvida anterior.