Capítulo 3

Como a essência se relaciona com a noção de gênero, espécie e diferença

Visto, pois, o que se significa pelo nome de essência nas substâncias compostas, deve-se ver como ela se relaciona com a noção de gênero, espécie e diferença. Ora, porque aquilo a que convém a noção de gênero, ou de espécie, ou de diferença se predica deste singular designado, é impossível que a noção universal, isto é, de gênero ou de espécie, convenha à essência na medida em que é significada à maneira de parte, como pelo nome de humanidade ou de animalidade; por isso Avicena diz que a racionalidade não é a diferença, mas o princípio da diferença; e pela mesma razão a humanidade não é espécie, nem a animalidade é gênero. De modo semelhante, também não se pode dizer que a noção de gênero ou de espécie convenha à essência na medida em que é uma certa coisa existente fora dos singulares, como sustentavam os platônicos, pois assim o gênero e a espécie não se predicariam deste indivíduo; pois não se pode dizer que Sócrates seja aquilo que dele está separado, nem, por outro lado, aquilo separado contribuiria em nada para o conhecimento deste singular. Resta, portanto, que a noção de gênero ou de espécie convém à essência na medida em que é significada à maneira de todo, como pelo nome de homem ou de animal, na medida em que contém implícita e indistintamente todo o que está no indivíduo.

Ora, a natureza ou essência assim tomada pode ser considerada de dois modos. De um modo, segundo sua noção própria, e esta é sua consideração absoluta: e desse modo nada é verdadeiro a seu respeito senão o que lhe convém enquanto tal; por isso, o que quer que se lhe atribua além disso é atribuído falsamente. Por exemplo, ao homem, enquanto homem, convêm o racional e o animal e as demais coisas que caem em sua definição; já o branco ou o negro, ou qualquer coisa desse tipo que não é da noção da humanidade, não convém ao homem enquanto homem. Por isso, se se perguntar se essa natureza, assim considerada, pode dizer-se uma ou múltipla, não se deve conceder nem uma coisa nem outra, pois ambas estão fora do conceito da humanidade, e ambas lhe podem sobrevir por acidente. Pois, se a pluralidade fosse do conceito dela, nunca poderia ser uma, sendo que, no entanto, é uma enquanto está em Sócrates. De modo semelhante, se a unidade fosse de sua noção, então seria uma e a mesma em Sócrates e em Platão, e não poderia ser pluralizada em muitos. De outro modo, considera-se segundo o ser que tem neste ou naquele: e assim algo se predica dela por acidente, em razão daquilo em que está, como se diz que o homem é branco porque Sócrates é branco, ainda que isso não convenha ao homem enquanto homem.

Ora, essa natureza, assim considerada, tem um duplo ser: um nos singulares, outro na alma; e, segundo ambos, seguem-se à dita natureza acidentes; nos singulares, tem ainda ser múltiplo, segundo a diversidade dos singulares. E, contudo, à própria natureza, segundo sua primeira consideração, isto é, a absoluta, nenhum desses seres é devido. Pois é falso dizer que a essência do homem, enquanto tal, tenha ser neste singular, porque, se ter ser neste singular conviesse ao homem enquanto homem, ela nunca estaria fora deste singular; de modo semelhante, se conviesse ao homem, enquanto homem, não estar neste singular, ela nunca estaria nele: mas é verdadeiro dizer que o homem, não enquanto homem, tem o que está neste ou naquele singular, ou na alma. É claro, portanto, que a natureza do homem, considerada absolutamente, abstrai de todo e qualquer ser, ainda que não se faça precisão de nenhum deles. E essa natureza, assim considerada, é a que se predica de todos os indivíduos.

Não se pode, contudo, dizer que a noção universal convenha à natureza assim tomada, pois da noção de universal são a unidade e a comunidade; ora, nenhuma dessas duas convém à natureza humana segundo sua consideração absoluta. Pois, se a comunidade fosse do conceito do homem, então, onde quer que se encontrasse a humanidade, se encontraria a comunidade; e isso é falso, pois em Sócrates não se encontra comunidade alguma, mas tudo o que nele está é individuado. De modo semelhante, também não se pode dizer que a noção de gênero ou de espécie sobrevenha à natureza humana segundo o ser que tem nos indivíduos, pois a natureza humana não se encontra nos indivíduos segundo uma unidade tal que seja algo único convindo a todos, o que a noção de universal exige. Resta, portanto, que a noção de espécie sobrevém à natureza humana segundo aquele ser que tem no intelecto.

Pois a própria natureza humana tem, no intelecto, ser abstraído de todas as coisas individuantes; e por isso tem uma noção uniforme em relação a todos os indivíduos que estão fora da alma, na medida em que é igualmente semelhança de todos e conduz ao conhecimento de todos enquanto são homens. E, por ter tal relação com todos os indivíduos, o intelecto concebe a noção de espécie e a atribui a ela; por isso o Comentador diz, no início do Sobre a Alma, que é o intelecto que produz nas coisas a universalidade; isso também diz Avicena em sua Metafísica. E, embora essa natureza entendida tenha a noção de universal na medida em que se compara às coisas fora da alma, por ser uma única semelhança de todas, contudo, segundo o ser que tem neste ou naquele intelecto, é uma certa espécie entendida particular. E por isso é claro o erro do Comentador, no III do Sobre a Alma, que quis concluir, a partir da universalidade da forma entendida, a unidade do intelecto em todos os homens; pois a universalidade dessa forma não se dá segundo esse ser que tem no intelecto, mas segundo o fato de que se refere às coisas como semelhança delas; assim como, se houvesse uma única estátua corpórea representando muitos homens, é evidente que aquela imagem ou espécie da estátua teria ser singular e próprio enquanto estivesse nesta matéria, mas teria a razão de comunidade enquanto fosse comum representante de vários homens.

E porque à natureza humana, segundo sua consideração absoluta, convém que se predique de Sócrates, e a noção de espécie não convém a ela segundo sua consideração absoluta, mas é dos acidentes que a acompanham segundo o ser que tem no intelecto, por isso o nome de espécie não se predica de Sócrates, de modo que se diga que Sócrates é espécie: o que de necessidade aconteceria se a noção de espécie conviesse ao homem segundo o ser que tem em Sócrates, ou segundo sua consideração absoluta, isto é, enquanto é homem; pois tudo o que convém ao homem enquanto homem se predica de Sócrates.

E, contudo, convém por si ao gênero ser predicado, já que isso se põe em sua definição. Pois a predicação é algo que se completa pela ação do intelecto que compõe e divide, tendo fundamento na própria coisa a unidade daquilo de que uma coisa se diz de outra. Por isso, a noção de predicabilidade pode encerrar-se na noção desta intenção que é o gênero, a qual, de modo semelhante, se completa pelo ato do intelecto. Não obstante, aquilo a que o intelecto atribui a intenção de predicabilidade, compondo-o com outra coisa, não é a própria intenção de gênero, mas antes é aquilo a que o intelecto atribui a intenção de gênero, como o que é significado por este nome, animal.

Assim, pois, é claro de que modo a essência ou natureza se relaciona com a noção de espécie, pois a noção de espécie não é uma daquelas coisas que convêm a ela segundo sua consideração absoluta, nem é um dos acidentes que a acompanham segundo o ser que tem fora da alma, como a brancura e a negrura; mas é um dos acidentes que a acompanham segundo o ser que tem no intelecto. E desse mesmo modo lhe convém também a noção de gênero ou de diferença.