Capítulo 5

Vistas, pois, essas coisas, é claro de que modo a essência se encontra nas coisas diversas. Encontra-se, com efeito, um triplo modo de as substâncias terem essência. Uma coisa, com efeito, é como Deus, cuja essência é o próprio ser dele; e por isso se encontram alguns filósofos dizendo que Deus não tem quididade ou essência, porque sua essência não é outra coisa senão seu ser. E disso se segue que ele não está em gênero algum; porque tudo o que está em gênero deve ter quididade além de seu ser, já que a quididade ou natureza do gênero ou da espécie não se distingue segundo a noção de natureza naquelas coisas de que é gênero ou espécie, mas o ser é diverso nas coisas diversas.

Não é necessário, porém, se dizemos que Deus é apenas ser, que caiamos no erro daqueles que disseram que Deus é aquele ser universal pelo qual cada coisa formalmente é. Pois esse ser que é Deus é de tal condição que a ele não pode fazer-se adição alguma, por isso, por sua própria pureza, é ser distinto de todo ser; por causa disso, no comentário à proposição IX do livro Sobre as Causas, diz-se que a individuação da causa primeira, que é apenas ser, se dá por sua pura bondade. Ora, o ser comum, assim como em seu conceito não inclui adição alguma, também não inclui em seu conceito a exclusão de adição; pois, se assim fosse, nada poderia se entender como sendo, no qual sobre o ser se acrescentasse algo.

De modo semelhante, embora seja apenas ser, não é necessário que lhe faltem as demais perfeições e nobrezas. Ao contrário, tem todas as perfeições que estão em todos os gêneros, por isso se diz perfeito sem qualificação, como dizem o Filósofo e o Comentador no V da Metafísica; mas as tem de modo mais excelente que todas as coisas, porque nele são uma só coisa, ao passo que nas outras têm diversidade. E isso porque todas essas perfeições lhe convêm segundo seu ser simples; assim como, se alguém pudesse, por meio de uma única qualidade, realizar as operações de todas as qualidades, naquela única qualidade teria todas as qualidades, assim Deus, em seu próprio ser, tem todas as perfeições.

De segundo modo, encontra-se a essência nas substâncias intelectuais criadas, nas quais o ser é diverso de sua essência, ainda que a essência seja sem matéria. Por isso, o ser delas não é absoluto, mas recebido, e por isso limitado e finito segundo a capacidade da natureza que o recebe; mas a natureza ou quididade delas é absoluta, não recebida em matéria alguma. E por isso se diz, no livro Sobre as Causas, que as inteligências são infinitas inferiormente e finitas superiormente; pois são finitas quanto ao seu ser, que recebem do superior, mas não são finitas inferiormente, porque suas formas não se limitam à capacidade de alguma matéria que as receba.

E por isso, em tais substâncias, não se encontra multidão de indivíduos em uma só espécie, como se disse, exceto na alma humana, por causa do corpo ao qual ela se une. E, ainda que sua individuação dependa do corpo ocasionalmente quanto ao seu início, porque não se lhe adquire ser individuado senão no corpo de que é ato: não é necessário, contudo, que, subtraído o corpo, a individuação pereça, pois, tendo ela ser absoluto a partir do qual se lhe adquiriu ser individuado pelo fato de ter se tornado forma deste corpo, aquele ser permanece sempre individuado. E por isso Avicena diz que a individuação das almas, ou sua multiplicação, depende do corpo quanto ao seu princípio, mas não quanto ao seu fim.

E porque, nessas substâncias, a quididade não é o mesmo que o ser, por isso são ordenáveis nos predicamentos; e por isso se encontram nelas gênero, espécie e diferença, ainda que suas diferenças próprias nos sejam ocultas. Pois, também nas coisas sensíveis, as próprias diferenças essenciais são desconhecidas; por isso se significam por diferenças acidentais que se originam das essenciais, assim como a causa se significa por seu efeito: como o bípede se põe como diferença do homem. Ora, os acidentes próprios das substâncias imateriais nos são desconhecidos; por isso suas diferenças não podem ser por nós significadas nem por si nem por diferenças acidentais.

Deve-se, porém, saber que não se tomam da mesma maneira o gênero e a diferença naquelas substâncias e nas substâncias sensíveis, pois nas substâncias sensíveis o gênero se toma daquilo que é material na coisa, ao passo que a diferença se toma daquilo que nela é formal; por isso Avicena diz, no princípio de seu livro Sobre a Alma, que a forma, nas coisas compostas de matéria e forma, é a diferença simples daquilo que a partir dela se constitui: não, porém, de tal modo que a própria forma seja a diferença, mas porque é princípio da diferença, como o mesmo diz em sua Metafísica. E diz-se que tal diferença é diferença simples porque se toma daquilo que é parte da quididade da coisa, a saber, da forma. Ora, sendo as substâncias imateriais quididades simples, não se pode nelas tomar a diferença a partir daquilo que é parte da quididade, mas a partir de toda a quididade; e por isso, no princípio do Sobre a Alma, diz Avicena que diferença simples só têm as espécies cujas essências são compostas de matéria e forma.

De modo semelhante, também nelas se toma o gênero a partir de toda a essência, mas de modo diverso. Pois uma substância separada convém com outra na imaterialidade, e diferem entre si no grau de perfeição, segundo o afastamento da potencialidade e a aproximação do ato puro. E por isso, daquilo que se lhes segue enquanto são imateriais se toma nelas o gênero, como a intelectualidade ou algo semelhante; já daquilo que nelas se segue quanto ao grau de perfeição se toma a diferença, embora nos seja desconhecida. Nem é necessário que essas diferenças sejam acidentais pelo fato de serem segundo maior e menor perfeição, o que não diversifica a espécie; pois o grau de perfeição em receber uma mesma forma não diversifica a espécie, como o mais branco e o menos branco em participar da brancura de uma mesma noção: mas o diverso grau de perfeição nas próprias formas ou naturezas participadas diversifica a espécie, assim como a natureza avança por graus das plantas para os animais, por meio de certas coisas intermediárias entre os animais e as plantas, segundo o Filósofo no VII do Sobre os Animais. Nem é necessário, tampouco, que a divisão das substâncias intelectuais se faça sempre por duas diferenças verdadeiras, pois isso é impossível que aconteça em todas as coisas, como diz o Filósofo no XI do Sobre os Animais.

De terceiro modo, encontra-se a essência nas substâncias compostas de matéria e forma, nas quais o ser é recebido e finito, pelo fato de terem o ser a partir de outro, e também porque sua natureza ou quididade é recebida em matéria designada.

E por isso são finitas tanto superior quanto inferiormente; e nelas já é possível, por causa da divisão da matéria designada, a multiplicação de indivíduos em uma só espécie. E de que modo a essência se relaciona, nessas substâncias, com as intenções lógicas, já foi dito acima.