Artigo 2
Em segundo lugar, pergunta-se se a potência geradora nas coisas divinas se diz essencial ou nocionalmente.
E parece que só nocionalmente. Pois a potência tem razão de princípio, como se vê pelas definições dadas no livro V da Metafísica. Ora, nas coisas divinas o princípio, em relação a uma pessoa divina, diz-se nocionalmente. Como, pois, a potência de gerar implica princípio deste modo, parece que se diz nocionalmente.
Mas diz-se que significa ao mesmo tempo a essência e a noção.
Em sentido contrário, nas coisas divinas, segundo Boécio, há estes dois predicamentos: a substância, à qual pertence a essência, e o relativo a algo (ad aliquid), ao qual pertencem as coisas nocionais. Ora, algo não pode estar em dois predicamentos, porque o homem branco não é algo uno senão por acidente, como se diz no livro V da Metafísica. Logo, a potência de gerar não pode abarcar na sua razão ambas as coisas, a saber, a substância e a noção.
Além disso, nas coisas divinas o princípio se distingue daquilo de que é princípio. Ora, a essência não deve distinguir-se. Logo, não lhe convém a razão de princípio; e assim a potência, que inclui a razão de princípio, não significa a essência.
Além disso, nas coisas divinas o que é próprio é relativo e nocional, e o que é comum é essencial e absoluto. Ora, a potência de gerar não é comum ao Pai e ao Filho, mas própria do Pai. Logo, diz-se relativa ou nocionalmente, não essencial nem absolutamente.
Além disso, o princípio da ação própria é a forma própria, não a comum; assim, o homem entende pelo intelecto, pois esta ação lhe é própria em relação aos outros animais, como também a forma da racionalidade ou intelectualidade. Ora, a geração é a operação própria do Pai enquanto é Pai. Logo, o seu princípio é a paternidade, que é a forma própria do Pai, e não a deidade, que é a forma comum. Ora, a paternidade se diz relativamente a algo. Logo, a potência de gerar se diz relativamente a algo não só quanto à razão de princípio, mas também quanto àquilo que é princípio.
Além disso, assim como a potência de gerar não difere realmente da essência divina, tampouco a paternidade. Ora, não obstante isso, a paternidade se diz só relativamente a algo. Logo, tampouco por isso se deve dizer que a potência de gerar significa a essência juntamente com a relação.
Além disso, nas coisas divinas encontramos três coisas que têm razão de princípio, a saber, a potência, a ciência e a vontade, que se dizem de Deus essencialmente. Ora, a ciência e a vontade, nas coisas divinas, não são significadas juntamente com alguma relação ou noção. Logo, pela mesma razão, tampouco a potência; e assim não se pode dizer que a potência de gerar signifique ao mesmo tempo a essência, por parte da potência, e a noção, por parte da geração; mas parece que significa só a noção, pelas razões aduzidas.
Em sentido contrário está o que diz o Mestre, nas Sentenças I, dist. 7: que a potência de gerar no Pai é a própria essência divina.
Além disso, Hilário diz que o Pai gera pela força da natureza divina. Logo, a própria natureza é princípio da geração; e assim tem razão de potência.
Além disso, o Damasceno diz que a geração existe como obra da natureza; e assim se conclui o mesmo que antes.
Além disso, nas coisas divinas há uma só potência. Ora, a potência de criar se diz essencial. Logo, também a potência de gerar.
Respondo dizendo que a este respeito há várias opiniões.
Alguns, com efeito, disseram que a potência de gerar nas coisas divinas se diz só relativamente a algo; e eram movidos por esta razão: a potência, segundo a sua razão, é certo princípio; e o princípio se diz relativamente e é nocional, se se refere à potência divina e não às criaturas.
Mas nesse raciocínio parecem ter-se enganado por duas razões:
primeiro, porque, embora convenha à potência a razão de princípio, que está no gênero da relação, aquilo que é princípio da ação ou da paixão não é relação, mas alguma forma absoluta; e isso é a essência da potência; e daí vem que o Filósofo põe a potência não no gênero da relação, mas no da qualidade, assim como também a ciência, embora a ambas sobrevenha alguma relação.
Segundo, porque aquilo que nas coisas divinas implica princípio em relação à operação não se diz nocionalmente, mas só aquilo que diz princípio em relação ao que é termo da operação: pois o princípio que se diz nocionalmente nas coisas divinas é em relação à pessoa subsistente; ora, a operação não é significada como subsistente; por isso não é preciso que as coisas que têm razão de princípio em relação à operação se digam nocionalmente nas coisas divinas; de outro modo, a vontade, a ciência, o intelecto e todas as coisas semelhantes se diriam nocionalmente.
Ora, a potência, embora seja às vezes princípio tanto da ação como do que é produzido pela ação, uma coisa lhe é acidental e a outra lhe convém por si: pois a potência ativa nem sempre produz, por sua ação, alguma coisa que seja termo da ação, já que há muitas operações que não têm obra produzida, como diz o Filósofo; mas a potência é sempre princípio da ação ou operação. Por isso não é preciso que, em razão da relação de princípio que o nome de potência implica, ela se diga relativamente nas coisas divinas.
Nem a própria opinião parece consoante com a verdade. Pois, se aquilo que é potência é a própria coisa que é princípio da ação, é preciso que a natureza divina seja aquilo que é princípio nas coisas divinas: com efeito, como todo agente, enquanto tal, produz algo semelhante a si, é princípio da geração, no que gera, aquilo segundo o qual o gerado se assemelha ao que gera; pois o homem, pela força da natureza humana, gera um filho que se acha semelhante a ele na natureza humana; ora, o Deus gerado é conforme a Deus Pai na natureza divina; por isso a natureza divina é princípio da geração, como aquilo por cuja força o Pai gera, como diz Hilário no lugar citado.
E por isso outros disseram que a potência de gerar significa só a essência. Mas tampouco isso parece conveniente: pois a ação que se faz pela força da natureza comum por meio de algo contido sob a natureza comum recebe algum modo dos princípios próprios disso; assim, a ação devida à natureza animal se faz no homem segundo convém aos princípios da espécie humana; por isso também o homem tem o ato da força imaginativa mais perfeitamente que os outros animais, segundo convém à sua racionalidade. Do mesmo modo, também a ação do homem se encontra neste ou naquele homem segundo convém aos princípios individuais deste ou daquele, e daí acontece que um homem entenda mais claramente que outro. E por isso, se a natureza comum é princípio de alguma operação que convém só ao Pai, é preciso que seja princípio segundo convém à propriedade pessoal do Pai. E por isso na razão de potência se inclui de certo modo a paternidade, mesmo quanto àquilo que é princípio da geração.
E por isso deve-se dizer, com outros, que a potência de gerar significa ao mesmo tempo a essência e a noção.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a potência implica a razão de princípio em relação à operação, que não se diz nocionalmente nas coisas divinas, como foi dito.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que nas coisas criadas um predicamento é acidental a outro, razão pela qual de dois não se pode fazer algo uno senão por acidente; mas nas coisas divinas a relação é realmente a própria essência; e por isso o caso não é semelhante.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nas coisas criadas o princípio da geração é duplo, a saber, o que gera e aquilo pelo qual se gera: o que gera, de fato, distingue-se do gerado pela geração, pois nenhuma coisa gera a si mesma; mas aquilo pelo qual (Marietti lê quod em vez de quo, mas isso não segue a distinção da primeira e da última frase da objeção.) gera o que gera não se distingue, mas é comum a ambos, como foi dito no corpo do artigo; por isso não é preciso que a natureza divina se distinga, assim como tampouco a potência de gerar, pois a potência é princípio como aquilo pelo qual (ut quo).
Quanto ao quarto, deve-se dizer que, em razão da relação implícita, a potência de gerar não é comum, mas própria.
Quanto ao quinto, deve-se dizer que em qualquer geração o princípio da geração não é principalmente alguma forma individual, mas a forma que pertence à natureza da espécie. Igualmente, não é preciso que o gerado se assemelhe ao que gera quanto às condições individuais, mas quanto à natureza da espécie. Ora, a paternidade não está no Pai por modo de forma da espécie, como a humanidade no homem, pois desse modo está nele a natureza divina; mas está nele, por assim dizer, como princípio individual, pois é propriedade pessoal; e por isso não é preciso que seja principalmente princípio da geração, mas que seja de certo modo cointeligida, pela razão acima dita; de outro modo, seguir-se-ia que o Pai, pela geração, comunicaria não só a deidade, mas também a paternidade; o que é inconveniente.
Quanto ao sexto, deve-se dizer que a potência de gerar é realmente o mesmo que a natureza divina, de tal modo que a natureza se inclui na sua razão; não é assim, porém, com a paternidade; por isso o caso não é semelhante.
Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a ciência ou a vontade não é princípio da geração, pois a geração é da natureza, que, enquanto é princípio de ação, tem razão de potência. E daí vem que nas coisas divinas a potência é consignificada com aquilo que é relativo a algo, e não a ciência ou a vontade.
Quanto aos argumentos em sentido contrário, a resposta fica facilmente clara pelo que foi dito.
Capítulo 11 de 93