Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se a potência geradora passa ao ato da geração por império da vontade.

E parece que sim. Com efeito, Hilário diz que não levado por necessidade natural, o Pai gerou o Filho. Ora, se não gerou pela vontade, gerou por necessidade natural, porque todo agente ou é voluntário ou é natural. Logo, o Pai gerou o Filho pela vontade; e assim a potência geradora sai para o ato de gerar por império da vontade.

Mas dizia-se que o Pai não gerou o Filho nem por vontade precedente, nem por vontade consequente, mas por vontade concomitante.

Em sentido contrário, parece que essa razão é insuficiente. Com efeito, como tudo o que há em Deus é eterno, nada do que há em Deus pode preceder no tempo algo que exista em Deus; e, no entanto, encontra-se que uma coisa tem para com outra a razão de princípio, como a vontade de Deus para com a eleição pela qual elege os justos, pelo simples fato de que procede do intelecto. Logo, embora a vontade não preceda no tempo a geração do Filho, ainda assim, ao que parece, pode ser posta como princípio da geração do Filho pelo fato de que procede do intelecto.

Além disso, o Filho procede pelo ato do intelecto, já que procede como Verbo: pois o verbo intelectual só existe quando, pensando, entendemos algo, como diz Agostinho. Ora, a vontade é princípio da operação intelectual: com efeito, ela impera o ato do intelecto, assim como o das outras potências, como diz Anselmo; pois entendo porque quero, assim como ando porque quero. Logo, a vontade é princípio da processão do Filho.

Mas dirás que nas coisas humanas é verdade que a vontade impera o ato do intelecto, mas não nas divinas.

Em sentido contrário, a predestinação é, de certo modo, um ato do intelecto: com efeito, dizemos que Deus predestinou Pedro porque quis, segundo aquilo de Romanos 9:18: tem misericórdia de quem quer e endurece a quem quer. Logo, não só nas coisas humanas, mas também nas divinas, a vontade impera o ato do intelecto.

Além disso, segundo o Filósofo, o que se move por si mesmo pode mover-se e não mover-se; e, pela mesma razão, o que age por si mesmo pode agir e não agir. Ora, a natureza não pode agir e não agir, já que está determinada a uma só coisa. Logo, não age por si mesma, mas como movida por outro. Ora, isso não pode dar-se nas coisas divinas. Logo, nenhuma ação nas coisas divinas vem da natureza; e assim tampouco a geração. E assim a geração vem da vontade, já que todos os agentes se reduzem à natureza ou à vontade, como se vê no livro II da Física.

Além disso, se a ação da natureza precede a ação da vontade, segue-se um inconveniente, a saber, que se suprime a razão de vontade. Pois, como a natureza está determinada a uma só coisa, se ela move a vontade, há de movê-la a uma só coisa; o que é contra a razão de vontade, que, enquanto tal, é livre. Se, porém, a vontade move a natureza, não se suprime nem a razão de natureza nem a de vontade, porque nada impede que aquilo que está aberto a muitas coisas mova a uma só. Logo, é mais razoável que a ação da vontade preceda a ação da natureza do que o inverso. Ora, a geração do Filho é pura ação ou operação. Logo, vem da vontade.

Além disso, no Salmo 148:5 se diz: disse, e foram feitas, (V. N.: iussit et creata sunt.) o que Agostinho expõe assim: isto é, gerou o Verbo, no qual estava que fossem feitas. Assim, pois, a processão do Verbo a partir do Pai é a razão da criatura a ser produzida. Se, portanto, o Filho não procede do Pai por império da vontade, mas da natureza, parece seguir-se que todas as criaturas procedem de Deus naturalmente, e não só voluntariamente, o que é errôneo.

Além disso, Hilário diz no livro Sobre os sínodos: se alguém disser que o Filho nasceu sem que o Pai o quisesse, seja anátema. Logo, o Pai não gerou o Filho involuntariamente; e assim se chega ao mesmo que antes.

Além disso, em João 3:35 se diz: o Pai ama o Filho e entregou todas as coisas em sua mão, o que, segundo uma Glosa, se expõe da doação da geração eterna. Logo, o amor do Pai ao Filho é antes sinal do que razão (A lógica desta objeção e da resposta abaixo sugere que signum e ratio deveriam ser transpostos. Se assim for, a tradução diria: “o amor do Pai ao Filho é antes a razão da geração eterna do que o seu sinal”.) da geração eterna. Ora, o amor vem da vontade. Logo, a vontade é princípio da geração do Filho.

Além disso, Dionísio diz que o amor divino não lhe permite ficar sem germe. Daí também parece seguir-se o mesmo, a saber, que o amor é a razão da geração.

Além disso, uma posição da qual não se segue nenhum inconveniente ou erro pode ser posta nas coisas divinas. Ora, se se puser que o Pai gerou o Filho pela vontade, não se segue nenhum inconveniente: pois, ao que parece, não se segue nem que o Filho não seja eterno, nem que não seja consubstancial ou igual ao Pai; porque o Espírito Santo, que procede por modo de vontade, é coeterno, coigual e consubstancial ao Pai e ao Filho. Logo, parece que não é errôneo dizer que o Pai gerou o Filho pela vontade.

Além disso, nenhuma vontade pode não querer o seu fim último. Ora, o fim da vontade divina é a comunicação da sua bondade, que se faz sobretudo pela geração. Logo, a vontade do Pai não pode não querer a geração do Filho; logo, gerou o Filho pela vontade.

Além disso, a geração humana deriva da divina, segundo aquilo de Efésios 3:15: do qual toda paternidade no céu e na terra recebe o nome. Ora, a geração humana está sujeita ao império da vontade: de outro modo, não haveria pecado no ato da geração. Logo, também a divina; e assim se chega ao mesmo que antes.

Além disso, toda ação de uma natureza imutável é necessária. Ora, a natureza divina é inteiramente imutável. Se, portanto, a geração é operação da natureza e não da vontade, segue-se que é necessária, e assim que o Pai gerou o Filho por necessidade: o que é contra Agostinho.

Além disso, Agostinho diz que o Filho é conselho de conselho e vontade de vontade. Ora, esta preposição “de” denota princípio. Logo, a vontade é princípio da geração do Filho; e assim se chega ao mesmo que antes.

Em sentido contrário, está o que diz Agostinho: o Pai não gerou o Filho nem pela vontade nem por necessidade.

Além disso, a suprema difusão da vontade se dá por modo de amor. Ora, o Filho não procede por modo de amor, mas sim o Espírito Santo. Logo, a vontade não é princípio da geração do Filho.

Além disso, o Filho procede do Pai como o esplendor da luz, segundo aquilo de Hebreus 1:3: o qual, sendo o esplendor da glória e a figura da sua substância. Ora, o esplendor não procede da luz mediante a vontade. Logo, nem o Filho do Pai.

Respondo dizendo que a geração do Filho pode referir-se à vontade como objeto da vontade: pois o Pai quis desde a eternidade tanto o Filho quanto a geração do Filho; mas de modo nenhum a vontade pode ser princípio da geração divina, o que se torna claro assim. A vontade, enquanto vontade, sendo livre, está aberta a uma e a outra alternativa. Com efeito, a vontade pode agir ou não agir, fazer de um modo ou de outro, querer e não querer. E se, com respeito a algo, isso não convier à vontade, isso lhe sucederá não enquanto é vontade, mas pela inclinação natural que tem para algo, como para o fim último, que ela não pode não querer; assim como a vontade humana não pode não querer a bem-aventurança, nem pode querer a miséria. Daí fica claro que tudo aquilo de que a vontade é princípio, quanto depende de si, pode ser ou não ser, ser tal ou tal, e então ou agora.

Ora, tudo o que assim se comporta é criado, porque no que é incriado não há poder para ser ou não ser. Mas é por si necessário que seja, como prova Avicena. Se, portanto, se põe que o Filho foi gerado pela vontade, segue-se necessariamente que ele é criatura. E por isso os arianos, que punham o Filho como criatura, diziam que ele foi gerado pela vontade. Os católicos, porém, dizem que o Filho não nasceu pela vontade, mas pela natureza. Com efeito, a natureza está determinada a uma só coisa. E, de acordo com isso, pelo fato de o Filho ser gerado pelo Pai por natureza, é preciso que ele não possa ser não gerado, nem possa ser de outro modo do que é, ou não consubstancial ao Pai; já que o que procede naturalmente procede à semelhança daquele de quem procede. E é isto o que diz Hilário: a vontade de Deus conferiu a substância a todas as criaturas; mas ao Filho o perfeito nascimento deu a natureza; e por isso todas as coisas são tais quais Deus quis que fossem; o Filho, porém, é tal qual Deus é.

Ora, como foi dito, a vontade, embora com respeito a algumas coisas esteja aberta a uma e a outra alternativa, tem, contudo, inclinação natural com respeito ao fim último; e semelhantemente o intelecto tem certo movimento natural com respeito ao conhecimento dos primeiros princípios. Ora, o princípio do conhecimento divino é o próprio Deus, que é o fim da sua vontade; por isso, aquilo que em Deus procede pelo ato do intelecto que conhece a si mesmo procede realmente; e semelhantemente o que procede pelo ato da vontade que ama a si mesma. E por isso, como o Filho procede como Verbo pelo ato do intelecto divino, enquanto o Pai conhece a si mesmo, e o Espírito Santo pelo ato da vontade, enquanto o Pai ama o Filho, segue-se que tanto o Filho como o Espírito Santo procedem naturalmente, e daí, ulteriormente, que são consubstanciais, coiguais e coeternos ao Pai e entre si.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Hilário fala da necessidade que implica violência, o que se vê pelo que acrescenta: não levado por necessidade natural, já que queria gerar o Filho.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que em Deus não há vontade antecedente com respeito a coisa alguma, porque tudo o que Deus quer em algum momento, quis desde a eternidade. Já a concomitante existe com respeito a todos os bens que há tanto nele como nas criaturas: pois ele quer ser e quer que a criatura seja. Mas a precedente ou antecedente no tempo só existe com respeito à criatura, que não existiu desde a eternidade; já a precedente segundo o entendimento existe com respeito aos atos eternos que se significam como terminando nas criaturas, como a disposição, a predestinação e semelhantes. A geração do Filho, porém, nem é criatura, nem se significa como terminando numa criatura. Por isso, com respeito a ela, não há vontade precedente nem no tempo nem segundo o entendimento, mas só vontade concomitante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, assim como o ato do intelecto parece seguir o ato da vontade, enquanto é imperado pela vontade, assim, inversamente, o ato da vontade parece seguir o ato do intelecto, enquanto pelo intelecto se apresenta à vontade o seu objeto, que é o bem entendido. Daí que se procederia ao infinito, se não se pusesse uma parada ou no ato do intelecto ou no ato da vontade. Ora, não se pode pôr a parada no ato da vontade, já que o objeto é pressuposto ao ato; por isso, é preciso pôr a parada no ato do intelecto que segue naturalmente o intelecto, de tal modo que não é imperado pela vontade. E é desse modo que o Filho de Deus procede como Verbo segundo o ato do intelecto divino, como fica claro pelo que foi dito no corpo do artigo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o ato do intelecto divino é natural enquanto termina no próprio Deus, que é o princípio do seu conhecimento; mas, enquanto se significa como terminando nas criaturas, com as quais se relaciona de certo modo como o nosso intelecto com as conclusões, não sai do intelecto naturalmente, mas voluntariamente; e por isso, nas coisas divinas, alguns atos do intelecto se significam como imperados pela vontade.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, quanto às coisas a que a natureza pode estender-se segundo os seus próprios princípios essenciais, ela não precisa ser determinada por outro, mas só quanto àquelas para as quais os próprios princípios não bastam. Por isso os filósofos não foram levados a pôr que a obra da natureza é obra de uma inteligência pelas obras que competem ao quente e ao frio considerados em si mesmos; porque a estes reduziam todas as obras da natureza mesmo os que punham que as coisas naturais sucedem por necessidade da matéria. Foram levados a isso, porém, por aquelas operações para as quais não podem bastar a força do quente e do frio e de qualidades semelhantes; como pelos membros ordenados no corpo do animal de tal modo que a natureza se conserva. Portanto, como a geração é obra da natureza divina segundo si mesma, não é preciso que seja determinada a esta ação por alguma vontade. Ou deve-se dizer que a natureza é determinada por algo como para o fim. Mas àquela natureza que é fim, e não para o fim, não compete ser determinada por algo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, considerando em coisas diversas, a ação da vontade precede a ação da natureza. Por isso, a ação de toda a natureza inferior procede da vontade de quem a governa. Mas, numa mesma coisa, é preciso que a ação da natureza preceda a ação da vontade. Com efeito, a natureza precede a vontade segundo o entendimento, já que se entende a natureza como o princípio pelo qual a coisa subsiste, e a vontade como o último princípio pelo qual ela se ordena ao fim. Nem por isso, contudo, se segue que se suprime a razão de vontade. Pois, embora pela inclinação da natureza a vontade esteja determinada a uma só coisa, que é o fim último intentado pela natureza, com respeito às demais, porém, permanece indeterminada; como se vê no homem, que quer naturalmente e por necessidade a bem-aventurança, mas não as outras coisas. Assim, pois, em Deus a ação da natureza precede a ação da vontade por natureza e segundo o entendimento; pois a geração do Filho é a razão de todas as coisas que são produzidas pela vontade, isto é, das criaturas.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora no Verbo de Deus gerado pelo Pai estivesse que todas as criaturas fossem feitas, não é preciso, contudo, se o Verbo procede naturalmente, que também as criaturas procedam naturalmente; assim como não se segue, se o nosso intelecto conhece naturalmente os princípios, que conheça naturalmente o que se segue dos princípios: pois daquilo que temos naturalmente a vontade se serve para uma ou para outra parte.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o Pai gerou voluntariamente; mas nisso não se designa senão a vontade concomitante.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, se aquela palavra se entende da geração eterna, o amor do Pai ao Filho não deve ser entendido como razão daquela doação pela qual o Pai eternamente dá todas as coisas ao Filho, [mas] como sinal. Com efeito, a semelhança é a razão do amor.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que Dionísio fala da produção da criatura, não da geração do Filho.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que se diz que o Espírito Santo procede por modo de vontade porque procede por um ato que naturalmente vem da vontade, a saber, pelo fato de que o Pai ama o Filho, e vice-versa. Pois o próprio Amor é o Espírito Santo, assim como o Filho é o Verbo pelo qual o Pai disse a si mesmo.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que também daquela razão não se segue senão que o Pai queira a razão do Filho; o que pertence à vontade concomitante, que se refere à geração como objeto, não como aquilo de que é princípio.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a geração humana se faz por uma força natural, a saber, a potência geradora, mediante a potência motriz, que está sujeita ao império da vontade, ao passo que a potência geradora não o está. Isso, porém, não acontece nas coisas divinas; e por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que Agostinho não pretende negar a necessidade de imutabilidade, da qual parte o argumento, mas a necessidade de coação.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, quando se diz que o Filho é vontade de vontade, entende-se que é do Pai, que é vontade. Por isso esta preposição de denota o princípio da geração, que é o que gera, não aquilo pelo qual se gera, de que trata a presente questão.