Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se Cristo tem das coisas outra ciência além daquela pela qual conhece as coisas no Verbo.

E parece que não, porque, como se diz em 1 Coríntios 13:10, quando vier o que é perfeito, será abolido o que é em parte; ora, a ciência pela qual agora conhecemos as coisas em si mesmas é em parte, como ali mesmo se diz; logo, sobrevindo a ciência perfeita da glória, ela é abolida, como também ali o Apóstolo parece expressamente querer dizer. Mas em Cristo houve, desde o início de sua concepção, o conhecimento da glória, a saber, aquele pelo qual conheceu as coisas no Verbo; logo, não teve outra ciência das coisas.

Mas dizia-se que a ciência é abolida, sobrevindo a glória, não quanto à essência, mas quanto ao modo pelo qual agora (o intelecto) especula, inquirindo e voltando-se para os fantasmas.

Mas, em sentido contrário, esse modo é da essência da ciência; ora, tirado algo essencial, a substância da coisa não pode permanecer; logo, a própria ciência não pode permanecer segundo a sua substância, cessando esse modo.

Além disso, segundo o Filósofo no livro 2 da Ética, todos os hábitos adquiridos pelos atos produzem atos semelhantes àqueles atos pelos quais foram adquiridos; ora, a ciência que agora temos foi adquirida por considerações tais em que nos voltamos para os fantasmas e procedemos comparando; logo, tal ciência não pode produzir senão tais atos; em vão, pois, permaneceria a ciência, cessando tal modo de saber.

Além disso, é impossível haver duas formas da mesma espécie num só e mesmo sujeito; ora, a alma de Cristo, vendo as coisas no Verbo, tem semelhanças das coisas que vê, já que nada se vê senão por sua semelhança; logo, não é possível que tenha outras semelhanças das mesmas coisas, e assim não pode haver em Cristo outra ciência senão aquela pela qual conhece as coisas no Verbo.

Além disso, a ciência se afirma na alma de Cristo por causa de sua perfeição; ora, a alma de Cristo, uma vez que vê as coisas no Verbo e o próprio Verbo, não é mais perfeita nem menos perfeita, quer tenha outra ciência, quer não; logo, não se deve afirmar nele outra ciência.

Prova da menor: é por Agostinho, que diz no livro 4 das Confissões: infeliz o homem que sabe todas aquelas coisas, isto é, as criaturas, e não vos conhece; bem-aventurado, porém, quem vos conhece, ainda que não as saiba; e quem conhece a vós e a elas não é mais bem-aventurado por causa delas, mas é bem-aventurado só por causa de vós.¹

Em sentido contrário, Cristo foi mais perfeito que os anjos, como prova o Apóstolo em Hebreus 1:4; ora, os anjos, além do conhecimento das coisas que têm no Verbo, têm também o conhecimento das coisas em sua própria natureza, como é patente por Agostinho em Sobre o Gênesis ao pé da letra; logo, com muito mais razão a alma de Cristo, além da ciência das coisas que tem no Verbo, sabe as coisas em sua própria natureza.

Além disso, a Cristo não devia faltar nenhuma das perfeições naturais; ora, é perfeição natural da alma humana conhecer as coisas em seu próprio gênero; logo, Cristo teve tal ciência das coisas.

Resposta. Deve-se dizer que, como se disse antes, a perfeição que convém sobrenaturalmente a Cristo não exclui a sua perfeição natural, assim como a vida incriada não exclui a alma vivificante; ora, o conhecimento pelo qual a alma de Cristo conhece o Verbo e as coisas no Verbo é sobrenatural, como se disse; por isso, isto não exclui que a alma de Cristo tenha toda perfeição natural. Ora, a perfeição natural de qualquer coisa existente em potência é ser levada ao ato; e o intelecto possível está naturalmente em potência para os inteligíveis; antes de ser reduzido ao ato, é imperfeito, e aperfeiçoa-se quando é reduzido ao ato, de modo a ter notícia das coisas. Por isso, alguns filósofos, atentando para a perfeição natural do homem, disseram que a felicidade última do homem consiste em que se inscreva na alma do homem a ordem de todo o universo. Teve, pois, Cristo esta perfeição de conhecer as coisas em sua própria natureza pela ciência que lhe foi divinamente infundida, muito mais perfeitamente que o homem no estado de inocência ou que os anjos segundo o conhecimento natural.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que há duas opiniões acerca da ciência: uma, que a ciência aqui adquirida permanece quanto à essência do hábito, mas é tirado o modo pelo qual aqui usamos da ciência; e segundo esta procede a resposta que foi mencionada ao objetar. Contudo, deve-se acrescentar que, sendo Cristo compreensor e viador,² teve um e outro modo de considerar: um pelo qual se conformava aos anjos, de modo a considerar sem discurso; outro pela conversão aos fantasmas; e isto é próprio de Cristo, ter um e outro modo, pois lhe compete ser compreensor e viador ao mesmo tempo. A outra opinião, porém, é que a ciência aqui adquirida é abolida também quanto à essência do hábito; e, segundo esta — embora eu não creia que seja verdadeira —, pode-se responder que a alma de Cristo não teve ciência adquirida dos sentidos, mas infusa, tal como a que os anjos têm por espécies concriadas; e consta que tal ciência permanece também nos anjos junto com a visão da glória.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que esse modo de conhecer não é essencial à ciência por parte dela mesma, mas por parte do sujeito, ao qual compete tal modo de inteligir segundo o estado de via; ora, só isto é por si essencial à ciência considerada em si mesma: que por ela se conheçam os sabíveis; por isso, quando varia o estado do sujeito, varia o modo de inteligir, não, porém, o hábito da ciência.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que um ato pode ser dito semelhante a outro de dois modos: de um modo, quanto à espécie do ato, que ele tira da matéria sobre a qual versa; e assim o hábito adquirido sempre produz um ato semelhante ao ato pelo qual foi gerado, como alguém, fazendo atos de fortaleza, se torna forte, e, tornado forte, faz atos de fortaleza. De outro modo, quanto ao modo que segue a disposição do sujeito; e assim não é preciso que os referidos atos sejam semelhantes. Pois consta que os atos pelos quais se adquire a fortaleza política são atos feitos com tristeza e sem deleite; os atos que seguem o hábito, porém, são mais fáceis e feitos com deleite, ou ao menos sem tristeza. Assim também vemos na ciência que o homem, considerando algumas coisas, adquire a ciência delas e, sabendo-as, pode considerá-las, mas de outro modo que antes, porque já não inquire, mas contempla o que antes inquirira; e assim também nada impede que os atos produzidos pelos hábitos no estado de glória tenham outro modo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a alma de Cristo, e qualquer outra alma, não tem, das coisas que conhece no Verbo, outras semelhanças além do próprio Verbo, no que diz respeito ao que se chama conhecer no Verbo; embora, pelo fato de ver no Verbo, possa formar para si semelhanças das coisas que vê; como quem vê algo num espelho vê a coisa pela forma do espelho. Disto, porém, se falou mais plenamente na questão sobre os anjos.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a bem-aventurança do homem consiste no conhecimento de Deus, e não no conhecimento das criaturas; por isso, ninguém é mais bem-aventurado por causa do conhecimento das criaturas, mas somente por causa do conhecimento de Deus. Não obstante, o próprio conhecimento das criaturas pertence à perfeição natural da alma, como se disse.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A passagem encontra-se, de fato, no livro 5, capítulo 4, das Confissões. ↩

2. Nota do tradutor: Na linguagem escolástica, comprehensor (compreensor) é quem já alcançou o termo, a posse de Deus na glória; viator (viador), quem ainda está a caminho, nesta vida. Daí dizer-se de Cristo que foi ao mesmo tempo compreensor e viador. ↩