Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se a alma de Cristo sabe todas aquelas coisas que Deus pode fazer.

E parece que sim. Quem quer que saiba o maior pode saber o menor; ora, Deus é maior que tudo o que ele pode fazer, porque tudo o que pode fazer é criado; logo, como a alma de Cristo conhece Deus, muito mais pode conhecer tudo o que Deus pode fazer.

Mas dizia-se que, embora Deus seja maior, a alma de Cristo está ordenada ao conhecimento de Deus, e não ao conhecimento de tudo o que Deus pode fazer.

Mas, em sentido contrário, embora Deus seja em si mais cognoscível que qualquer criatura, a criatura é, contudo, mais cognoscível que Deus quanto a nós; ora, tudo o que Deus pode fazer é criatura; logo, a alma está mais naturalmente apta a conhecer tudo o que Deus pode fazer do que o próprio Deus.

Além disso, a alma de Cristo vê a virtude divina assim como a essência divina; ora, diz-se que vê a essência toda, mas não totalmente; logo, vê também a virtude toda, ainda que não totalmente; ora, não se pode ver a virtude toda sem que se veja tudo aquilo a que pode estender-se; logo, a alma de Cristo conhece tudo o que Deus pode fazer.

Além disso, tudo o que Deus pode fazer pode manifestar; ora, tudo o que pode ser manifestado a alguma criatura foi manifestado a Cristo; logo, tudo o que Deus pode fazer foi manifestado a Cristo.

Além disso, é comunicável a alguém aquilo que não implica defeito nem em quem comunica nem naquele a quem se comunica; ora, conferir à alma de Cristo a ciência de tudo o que Deus pode fazer não implica defeito algum em Deus, já que isso parece pertencer à sua máxima liberalidade, nem tampouco na alma de Cristo, já que pertence à sua máxima perfeição; logo, isso era comunicável à alma de Cristo, e assim lhe foi comunicado.

Além disso, se a alma de Cristo não sabe tudo o que Deus pode fazer, dado que Deus o fizesse, a alma de Cristo não o saberia, a não ser que o aprendesse de novo; ora, é inconveniente afirmar que a alma de Cristo ignore alguma das coisas existentes ou que aprenda algo de novo; logo, a alma de Cristo sabe tudo o que Deus pode fazer.

Em sentido contrário, se a alma de Cristo sabe tudo o que Deus pode fazer, tudo o que Deus pode fazer tem o seu termo na alma de Cristo; ora, a alma de Cristo é finita; como, pois, Deus pode fazer coisas infinitas, seguir-se-á que o infinito tem o seu termo no finito, o que é impossível; logo, também o primeiro, a saber, que a alma de Cristo saberia tudo o que Deus pode fazer.

Além disso, assim como a essência divina é infinita, assim também a virtude divina; ora, a alma de Cristo não pode compreender a essência divina em razão de sua infinidade; logo, tampouco a virtude divina; e assim não pode saber tudo o que Deus pode fazer.

Além disso, quanto mais perfeitamente algo é conhecido por alguém, tanto mais coisas se conhecem nele; ora, Deus conhece a si mesmo mais perfeitamente que a alma de Cristo; logo, conhece em si mesmo mais coisas do que a alma de Cristo conhece no Verbo; ora, Deus não conhece em si outra coisa senão o que é, ou será, ou foi, ou pôde ser ou ser futuro; logo, a alma de Cristo não conhece todas essas coisas.

Resposta. Deve-se dizer que acerca disto alguns opinaram de modos diversos: pois alguns disseram que não só a alma de Cristo, mas também qualquer alma vê no Verbo tudo o que nele pode ser visto; isto é, não só o que é, será ou foi, mas também tudo o que Deus pode fazer. Estes se enganaram por julgarem que o modo de ver as coisas no Verbo é semelhante ao modo de ver as coisas num espelho material, no qual as imagens das coisas se refletem segundo a sua multidão e diversidade. Em Deus, porém, as razões das coisas estão de modo unido e simples, como diz Dionísio. Se nele estivessem por via de multidão e diversidade, então tudo o que nele se pode conhecer seria conhecido uma vez visto ele, e assim todos os que veem Deus por sua essência veriam tudo o que Deus pode fazer, já que tudo isso pode ser conhecido em Deus.

Mas, porque se diz expressamente que alguns dos que veem Deus por sua essência ignoram algumas coisas, como é patente acerca dos anjos, dos quais um é iluminado por outro, segundo Dionísio, daí vem que alguns atribuíram esta perfeição de conhecimento não a todos os que veem Deus, mas somente à alma de Cristo, a saber, que só ela, depois de Deus, saberia tudo o que Deus pode fazer. Mas, porque não parecia conveniente atribuir uma operação infinita a uma criatura finita, e não pode dar-se sem operação infinita que se veja tudo o que Deus pode fazer, alguns disseram que a alma de Cristo não vê em ato tudo o que Deus pode fazer, mas o vê em hábito. Pois conhece o Verbo tão perfeitamente que, tudo o que queira conhecer, voltando-se para o Verbo, recebe o seu conhecimento no Verbo, embora não especule sempre em ato todas as coisas que pode conhecer no Verbo. Mas isto não parece verdadeiro, porque a alma de Cristo e qualquer bem-aventurado, quanto à visão bem-aventurada pela qual se vê o Verbo e as coisas no Verbo, não sofrem sucessão no inteligir, porque, segundo Agostinho no livro 14 de Sobre a Trindade, na pátria não haverá pensamentos volúveis.¹ Por isso, é preciso afirmar que a alma de Cristo vê também em ato, no Verbo, tudo o que nele vê em hábito. E com isto concorda o dito do Filósofo, que quer que a felicidade não seja segundo o hábito somente, mas segundo o ato. E, além disso, assim como é inconveniente afirmar uma única operação criada que se estenda a tudo o que Deus pode fazer, assim também é inconveniente afirmar a respeito dessas mesmas coisas um hábito criado.

Por isso, deve-se dizer, com outros, que a alma de Cristo não conhece tudo o que Deus pode fazer. A razão disto é que no conhecer há duas coisas a considerar: aquilo que se conhece e o modo de conhecer; e acontece às vezes que convenham numa delas alguns que diferem na outra, como quando é um só e o mesmo o que é conhecido por diversos, mas por um menos e por outro mais. Ora, o que se oferece por si ao conhecimento pertence àquilo que se conhece; o que se conhece em outro, porém, pertence ao modo de conhecer daquilo em que é conhecido; assim, se alguém conhece um princípio e nele recebe o conhecimento de algumas conclusões, o conhecimento dessas conclusões depende do modo de conhecer o princípio. Pois, quanto mais perfeitamente alguém conhece o princípio, tanto mais conclusões nele contempla; mas, por mais tenuemente que conheça o princípio, a substância do próprio princípio sempre lhe permanece conhecida; e por isso o conhecimento dela não determina algum modo de conhecer, como o determinava o conhecimento das conclusões que nele eram conhecidas. Daí que, entre aqueles a quem se oferece um mesmo princípio, todos conhecem a própria substância do princípio, mas não conclusões em número igual nem as mesmas; e nisto diferem, assim como diferem no modo de conhecer o princípio.

Ora, de todos os que veem Deus por sua essência se diz que veem toda a essência de Deus, porque nada há da essência que algum deles não veja, já que a essência divina não tem partes; nem todos, porém, a veem totalmente, mas só ele se vê totalmente, isto é, de modo que o modo do que conhece se iguale ao modo da coisa conhecida; pois, quanta é a cognoscibilidade da essência divina, tanta é a eficácia do intelecto divino em conhecer. Isto não se pode dizer de nenhum intelecto criado, e por isso nenhum intelecto criado chega a ver a essência divina tão perfeitamente quanto ela é visível, razão pela qual nenhum intelecto criado a pode compreender; mas, entre os intelectos criados, um vê a essência divina mais perfeitamente que outro. E assim fica claro que, visto que conhecer algo no Verbo depende do modo de conhecer o Verbo, assim como é impossível que algum intelecto criado alcance o modo perfeito de conhecer o Verbo tal como é cognoscível, assim é impossível que algum intelecto criado conheça tudo o que pode ser conhecido no Verbo; e isto é tudo o que Deus pode fazer.

Por isso, é impossível que a alma de Cristo saiba tudo o que Deus pode fazer, assim como é impossível que compreenda a virtude divina. Pois cada coisa é compreendida quando se sabe a sua definição; a definição, com efeito, é o termo que compreende a coisa. Ora, a definição de qualquer virtude se toma daquilo a que a virtude se estende. Por isso, se a alma de Cristo soubesse tudo aquilo a que a virtude de Deus se estende, compreenderia inteiramente a virtude de Deus, o que é de todo impossível.

Quanto ao primeiro, portanto, (deve-se dizer) que tudo o que Deus pode fazer é menor que o próprio Deus, e poderia ser mais facilmente conhecido pela alma de Cristo se tudo o que Deus pode fazer se oferecesse por si à alma de Cristo, assim como o próprio Deus se lhe apresenta por si. Ora, de fato, o que Deus pode fazer ou fez não se oferece à alma de Cristo em si mesmo, mas no Verbo; por isso, o argumento não procede.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquilo pelo qual outra coisa é conhecida tem sempre razão de mais conhecido; por isso, embora segundo algum modo de conhecer a criatura seja mais conhecida que Deus quanto a nós, contudo, no modo de conhecimento pelo qual as coisas são vistas no Verbo, o próprio Verbo é mais conhecido que as coisas vistas no Verbo; por isso, o argumento não procede.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a virtude pode ser considerada de dois modos: ou quanto à própria substância da virtude, e assim a alma de Cristo vê toda a virtude divina, como também toda a essência; ou quanto àquilo a que a virtude se estende, pelo qual também se considera a quantidade da virtude, e assim não vê toda a virtude, porque isso seria compreender a virtude, como se disse.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, assim como não pode dar-se que esteja feito tudo o que Deus pode fazer, porque assim Deus teria feito tantas coisas que não poderia fazer mais, e assim a sua potência estaria limitada às criaturas existentes em ato, assim também não se pode afirmar que tenha sido manifestado a alguma criatura tudo o que Deus pode manifestar.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que afirmar que a alma de Cristo conhece tudo o que Deus pode fazer implica defeito por parte do próprio Deus, a saber, que o próprio Deus seja compreendido pela alma de Cristo, o que derroga à sua infinidade.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a este argumento é preciso responder do mesmo modo que aos argumentos sobre a predestinação. Pois, embora seja possível que aquele que está predestinado seja condenado, tão logo, porém, se afirma que foi condenado, ao mesmo tempo se afirma que não foi predestinado, porque estas duas coisas não podem estar juntas: que seja predestinado e que seja condenado. Do mesmo modo digo que, como a alma de Cristo sabe tudo o que Deus previu que faria, ao mesmo tempo em que se afirma que Deus faz alguma outra coisa, afirma-se que Deus previu que a faria e que a alma de Cristo o sabe. E assim não é necessário afirmarmos na alma de Cristo ignorância de alguma coisa, ou que aprenda algo de novo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A frase encontra-se, de fato, no livro 15, capítulo 16, de Sobre a Trindade. ↩