Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se o ente e o bem se convertem quanto aos supósitos.

E parece que não. Os opostos são aptos por natureza a dar-se acerca do mesmo; ora, o bem e o mal são opostos. Mas o mal não é apto por natureza a estar em todas as coisas, porque, como diz Avicena, além do orbe da lua não há mal.¹ Logo, parece que nem o bem se encontra em todos os entes, e assim o bem não se converte com o ente.

Além disso, quando duas coisas se relacionam de tal modo que uma se estende a mais coisas que a outra, elas não são conversíveis entre si. Mas, como diz o comentador Máximo no capítulo 4 de Dos nomes divinos, o bem se estende a mais coisas que o ente, pois se estende aos não entes, que pelo bem são chamados ao ser. Logo, o bem e o ente não são conversíveis.

Além disso, como diz Algazel, o bem é a perfeição cuja apreensão é deleitável. Mas nem todo ente tem perfeição, pois a matéria-prima não tem perfeição alguma; logo, nem todo ente é bom.

Além disso, nas coisas matemáticas há ente, mas aí não há bem, como fica claro pelo Filósofo no livro 3 da Metafísica. Logo, o bem e o ente não se convertem.

Além disso, no Livro das causas se diz que a primeira das coisas criadas é o ser. Mas, segundo o Filósofo nas Categorias, é anterior aquilo do qual não se converte a consequência. Logo, do ente não se converte a consequência para o bem, e assim o bem e o ente não se convertem.

Além disso, o dividido não se converte com nenhum dos que o dividem, como o animal não se converte com o racional. Mas o ente se divide pelo bem e pelo mal, já que muitos entes se dizem maus; logo, o bem e o ente não se convertem.

Além disso, também a privação, segundo o Filósofo no livro 4 da Metafísica, se diz ente de certo modo. Mas de modo nenhum se pode dizer bem, do contrário o mal, cuja razão consiste na privação, seria bem. Logo, o bem e o ente não se convertem.

Além disso, segundo Boécio no livro Sobre as hebdômadas, todas as coisas se dizem boas porque provêm do bem, que é Deus. Mas a bondade de Deus é a sua própria sabedoria e a sua justiça; logo, pela mesma razão, todas as coisas que provêm de Deus seriam sábias e justas, o que é falso. Logo, também é falso o primeiro, a saber, que todas as coisas sejam boas.

Em sentido contrário, nada tende senão ao seu semelhante; mas todo ente tende ao bem, como diz Boécio no livro Sobre as hebdômadas. Logo, todo ente é bom. Nem pode algo ser bom sem que de algum modo seja. Logo, o bem e o ente se convertem.

Além disso, do bem não pode provir senão o bem; mas todo ente procede da bondade divina. Logo, todo ente é bom, e assim se conclui o mesmo que antes.

Resposta. Deve-se dizer que a razão de bem consiste em que algo seja perfectivo de outro à maneira de fim; por isso tudo aquilo que se encontra ter razão de fim tem também razão de bem. Ora, duas coisas são da razão de fim. A primeira é que seja apetecido ou desejado pelas coisas que ainda não alcançam o fim. A segunda é que seja amado e como que deleitável para as que participam do fim. Pois é da mesma razão tender ao fim e de certo modo repousar no fim, assim como pela mesma natureza a pedra se move para o centro e repousa no centro. Ora, essas duas coisas se encontram convir ao próprio ser. Pois as coisas que ainda não participam do ser tendem ao ser por certo apetite natural; por isso também a matéria apetece a forma, segundo o Filósofo no livro 1 da Física.

Todas as coisas, porém, que já têm o ser amam naturalmente esse seu ser e o conservam com toda a sua força. Por isso Boécio diz no livro 3 da Consolação: A divina providência deu às coisas por ela criadas esta, que é a máxima causa de permanecer: que, quanto podem, desejem naturalmente permanecer. Por isso, não há nada de que possas de algum modo duvidar: todas as coisas que existem apetecem naturalmente a constância de permanecer e evitam a ruína.

Logo, o próprio ser tem razão de bem. Por isso, assim como é impossível que haja algum ente que não tenha ser, assim também é necessário que todo ente seja bom pelo próprio fato de que tem ser. Isso vale ainda que, em alguns entes, muitas outras razões de bondade se acrescentem ao ser pelo qual subsistem. E, como o bem inclui a razão de ente, como fica claro pelo que foi dito, é impossível que algo seja bom sem ser ente; e assim resta que o bem e o ente se convertem.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o bem e o mal se opõem à maneira de privação e hábito. Ora, não é necessário que a privação seja apta por natureza a estar em tudo aquilo em que está o hábito. Por isso não é necessário que o mal seja apto por natureza a estar em tudo aquilo em que é natural estar o bem. Também nos contrários, segundo o Filósofo nas Categorias, quando um está por natureza em algo, o outro não é apto por natureza a estar no mesmo. Ora, o bem está naturalmente em qualquer ente, já que este se diz bom pelo seu próprio ser natural.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o bem não se estende aos não entes por predicação, mas por causalidade, enquanto os não entes apetecem o bem; e chamamos não entes às coisas que estão em potência e não em ato. Mas o ser não tem causalidade, a não ser talvez segundo a razão de causa exemplar, e essa causalidade não se estende senão às coisas que participam do ser em ato.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, assim como a matéria-prima é ente em potência e não em ato, assim também é perfeita em potência e não em ato, boa em potência e não em ato.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que as coisas que o matemático considera são boas segundo o ser que têm nas coisas: pois o próprio ser da linha ou do número é bom. Mas o matemático não as considera segundo o seu ser, e sim somente segundo a razão da espécie, pois as considera abstratamente. Ora, elas não são abstratas segundo o ser, mas somente segundo a razão.

Foi dito acima, porém, que o bem não acompanha a razão da espécie senão segundo o ser que esta tem em alguma coisa. E por isso a razão de bem não convém à linha ou ao número enquanto caem sob a consideração do matemático, embora a linha e o número sejam bons.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o ente não se diz anterior ao bem naquele modo de dizer anterior que a objeção toca, mas de outro modo, como o absoluto em relação ao relativo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que algo pode dizer-se bom tanto pelo seu ser quanto por alguma propriedade ou relação acrescentada. Assim, o homem se diz bom tanto enquanto é quanto enquanto é justo e casto ou ordenado à bem-aventurança. Em razão da primeira bondade, portanto, o ente se converte com o bem e vice-versa; mas, em razão da segunda, o bem divide o ente.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a privação não se diz ente de natureza, mas somente ente de razão, e assim também é bem de razão. Pois conhecer a privação e qualquer coisa desse tipo é bom, e o conhecimento do mal, segundo Boécio, não pode faltar ao bem.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, segundo Boécio, algo se diz bom pelo seu próprio ser, mas se diz justo em razão de alguma ação sua. Ora, o ser se difunde em todas as coisas que procedem de Deus, mas nem todas participam daquele agir ao qual se ordena a justiça.

Pois, embora em Deus agir e ser sejam o mesmo, e por isso a sua justiça seja a sua bondade, nas criaturas, contudo, uma coisa é agir e outra é ser. Por isso o ser pode ser comunicado a algo a que não se comunica o agir; e, naqueles a que se comunicam ambos, o ser não é o mesmo que o agir. Por isso também os homens que são bons e justos são, decerto, bons enquanto são. Não são justos, porém, enquanto são, mas enquanto têm certo hábito ordenado ao agir. E de modo semelhante se pode dizer da sabedoria e de outras coisas desse tipo.

Ou, de outro modo, deve-se dizer, segundo o mesmo autor, que o justo, o sábio e outras coisas desse tipo são certos bens especiais, já que são certas perfeições especiais; o bem, porém, designa algo perfeito absolutamente. Do próprio Deus perfeito, portanto, procedem coisas perfeitas, mas não segundo o mesmo modo de perfeição pelo qual Deus é perfeito. Pois o que é feito não está segundo o modo do agente, mas segundo o modo do feito; nem todas as coisas que recebem de Deus a perfeição a recebem do mesmo modo. Ser perfeito absolutamente é comum a Deus e a todas as criaturas, mas não ser perfeito deste ou daquele modo. Assim também ser bom convém a Deus e a todas as criaturas; mas não é necessário que seja comum a todos ter esta bondade que é a sabedoria ou aquela que é a justiça. Antes, algumas convêm somente a Deus, como a eternidade e a onipotência, e outras convêm a algumas criaturas e a Deus, como a sabedoria, a justiça e outras desse tipo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na cosmologia antiga e medieval, a região acima da esfera da lua, isto é, os céus e os astros, é incorruptível, sem geração nem corrupção. O mal, enquanto privação e corrupção, só teria lugar no mundo sublunar. ↩