Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se o bem, segundo a razão, é anterior ao verdadeiro.

E parece que sim. Pois o que está nas coisas é anterior ao que está somente na apreensão, porque a nossa apreensão é causada e medida pelas coisas. Mas, segundo o Filósofo no livro 6 da Metafísica, o bem está nas coisas, e o verdadeiro, na mente. Logo, o bem é anterior ao verdadeiro segundo a razão.

Além disso, segundo a razão, algo é perfeito em si antes de ser perfectivo de outro. Mas algo se diz bom enquanto é em si perfeito, e verdadeiro enquanto é perfectivo de outro; logo, o bem é anterior ao verdadeiro.

Além disso, o bem se diz por ordem à causa final, e o verdadeiro, em ordem à causa formal. Mas a causa final é anterior à formal, porque o fim é a causa das causas; logo, o bem é anterior ao verdadeiro segundo a razão.

Além disso, o bem particular é posterior ao bem universal. Mas o verdadeiro é certo bem particular, pois é o bem do intelecto, como diz o Filósofo no livro 6 da Ética. Logo, o bem é naturalmente anterior ao verdadeiro segundo a razão.

Além disso, o bem tem razão de fim, e o fim é o primeiro na intenção; logo, a intenção do bem é anterior à intenção do verdadeiro.

Em sentido contrário, o bem é perfectivo do afeto, e o verdadeiro, do intelecto. Ora, o intelecto precede naturalmente o afeto; logo, também o verdadeiro precede o bem.

Além disso, quanto mais imaterial é algo, tanto mais é anterior. Mas o verdadeiro é mais imaterial que o bem, porque o bem se encontra também nas coisas materiais, ao passo que o verdadeiro está somente na mente imaterial. Logo, o verdadeiro é naturalmente anterior ao bem.

Resposta. Deve-se dizer que tanto o verdadeiro quanto o bem, como (foi) dito, têm razão de perfectivos ou de perfeições. Ora, a ordem entre algumas perfeições pode ser considerada de dois modos: de um modo, da parte das próprias perfeições; de outro, da parte dos perfectíveis. Considerando, pois, o verdadeiro e o bem em si mesmos, o verdadeiro é anterior ao bem segundo a razão. Isso porque o verdadeiro é perfectivo de algo segundo a razão da espécie, ao passo que o bem é perfectivo não só segundo a razão da espécie, mas também segundo o ser que tem na coisa;

e assim a razão de bem inclui em si mais coisas que a razão de verdadeiro, e se relaciona com ela de certo modo por adição. E assim o bem pressupõe o verdadeiro, e o verdadeiro pressupõe o uno, já que a razão de verdadeiro se perfaz pela apreensão do intelecto. Ora, cada coisa é inteligível na medida em que é una: pois quem não intelige o uno nada intelige, como diz o Filósofo no livro 4 da Metafísica. Por isso a ordem desses nomes transcendentais, se forem considerados em si mesmos, é esta: depois do ente vem o uno, depois do uno, o verdadeiro, e depois do verdadeiro, o bem.

Se, porém, se considerar a ordem entre o verdadeiro e o bem da parte dos perfectíveis, então, ao contrário, o bem é naturalmente anterior ao verdadeiro, por duas razões. Primeiro, porque a perfeição do bem se estende a mais coisas que a perfeição do verdadeiro. Pois só são aptas por natureza a ser aperfeiçoadas pelo verdadeiro as coisas que podem receber algum ente em si mesmas, ou tê-lo em si mesmas segundo a sua razão, e não segundo aquele ser que o ente tem em si mesmo. E desse tipo são somente as coisas que recebem algo imaterialmente e são cognoscitivas; pois a espécie da pedra está na alma, mas não segundo o ser que tem na pedra.

Mas pelo bem são aptas por natureza a ser aperfeiçoadas também as coisas que recebem algo segundo o ser material. Isso porque a razão de bem consiste em que algo seja perfectivo tanto segundo a razão da espécie quanto segundo o ser, como foi dito antes. E por isso todas as coisas apetecem o bem, mas nem todas conhecem o verdadeiro. Pois em ambos se manifesta a relação do perfectível com a perfeição que é o bem ou o verdadeiro, a saber, no apetite do bem e no conhecimento do verdadeiro.

Segundo, porque também as coisas que são aptas por natureza a ser aperfeiçoadas pelo bem e pelo verdadeiro são aperfeiçoadas antes pelo bem que pelo verdadeiro. Pois pelo fato de participarem do ser são aperfeiçoadas pelo bem, como foi dito, e pelo fato de conhecerem algo são aperfeiçoadas pelo verdadeiro. Ora, o conhecimento é posterior ao ser; por isso também nesta consideração, da parte dos perfectíveis, o bem precede o verdadeiro.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquele argumento procede da ordem do verdadeiro e do bem da parte dos perfectíveis, e não da parte do próprio verdadeiro e do próprio bem. Pois só a mente é perfectível pelo verdadeiro, mas toda coisa é perfectível pelo bem.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o bem não tem só a razão de perfeito, mas também a de perfectivo, assim como o verdadeiro, como foi dito antes; por isso o argumento não procede.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o fim é anterior, no causar, a qualquer das outras causas; e o causado é aperfeiçoado por sua causa. Por isso esse argumento procede segundo a ordem do perfectível para a perfeição, na qual o bem é anterior. Mas, considerando absolutamente a forma e o fim, como a própria forma é fim, a forma considerada em si mesma é anterior a ela mesma enquanto é fim de outro. Ora, a razão de verdadeiro surge da própria espécie enquanto é inteligida tal como é.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o verdadeiro se diz certo bem enquanto tem ser em algum perfectível especial; e assim também esta objeção pertence à ordem do perfectível para a perfeição.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o fim se diz anterior na intenção às coisas que são para o fim. Não é anterior, porém, às outras causas, senão enquanto elas mesmas são para o fim; e assim deve-se resolver como no terceiro. Deve-se saber, contudo, que, quando se diz que o fim é anterior na intenção, toma-se “intenção” pelo ato da mente que é intentar. Quando, porém, comparamos a intenção do bem e a do verdadeiro, toma-se “intenção” pela razão que a definição significa; por isso se toma equivocamente num e noutro caso.

Quanto ao primeiro argumento que se objeta em sentido contrário, deve-se dizer que algo é apto por natureza a ser aperfeiçoado pelo bem não só mediante o afeto, mas também enquanto tem ser. Por isso, embora o intelecto seja anterior ao afeto, não se segue que algo seja aperfeiçoado antes pelo verdadeiro que pelo bem.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquele argumento procede do verdadeiro e do bem enquanto são considerados em si mesmos; por isso deve ser concedido.